第四個問題：我們要依‘三皈依’學佛。

有人說‘三皈依’不是戒，我告訴你‘三皈依’就是戒。人不以規矩，不能成方圓。‘三皈依’就是要規範我們自己的身心行為的，‘三皈依’就告訴我們‘皈依佛竟，寧舍身命，終不皈依，外道邪魔。’我們很多佛教徒莫名其妙，算卦呀，搗鬼呀，學氣功呀，你說是佛教徒嗎？根本不是。但是他學得津津有味，他說這個不矛盾，怎麼不矛盾？你腳踩兩隻船，你試試？那隻船開了，你都得掉水裡。你試試，肯定是這樣的，沒有半點好處。

學佛要正本清源，你該學佛就好好學佛，這就是戒，就是規範你的。你不要以為你皈依佛後，你還可以學別的。我告訴你，你真的要警醒了。不然的話，釋迦牟尼為什麼在《佛遺教經》裡說：至心一處，何事不辦？你只能至心一處，不能三心二意。‘皈依法竟，寧舍身命。終不皈依，外道邪眾典籍。’有人津津樂道，看見道家的書，甚至一些流傳的莫名其妙的東西，什麼白衣大士，什麼咒呀，什麼這個那個的東西，這根本不是佛教的東西。你要記住，你學的是正法，你要弘揚的是正法，你要流傳的也是正法，你不能搞這些東西，‘皈依僧竟，寧舍身命，終不皈依，外道邪師徒眾。’有人也跟著一個師父跑了，跑來跑去，跑出些什麼呢？我不好說什麼。歷史的經驗值得注意：因為眾生都是有分別心的，有分別心，他就會按照時間的觀念來要求我們，我們可能會證得無我了，但是還有一個義務，就像《普賢菩薩十大願王》裡第九大願裡講的：要恆順眾生。就說我可能證得什麼好壞觀念全都沒有了，但是眾生他有一個選擇，眾生希望我是好人，所以我就必須要做好人，我怎麼可以隨便欺騙呢？隨便胡言亂語、胡說八道呢？或者叫混水摸魚呢？這都是不應該的。你可以沉默，你可以孤獨，沒有關係，但是你絕對不能胡作非為。要有規範，就像傳印老法師曾經講過的：我們要信因果，如果沒有因果，我們怎麼學佛，我們胡作非為，有人能夠信任我們、信服我們嗎？說這樣的人可以信賴─這根本是不可能的事。

我們要依‘三皈依’學佛，‘三皈依’就是我們的規範，就是我們學佛的標準。如果我們不能有這樣的規範，我們絕對不能算是一個很好的佛教徒。

第五點，我們要依‘四依’學佛。

第一，依法不依人。今天我說了這麼多，歸根結底，還是要依法不依人。我說的是佛法，所以大家可以信任我。如果我胡說八道，那大家可以否認，甚至可以說不信。沒關係。依法不依人，現在我們很多學佛的人，都是依人不依法的。希臘哲學家亞里士多德有這樣一句話：我愛吾師，我更愛真理。現在我們的佛教徒有時候不對，他說我愛真理，但是我更愛我師。表面上說我愛真理，實際上他更愛他的師父。我必須要正本清源一下，佛、法、僧三寶本為一體，他是要覺證境的。《壇經》是這樣講的：如果我們的師父講的是真正的佛法，我們沒有理由不恭敬他。如果我們的師父講的不是佛法，那我們真的可以遠離他。為什麼？因為我們學的是佛，絕對不是人。所以要依法不依人。如果我們真是依人不依法，那你極有可能誤入歧途，因為很多事情已經證明。

第二，依了義，不依不了義。了義就是要了脫我們生死的。因為生死事大，無常迅速，因為人生就這麼短暫，說是給你個官兒，給你很多錢。（錄音質量不好，約二十字聽不清楚）有些佛教徒越學越苦惱，這是不對的，要麼你就別學了，你要反思、反省。為什麼？如果你越學越苦惱，說明你沒學好，說明你不得法。學得好的人絕對不應該有苦惱，他每天都會很快樂，因為他法喜充滿，所以他應該是快樂的，但前提是依法不依人，依了義，不依不了義。依人也可以，但一定是善知識，講的是真正的佛法，不然就很麻煩。依了義，不依不了義。了義就是解脫生死的，不了義就是世間的名利呀，有人說一學佛就覺得工作非常順利，我發財了，炒股票也贏利了，還有很多故事都覺得很高興，他每天過得也很滋潤，他覺得這樣還真好。但是他不知道老之將至，死期來臨，不是說我嚇唬諸位，你要知道從‘諸行無常’‘諸法無我’的角度去看，人為什麼怕死，是因為人不了解死亡，其實我們每天都在死，你信嗎？正是因為如此，我們不敢面對死亡，我們老欺騙自己，所以一個家庭祝壽，常說：‘福如東海常流水，壽比南山不老松’──都是騙人的，但是大家願意聽。學佛就不應該說謊言，但是我們每個人都願意聽這些，這樣的障礙都超超脫不了，我們還學什麼佛？你說他兩句壞話，他一晚上都睡不著覺，為什麼？因為他在耿耿於懷，他在恨，他在煩惱，他要找機會要報復你。這不是麻煩了嗎。睚眥必報，這那裡是佛教徒，所以這是非常麻煩的事情。所以我們要依了義，不依不了義。那些東西、那些世間五欲之樂，財色名食睡，無非是一場因緣而已，真正得到的人問問你們什麼感覺？你們說，也不過如此。沒有得到的人也許覺得是個遺憾，但是我覺得不得也罷，因為‘諸行無常’‘諸法無我’，正是因為如此，所以我們還是要反思這樣一件事。

第三，依智不依識。

有一次，院裡的居士跑出來了，就看著那架噴氣式飛機轉來轉去的，拉了幾條線，有人就帶頭喊：‘你看蓮花。’是眼睛看著的相，但是如果用智慧觀來看呢，難道不是如幻如化嗎？致使有很多人跟著起鬨，我出來了，我說：‘你們喊什麼呢？’他說：‘這是個蓮花、萬字，吉祥。’我說：‘不是，剛才是飛機飛過去了。’他們也不好意思，只好回去了。還有一次，有一個人精神根本不大正常，就在喊：‘看哪，看哪，那兒有佛像呀！’有很多人也在看，看什麼呀？我什麼也沒看到，只看到一隻麻雀。我不是因為我看不到，就否定人家。但是你要知道，這種謠言的傳播，只能是惑眾而已。如果說他看到了，他是真有因緣看到了，那屬於他個人的因緣，如果我們看不到，因為我們的因緣，我們千萬不要苦惱，看不到就很悲哀，絕對不應該，因為說明我們就不需要這些假相來誘導我們，說明我們已經很出色，很成功，所以我們就不需要這些東西。所以要依智不依識，俗話說：‘眼見為實，耳聽是虛’。但是現在我說耳聽是虛，眼見也是虛，一切都是如幻如化，所以見也罷，不見也罷，為什麼？因為隨緣嘛。不然的話，我們學什麼佛？所以要依‘四依’學佛。

第四，依義不依語。

佛經中所表達的內涵就是義。‘不依語’語言文字只是一種工具，就像《金剛經》告訴我們的：‘法尚應舍，何況非法。’‘法如筏喻’就是說真正的佛法，我們到達彼岸之後，我們都要把工具舍掉，何況不是真正的佛法呢。釋迦牟尼在說法四十九年的時候，他臨涅槃的時候，這樣講：‘我說四十九年，沒有說一個字。’李XX在他的《轉  法  輪》裡說：‘釋迦牟尼還沒發現真理呢。’這是非常可悲的，所以我說他是妖言惑眾。誰跟他跑得積極，肯定悲哀，為什麼？因為就從這件事來講，他就不知道真理是無言的。是由我們每個人去體驗的、去體證的，不是靠我們去說成佛，所以叫依義不依語。

所以我們要依‘四依’來學佛──要依法不依人；依了義，不依不了義；依智不依識；依義不依語。我們要反思，我們是不是按‘四依’來學佛了。如果我們能夠真正按‘四依’來學佛，我們的前途肯定是光明的。

第五點，我們依‘八正道’來學佛。

‘八正道’，肯定有不正道了，當時的古印度，有各種各樣外道的盛行，佛教的經典中常常發現說有九十六種外道，我現在感覺到，現在的外道不僅僅是九十六種，九千九百九十六種也多。為什麼？《楞嚴經》說了：末法時代，邪師說法如恆河沙。現在真的是誰都在講，誰都在說。但是誰都說：我說如何。我今天要說，這不是我說的，這是佛說的。所以大家要學佛，我說完了就說完了，大家好好學佛就是了，不要說是我說的。我沒說什麼，我說的是佛說的法，都是他說過的。我只是提醒大家，應該正本清源，好好學佛。

在九十六種外道中，有一種表現特殊的，比如說：持牛戒的外道，放著人不做，他去吃草去了。他覺著這樣將來能夠升天。吃草，你覺得這不是令人很悲哀的事嗎？但我們很多人就是這類人，只是表現形式不一樣。那麼持狗戒的也有，他去吃糞便，他覺得人苦盡甘來，他認為人只要把那些糞便都吃掉了，將來一定能享福升天。這同樣是一種錯誤；有的把自己的頭髮拔掉了，這不是自己摧殘自己嗎？他認為這樣的話，將來也能得到好處；有的人自己臥在竹籤子裡，折磨自己，然後就紮得渾身淨眼。他覺得自己這樣也是一種修行；還有的人是站在高岩上，或者是從山上往下跳，摔得缺胳膊瘸腿的，他覺得這樣也是一種修行；也有的人更可笑，他像向日葵一樣站在那兒，跟著太陽轉。太陽一點一點地從東到西，他的腦袋也一點一點地從東轉到西；還有一種外道，學公雞，金雞獨立，他把一隻腳著地，另一隻腳就蹺起來，就那麼站著。他認為這樣也可以修行成道，當然這些都是苦行外道，這都是很可笑的。這各種各樣的外道現在不得不讓我們反思了，我們是不是有這種情況。

釋迦牟尼曾經就告訴過這些外道：要學雞，你們將來就成雞，要學牛，你們就成牛，你們要學狗，將來就成狗。你要學佛，將來必定成佛。所以我們為什麼不學佛呢？尤其有這樣好的因緣，你聽聞到佛法了。所以我們要反思自己，過去是不是錯了，如果是錯了，就應該向前看，不要再抱著過去那種陳舊的價值觀念，再去陶醉了，那是很可怕的。

正因為如此，佛才說‘八正道’，‘八正道’是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。我們學佛要有正知見，就像我們剛才所說的，我們要依‘三法印’來學佛，我們要依佛來學佛，依‘三皈依’來學佛，要依‘四依’來學佛，這才是正見，這才是正道，這才是正知見。否則你學什麼佛？老說我能看著什麼，再說就是我能把你的病治好。我可以告訴你：心病還是心藥醫。很多人就是因為良心壞了，才得病的。要不然的話能得病嗎？但是也有宿世業障，我也得病，我也有業障，但是我從來不迷信，氣功大師能把我的病治好。我就從來沒迷信過，曾經有過那樣的因緣，有人要給我發功，要把我的病拿走。我說：‘對不起，我寧可死掉。’我不想這麼做，因為我是一個佛教徒。

‘正思惟’也就是說我們的思維應該是正知見的思維，不能胡思亂想，我們在地上，老是琢磨天上在幹什麼？極樂在幹什麼？你現在不好好修行，你思考這些幹什麼？你現在就好好修行，你讀過《阿彌陀經》，也讀過《無量壽經》，你為什麼不好好念佛？為什麼不改掉自己心的業障的問題？你不要認為往生西方極樂世界真正是離十萬億國土，我可以告訴你：你的心一轉變，馬上就可以到極樂世界，如果你不去轉，你沒有這樣的資糧，你不去轉這個業力，那你沒有希望。你不要認為那太遙遠了，我坐什麼才能去呢？你坐什麼也去不了，都太慢。只有你的心的業力的轉變，一剎那間，你絕對可以去。

‘正語’是說不能胡說八道了，要說正確的語言，你不說正確的語言，滿嘴都是胡說八道，你說謊，尤其是佛教徒說謊，那讓人家都難以思議的。佛教徒應該有一種責任感和義務感，他應該讓人感覺到是真、善、美的化身，至少不能讓人家在我們身上失望，我們應該有這樣的感覺。

‘正業’就是指正當的身、口、意三業，要求我們來維持我們正當的身業，做正當的職業。口要正語，意要常有正念。

‘正命’是指我們應該用正確的方法維持自己的生命，從事正確的職業。一個佛教徒他總不應該去殺生害命吧，就算一時改變不了，你也應該知道這樣的職業是不應該來做的。你遲早有一天你應該告別這種不善業。

‘正精進’。那種學雞的外道、學牛的外道、學狗的外道那些都是‘邪精進’。我們學佛的人是要‘正精進’，我們每天要有自己的功課，能上上早殿、晚殿非常難能可貴，除此之外，你還應該有你自己的功課。為什麼？因為每一天把水燒到20度的時候，第二天水又晾涼了。但是你不能保證自己，每天都忽冷忽熱的，那你很難積累有效的資糧去成佛。我們每天都應該自己有一點功課，不然的話，學佛就沒有多少意義。

‘正念’就是要念佛、念法、念僧，這是正念。就像《六祖壇經》所說的覺、證、淨，當然還有念戒、念天，念戒就是用戒律來規範我們的身、口、意三業的行為的，念天是因為天人是要守五戒十善的。我們要以五戒十善來作為我們成佛的資糧。有人說我們又不學人天福報，我們要成佛的，我們就不學五戒十善了。我告訴諸位：《法華經·方便品》裡說：諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。也就是說：佛是兩足都尊的，既修福也要修慧，不能光修慧，光修慧是沒有用的，光修福也沒有用的，都是瘸腿呀。所以他兩足尊，既要修福又要修慧，但是他這種福是成佛的福德因緣，不是人天福報。當然在五戒十善裡來成就，但是他又超越於五戒十善，超越人天福報。為什麼？因為我們在《金剛經》裡有講：三輪體空佈施，能施，所施、中間物，均都了不可得。這就是三輪體空佈施。這種佈施就是成佛的資糧，所以我們諸位要注意要培植這樣的福德因緣。也就是說能施的是我，我了不可得；所施的是法源寺，法源寺了不可得；中間物是佈施的一點錢，錢也了不可得。不是一個永恆，不是一個真實不變。都是一個如幻如化，如幻人做如幻佛事而已。你不要認為是真的，這是因為你要通達這種如幻，你最終才能成佛。如果一個人斤斤計較，說我一定要寫名字或我一定要不寫名字，這都是一種錯誤，你隨緣，人家要求你寫名字，你就寫名字，你不分別，不在乎你寫不寫名字。在乎你心裡是不是留下了這個痕跡，那就叫做：應無所住而生其心。形式有時是重要的，有時是不重要的。對於惡的事來講，我們一定要重於形式，不能越雷池一步。對於善的事來講，我們要隨緣就好。

再說‘正定’，培養了前幾種的資糧之後，你最終得到的是一種‘正定’，不是人天的禪定。因為往往我們坐禪，僅僅是坐到了一種很快樂的境界，但是你沒有波羅蜜，你沒有智慧的這種資糧的誘導來坐禪，他沒有智慧的關照，坐來坐去就誤入歧途。所以我說坐禪的最好的資糧就是你去通達《心經》或者《金剛經》，只有在不罣礙的情況下，你才能坐好這個禪。不然的話，你見到什麼境界了，你就隨境而轉。那很麻煩，在禪堂裡，有這樣兩句話：魔來魔斬，佛來佛斬。這是禪語，這就告訴我們，學佛要在‘真諦’上去通達而不是在‘世俗諦’上的。‘世俗諦’上的假名安立，應該讓它隨緣安立，好就是好，壞就是壞。大家說好的時候，我可以隨緣說好，我知道這個不好，但是我可以隨緣說好；大家說壞，我也知道那東西不壞，但是我可以隨緣說壞。但是你清清楚楚的明白那是不好也不壞的。

‘真實相’就像我們《金剛經》定位說‘實相’。什麼是‘實相’？用我們今天的話來講，或者也叫真理，或者也叫真相。這個‘真理’是什麼？也就是沒有真理就是真理，也就是我剛才所說的‘實相以無相為相，是為實相。’在這個世界上，你根本抓不到任何東西，所以你死心踏地，你就放下了，因為你看破。佛法還有什麼呢？就是要讓我們認識‘三法印’，進而來認識到這大乘佛法的‘一實相印’，實相以無相為相，是為實相。真實的相就是沒有真實相，就是真實的相。所以應該明白，只是你還沒有到位，包括我也一樣。此時，在同這個實相來相契的過程中，我們只能是逐步的改造自己，來逐漸的同這個真實的相相應。但是，我們得有一段時間，我們不能找理由，我們必須得‘精進’，所以，我們要依‘八正道’來學佛。

這就是‘八正道’，學佛要走正道，這是毫無疑問的。因為無論是‘三皈依’也好，還是‘四依’也好，還是依佛也好，這條路就是一條光明的路，就是正道。當然它也是中道。中道是指我們能夠通達中觀的，也就是我們剛才所說的：你說它空了嗎？它沒有空。你說它有嗎？它不是一個自性有，空有本來是一體，所以《心經》告訴我們：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這兩點還要我們長時間的去體驗，不是現在一句兩句就能說明白的。

下面，我們還要來依‘六度’來學佛。

‘六度’：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。就是菩薩成就佛道的身體力行的工具。如今我們學佛，也要從這六種工具來成就。

第一個是要‘佈施’。我們每個人都有病，有人不以為然，說我沒病。你只是在身體上沒有病，你的思想，你的思維、你的心靈有很多病，所以我們幾乎每個人都比較奸貪，不是貪名、貪利，就是貪色、貪食、貪睡，反正有各種各樣的貪，但是如果你對於這種病，不去對治它，不對症下藥，你的病幾乎是沒有什麼希望，所以我們要用‘佈施波羅蜜’來對待，來醫治。因為只有用‘佈施波羅蜜’來對治，我們奸貪的病才可能痊癒。有人總是原諒自己，我本來很窮，你可以去做別的，你可能佈施一文錢，但是跟百萬富翁沒有什麼差距，佛法講平等，看你的發心。但是你不能不做呀，你幫助老人推一下車，你都不做，那你還哪有希望呀？‘佈施’是隨處可見的事，隨處都可以做的事，所以有人舉手投足之勞他都不做，這是不應該的，所以要把我們奸貪的病去掉，就必須要用‘佈施’這個藥，必須‘佈施’，不然的話，沒有希望。

第二是‘持戒’，我們每個人都有毀犯，都規範自己犯法的，當然有的是沒有犯法，但是對學佛的戒律來講、按要求來講，常常是未盡人意，這個時候你要規範自己，為什麼？因為戒律是對治毀犯的，如果你總是違犯、犯戒，犯這個、犯那個的戒條，最終你的心猿意馬、你的心浮想連篇，你還能定下來嗎？所以，它也是對治我們毀犯這個病的。所以我們必須用戒律來規範我們的行為。只有用戒律來規範我們的行為，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，只有這樣的話，我們的心才會清靜，這是‘佈施、持戒’。

‘忍辱’，是對治嗔恨的，因為我們幾乎連我們學佛的人也難免不能脫俗，為什麼？因為我們也有病，也生病，嗔恨很重，我們就看著這人不順眼，死不對眼，看見的就是不對眼，所以你沒有辦法。這個時候，怎麼辦呢？你就要修理自己，你就必須服‘忍辱’這個藥。所以有人說忍辱真的很艱難，忍呢我肚子亂響，憋得難受，我覺得這個是不得法的。我們為什麼講‘六度’呢？因為它有‘波羅蜜’，如果沒有‘波羅蜜’，這種忍辱忍來忍去最後就忍麻煩了，肚子可能就炸了，這很麻煩的。你要知道，真正的忍辱就像我剛才所說的：往昔所造罪障罪業，今日償還，豈不快哉。

因為你欠了人家的，你今天還債，你應該很高興。第二個做遊戲想，本來是一場遊戲，因為‘無常’‘無我’，那麼這個時候哪裡還有什麼有人使我嗔恨的呢？沒有了。這個時候你就覺得本來就是一個遊戲，那還有什麼話可講。第三點就是以學佛增上緣想，如果這個人真正使你很生氣，很煩惱，那你可以去轉化這種煩惱，為什麼？因為在《涅槃經》裡有這樣一句話：一切諸鬼神等皆是諸佛菩薩之所實現，那你想想，惹你煩惱這個人焉知道他不是在考驗你，焉知道他不是聖賢，你應該很感激他。如果你想學人的話，你恐怕是應該煩惱，如果你想學佛的話，我倒覺得你應該轉化你的思維觀念。為什麼？因為這個時候你很幸運，有人考驗你，你就更容易成就，如果一個人沒有任何的坎坷與煩惱，那麼這個人幾乎可以說是沒有任何成就。有人說我學佛什麼事也沒有啊，我就覺著一天迷迷糊糊這樣過著，那你也就迷迷糊糊活著，你也就會迷迷糊糊地沒有成就。所以一個人經歷過是一件好事，苦難是你的一筆財富，尤其對學佛的人來講，越是苦難越是財富。不要拒絕苦難，你應該轉變我們自己的思維觀念，我今天所講的佛法更重要的問題，其實就要轉變我們原來做人的價值觀念。只有這樣的話，你才能學佛，不然的話，老按人心、老按人情，老按人的價值觀念來衡量人和事，那我們還是離佛越來越遙遠。

‘精進’是對治懈怠的。一個人也學佛了，他也皈依了，然後他就迷迷糊糊一天一天的，他也沒有做什麼，反正我是皈依了，但是你要皈依的時候，你要皈依了，至少你要有功課，至少你每天都要提醒自己：你要三皈依一次。如果你不能夠執行一個只皈依法、只皈依佛、只皈依僧，那你根本不能是一個佛教徒，你每天都在混。你要皈依，本身要有責任，你應該有義務，你應該提醒自己：我是一個佛教徒，佛教徒應該怎麼辦？自己應該要求自己，而不是要要求別人。我發現有很多學佛的佛教徒自從皈依之後，他就與眾不同了。他確實一天端著架子，確實不一樣了，然後他就有權力說別人。我想我從不去說別人，為什麼？因為別人是別人的因緣，別人可以教化的時候，你可以說上兩句，其實更多的人是不願意接受別人的說理的，所以我們就應該自己修理自己。修理自己都是很艱難的，因為我們太愛自己了，所以我們就像剛才所說的：我有我在，人才輪迴，人才煩惱，有我在，人才不得自在，不得解脫。所以我才說‘諸法無我’，這是佛陀的‘三法印’。我們明白這一點，我們就不應該懈怠。我們要精進，因為人生難得今已得，佛法難聞今已聞。此生不向今生度，更向何生度此身。真正的我們老死將至的時候，我們到那時候後悔已經晚了。所以趁著我們現在這個身體是健康的，我們自己也有因緣學佛，我們又能夠聞到真正佛法，此時不精進，更待何時？一世人生，誰知道哪裡去了呢？流浪生死，那是很可悲的。我覺得大家幸運，雖然不幸運，沒有遇到佛，但是還是幸運的，因為聞到法了。這是‘精進’，那麼還有‘禪定’。

‘禪定’是對著人就在這個往事裡糾纏著，一會喜，一會怒，一會哀，一會樂，然後就在這樣的回憶的情況下生存，其實這個時候，我們就要反思。《聖經》裡有一句話：讓年輕人憧憬未來，讓老年人回憶過去。我覺得回憶過去、憧憬未來都不合適，應該要把握當下。只有把握當下，我們才會有希望，這是根本。只有這樣，我們才會真正的用我們的‘禪定’去對治我們散亂的病，這是根本。

最後一點是‘般若’，‘般若’是最重要的，因為他是佛母。只有母親才能生兒子，只有‘般若’才能出生出佛子，才能生成佛陀。所以我們這樣講：如果我們周圍沒有‘般若’智慧，那麼我們的‘佈施、持戒、忍辱、精進、禪定’都不能叫六度，只能叫做佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。如果加上了‘般若’，就可以叫‘波羅蜜’了，否則人的‘佈施、持戒、忍辱、精進、禪定’都是有漏的，都是狹隘的，都是不完善的，所以我們今天一定要知道五度如盲，六度如導，就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定瞎子，但是六度‘般若’是眼睛，只有有了眼睛，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定才會走得更好，才會更完善。對我們每個人來講，我們應該在‘般若’的指導下，來完成我們的‘佈施、持戒、忍辱、精進、禪定’，只有這樣的話，我們才有希望，所以我們一定要重視‘般若’。

‘般若’就要從‘三法印’開始升起，就應該從一實相印升起來。就像我剛才說的：這個世界的真相是什麼，實相以無相為相，是為實相。也就是說沒有真的也就是真的。那你還會罣礙什麼呢？你就明白了，一切有為法，如夢幻泡影，你就不會再罣礙什麼了。來的你就接受，去的你也就不挽留，為什麼？因為你知道了事物發展的規律，你知道了之後，你就會對治你自己的苦惱，因為人都貪得無厭，去了的他要挽留，來的他要拒絕，人都是這樣，人的毛病是這樣。所以我們要反思，反思我們做為人的很多很多的弱點，如果你想超凡入聖，你真的想學佛，那就要反思、反省、轉變，這才叫真正的學佛。今天我就簡單地這樣講了一點，希望大家能夠從中受一點點益，我想也就足夠了。

阿彌陀佛！