益西彭措堪布:唐譯阿彌陀經

這部《稱讚淨土佛攝受經》即是唐譯《阿彌陀經》。這部經傳到中國經過兩次翻譯。第一次由姚秦三藏法師鳩摩羅什翻譯,後來家喻戶曉,普遍流通。大家平常念誦的就是這個譯本。數百年後,唐朝的玄奘法師依梵文經本重新翻譯,這種譯本千年以來很少有人講聞讀誦。

我們這一次為什麼要講解玄奘大師的譯本呢?在我看來,兩種譯本各有千秋:秦譯簡要流暢,唐譯具體詳實。我們學習唐譯,能夠得到很多細節的了解。而且學習之後,能更好地把握秦譯的要義,對於平時讀誦受持秦本有直接的幫助。

這一次為了便於大多數人理解,主要以淺顯易懂的方式,對於經文做逐字逐句的解釋,以後有機會再對本經作深入的講解。並且,中間會穿插適當的引導,來幫助大家引生往生的根本——信願之心。

首先講解經題:

「稱讚淨土佛攝受經」:釋迦牟尼佛稱揚讚歎阿彌陀佛極樂淨土不可思議的功德莊嚴,以及十方諸佛為了以方便,利益安樂本土的有情,各自在自己的國土中勸諸有情信受這個法門,以此因緣,生起信解者決定被阿彌陀佛,以及十方諸佛所攝受,從而無障礙地往生極樂淨土。以這個內涵為主題的緣故,這部經典叫做「稱讚淨土佛攝受經」。

以下解釋經文:

法會聖眾第一

如是我聞:一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大苾芻眾千二百五十人俱,一切皆是尊宿聲聞眾望所識大阿羅漢,其名曰:尊者舍利子、摩訶目犍連、摩訶迦葉、阿泥律陀,如是等諸大聲聞而為上首。

這是經典開頭的證信序。為了證明經中所說真實可靠,從而使眾生生起信心,佛經的開頭通常會標出六種成就:「如是」是信成就,「我聞」是聞成就,「一時」是時成就,「薄伽梵」是主成就,「室羅筏住誓多林給孤獨園」是處成就,「大苾芻眾等」是眾成就(其中包括常隨的聲聞比丘眾、無量菩薩眾以及天龍八部、人非人等大眾)。

結集者阿難說:我是這樣聽佛親口說的。一時,世尊在室羅筏城誓多林給孤獨園,當時有常隨的聲聞眾一千二百五十人。他們都是德尊年長、為人們所共識的聖者大阿羅漢。其中尊者舍利子、尊者大目犍連、尊者大迦葉、阿泥律陀等諸大聲聞,作為聲聞眾的上首。

復與無量菩薩摩訶薩俱,一切皆住不退轉位,無量功德眾所莊嚴,其名曰:妙吉祥菩薩、無能勝菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩,如是等諸大菩薩而為上首。

並且有無量無數的大菩薩眾。這些大菩薩們都安住於不退轉位,以無量功德莊嚴其心。其中文殊菩薩、彌勒菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩等諸位大菩薩,作為菩薩眾的上首。

從這裡講到的菩薩大眾中的上首就能看出,淨土法門極其甚深、不可思議。它不僅僅是薄地凡夫、聲聞緣覺,乃至地前菩薩所修之法,包括等覺位的諸大菩薩,像文殊、彌勒等,都是這部法的領受者。

其實,淨土法門是佛果地所行境界,從如來法身智慧、大悲願力之中所流現。所以,唯有大智慧者方能真實信受、趨入,因此以文殊菩薩作為上首。而且,淨土法門是釋迦牟尼佛教法之中,引導眾生得到真實利益的大法。因此,要付囑給補處彌勒菩薩,以便在當來龍華三會度脫眾生期間,大力弘傳彌陀淨土法門。並且,此法門需要以恆常精進,不休息才能成就莊嚴淨土,因此說到常精進菩薩和不休息菩薩。

像這樣,參加這場法會的每一位聲聞阿羅漢,以及諸大菩薩們,都各自具有殊勝的功德。既然他們都成為本法的受持者,可見無論九法界中的哪類有情,最終都要以淨土為歸。也就是說,一切修行的最終結果就是還歸一真法界,證入常寂光淨土。往生西方極樂世界,是徹證法性的究竟方便,也是萬善同歸的法門。

復有帝釋、大梵天王堪忍界主、護世四王,如是上首百千俱胝那庾多數諸天子眾,及餘世間無量天、人、阿素洛等,為聞法故,俱來會坐。

當時參加法會的大眾,不僅有南瞻部洲的人類能夠見到的眾生,還包括我們凡夫看不到的天等大眾。

其中有欲界三十三天的帝釋天王,娑婆世界主大梵天王,還有護持四天下的四大天王,他們作為天眾的上首,帶領百千俱胝那庾多數的諸天子眾前來聞法。以及其餘世界裡的無數天、人、阿修羅等大眾,為了聞法的緣故,都來到法會當中安坐。

以下進入正宗分的講解。首先講釋迦佛未經勸請,直接宣說極樂世界和阿彌陀佛:

佛說極樂第二

爾時,世尊告舍利子:

「汝今知不?於是西方,去此世界過百千俱胝那庾多佛土,有佛世界名曰極樂。其中世尊名無量壽及無量光,如來、應、正等覺十號圓滿,今現在彼安隱住持,為諸有情宣說甚深微妙之法,令得殊勝利益安樂。」

當時,釋迦牟尼佛告訴智慧第一的舍利子尊者:「你現在知道嗎?在我們娑婆世界的西邊,過了一個又一個世界,乃至經過距離娑婆世界百千俱胝那庾多的佛土,有一個有佛住世的世界,名叫‘極樂世界’。住持那個世界的世尊名為‘無量壽佛’或‘無量光佛’,如來、應供、正等覺等十號具足。現在於極樂世界當中安穩住持。為佛土裡的有情宣說甚深微妙之法,讓他們得到殊勝的利益安樂。」

「安隱住持」指非常穩定的狀況。由於阿彌陀佛壽命極長,於無量劫中一直安住極樂世界,因此,我們往生極樂世界之後,可以永遠依止阿彌陀佛。而且,阿彌陀佛「為諸有情宣說甚深微妙之法」,也就是阿彌陀佛會不斷地說法,只要我們生入極樂世界,就能時常聽聞到各種甚深、微妙的法義。阿彌陀佛會成為我們開發如來藏,成就無上正等正覺的一個強有力的助緣。往生者會因此得到無比殊勝的利益安樂。

這裡「得殊勝利益安樂」,主要指獲得不退轉的利益。意思是說,任何人一旦生入極樂淨土,從此之後永遠不會退轉。也就是再不可能生起執著我和我所的念頭,不會起一絲一毫的煩惱,不會造任何有漏業。不會退入流轉生死之位,也不會退至二乘道,並且最終達到念念之中流入一切智海。由此迅速圓滿自他二利。

因此,不僅是我們,包括已經開悟的人,也非常希求往生極樂世界。一方面來說,初開悟的人就像一個剛剛出生的嬰兒,雖然認識了本性,但是力量還不足夠,也就是遇到違緣的時候還可能退轉,即有可能出現所謂「悟後迷」的情況。另一方面,雖然已經了悟自性,但是依靠自己的力量斷障證德速度會比較慢。這時候如果能夠直接依止果位佛,就能極迅速地成就佛果。也就是憑藉阿彌陀佛願力的加被,開悟的人一往生極樂世界,就能立即登地,迅速成佛。因此,為了得到彌陀願海的加持,開悟成就的祖師大德們也非常希求往生極樂世界。

而且,由於阿彌陀佛強大的加持力量,能夠使得一切凡聖往生之後,頓時開發本性、顯現神通、消滅業障、圓成普賢行願等等。以這個緣故,普賢菩薩也是帶領華嚴海會的大眾,一同往生極樂世界。

「又,舍利子!何因何緣,彼佛世界名為極樂?舍利子!由彼界中諸有情類,無有一切身心憂苦,唯有無量清淨喜樂,是故名為極樂世界。」

「另外,舍利子!你知道以什麼緣故這尊佛的世界稱為‘極樂世界’呢?舍利子!因為那個世界裡的一切有情,全部沒有任何身心憂苦,恆時唯一受用無量清淨喜樂,因此稱為‘極樂世界’。」

我們知道,大多數名稱都依於事實而安立。在無量無數的世界之中,阿彌陀佛的世界被稱為「極樂」,必定有其特殊的涵義。

三界無安,眾苦充滿

為了更好地理解這個問題,首先要知道,娑婆世界裡的眾生具足一切身心憂苦。也就是身心上不斷地感受苦苦、壞苦、行苦的逼惱,而不得自在。

眾生的感受只有三種,苦受、樂受和舍受。如果是苦受,身心會直接受到逼惱。比如在身體方面,出現生病、受傷、感受飢渴寒熱等的痛苦,這時會非常難忍。或者在內心裡面,出現焦慮、憂愁、抑鬱等的情緒,以及出生各種煩惱,這時候也會非常痛苦。這一切剛一出生就會逼惱身心的種種苦受,叫做「苦苦」。

如果是樂受,也就是人們喜愛的所謂快樂。比如看到喜歡的人,遇到喜歡的境界,受用種種悅意的五欲等等,這時候身心會出生喜樂的感受。由於這些悅意的境都是因緣所生法,都是無常性,畢竟壞滅。當它們壞滅的時候,以內心當中的貪著得不到滿足的緣故,先前的安樂就會成為逼惱內心的因。這時候心裡會非常苦惱,難以忍受。比方說,你現在得到了很大的榮譽,心裡非常興奮,也非常耽著這種樂受。當你一旦失去這種榮耀,名譽的光環戴在別人的頭上,你變得一片黯然的時候,你心裡就會沒辦法接受,會出生相當大的憂苦,甚至不敢走出來見人。要知道,這世界上所有的圓滿、快樂最終必定壞滅一空,那時決定會非常痛苦。所以,一切樂受都叫做「壞苦」。

在不苦不樂的時候,由於眾生的識田裡面,充滿了煩惱種子和苦種子。也就是五取蘊一直隨著先前的業和煩惱的力量運轉,並且每一剎那都被出生後後煩惱和苦的種子隨逐。實際上,這種不苦不樂的舍受,只是暫時沒有顯現壞苦、苦苦的一種苦因狀態。一遇到相應的外緣,立即會引生煩惱和種種憂苦。由於五取蘊完全沒有自在,唯一隨著先前業和煩惱的勢力而轉,一切舍受以遷流為苦相,所以叫做「行苦」。

比方說,一個癌癥患者,當癌痛發作的時候,他會痛得在床上打滾,感到生不如死,這就是強烈的「苦苦」現行。如果這時候給他服用一些足夠量的鎮痛藥、麻醉劑,使痛苦有所緩解,他就會感覺舒服一些,這就比喻「壞苦」。因為這種狀態很快就會消失,又會落到痛苦當中。如果癌癥疼痛沒有發作,處在一種不苦不樂的狀態當中,這就是「行苦」。意思就是,只要他還是一個癌癥病人,身體裡的癌細胞仍然存在,他的身體就會不斷地感受各種痛苦。所以,具有癌細胞的身體叫做苦因,這就好比行苦。

同樣,眾生在輪迴之中不斷地流轉,每一個剎那都是行苦的自性。因為每一剎那,都背負著具有無量煩惱種子、苦種子的包袱,沒有去除。即使生到無色界天,在定境當中安住萬億年,也無法擺脫行苦,就像癌癥病人長時間進入睡眠一樣。等到他相續當中不動業的勢力窮盡之時,馬上會從定中出來,那時候煩惱種子、苦種子遇到緣又會現行起來。《涅槃經》中講到,一個名叫做郁頭藍弗的天人,他過去以欲界身修非想非非想定的時候,在水邊林下打坐,由於旁邊有很多飛鳥驚動他,他當時就起了嗔心,發誓說:「我以後要變成飛狸,吃掉這些魚鳥。」後來,他修成了非想非非想定,在定中住了八萬劫。八萬劫過後,他從定中出來,由於先前業的勢力已經成熟,所以他立即變成了一隻飛狸,不斷地啖食魚鳥。

因此,沉溺在輪迴裡的眾生,只要沒有解脫五取蘊,無論轉生到哪裡,始終處於苦因當中。就拿我們人類來說,從生到死無非是苦。從我們入胎開始,九個月住在母胎裡面受盡了苦;剛一出生就會哇哇哭,宣告來到這個世界就是要感受痛苦;隨著生命不斷地遷流,各種的病苦、愛別離苦、怨憎會苦等等時常逼惱身心。一晃幾十年過去,生命很快就結束了。而內心裡的煩惱種子、苦種子不但一點沒有消除,還增添了許多。卸掉了這個臭皮囊之後,再換一個皮囊,繼續走充滿苦難的輪迴之路。在此期間,即使暫時遇到可意境,感受一種虛妄的興奮、狂熱、愉悅等等,這些也不是真實的安樂。像這樣,從前到後整個觀察一遍,就會知道輪迴純粹是苦的自性,沒有半點真實安樂可得。

無諸憂苦,純一喜樂

到底什麼才是「真實安樂」呢?就像剛才說的癌癥患者的比喻,什麼時候通過治療,他身上的癌細胞徹底從根滅除,從此擁有健康的身體,再不會滋生任何病苦,這樣才叫做真實的安樂。意思就是,當你通過修行,徹底滅盡了苦因,解脫了有漏蘊,從此之後再不會發生煩惱、業、苦,這才是真正的安樂。

按照通途的教理來講,通過自力的修行,在多生累劫當中積累福慧二種資糧,才能最終達到滅苦的涅槃。然而這對於五濁惡世,尤其末法時代的眾生來說相當困難。但是,如果乘著阿彌陀佛的願力,一往生到極樂世界,就能徹底解脫一切身心憂苦。原因就是——「彼界中諸有情類,無有一切身心憂苦」。意思是說,那裡沒有任何引生憂苦的因緣,既不會現起煩惱、造作諸有漏業,而成為苦因,也不會從身心上出生任何生老病死、愛別離、怨憎會等的苦相。

具體來說,極樂世界遠離八苦:由於往生者全部從蓮花中化生,沒有肉體的形質,所以沒有生苦;而且不會在報體上面,出現任何衰損、變異,所以沒有病苦;由於阿彌陀佛的悲願攝持,國土的天人全部壽命無量,沒有老苦、死苦;國土當中全部是諸上善人,清淨海眾,不會有怨憎會苦;大家都是以法相交,沒有世俗的染污之情,因此沒有愛別離苦;凡是心中所想,都能隨意化現,一切受用自然現前,所以沒有求不得苦;最主要是沒有五取蘊苦。

我們知道,在娑婆世界,眾生的色受想行識五蘊是造苦的機器,也是不斷生苦的器皿。而一生入極樂世界,這些有漏五蘊就會發生轉變。五根所對的境都是清淨的色法;根境接觸之時,只會出生無漏樂;並且不會起顛倒想,唯一現起如理想、清淨想;而且只會引生清淨的法行,出生清淨的智慧。所以,往生之後,整個五蘊只會不斷地湧現功德,成為圓證佛道的工具。

要知道,一旦生入極樂世界,阿彌陀佛的大願神力就會直接入到你的心裡,就會使得你相續之中的煩惱種子、苦種子再不會現行。也就是說,我們的心受到彌陀願海的加持之後,就會發生轉化。從此之後,再不會生起下至一剎那的計執我和我所的念頭,再不會現行任何煩惱,也不會造作有漏業。雖然心中還有煩惱和業的種子沒有斷,但是由於根本不會生起計執我和我所的念頭,所以它們絲毫不會現行。就好比雖然種子存在,但是沒有水、土、陽光等的助緣,種子也不會發芽。像這樣,沒有引生煩惱、業等的助緣,又怎麼會現起煩惱、出生憂苦呢?或者說,在極樂世界當中,由於一切見色聞聲等等都會寂滅你的煩惱,使得你身心安穩。所以不會出生任何輪迴方面的雜染法。

這樣就知道,你的蘊經過彌陀願海的轉化之後,已經不再是苦因,不再是苦的依處了,也就是「無有一切身心憂苦」。並且唯一成為樂因,會相續不斷地出生無量的清淨喜樂,即「唯有無量清淨喜樂」。

生入極樂世界之後,會恆時受用純一清淨的法喜樂。《往生論》中也說:「愛樂佛法味,禪三昧為食。」這就說明極樂世界的聖眾能夠不斷地受用法喜樂,就像食物夠住持、長養身體那樣,聖眾以佛法的廣大喜樂味和禪定妙樂住持身心,長養善法。比如,在接觸淨土軟寶的時候,唯一出生無漏樂,也就是遠離染愛之樂。由於阿彌陀佛的神力加持往生者的心,所以在接觸淨土萬物的時候,會出生殊勝的安樂,並且在生樂的同時心無染著。受用法喜樂的情形是怎樣的呢?《法華經》裡講到,日月燈明佛演說妙法的時候,與會的大眾一直安坐聽法,經過六十個小劫,就像一頓飯的工夫一樣,沒有一個人身心上出現疲倦等的感受。這就是由於他們都處在極深的法喜樂當中。

從這些方面就知道,生到極樂世界實在太殊勝了!唯一受用清淨喜樂,根本沒辦法用思維、語言來衡量。而且自從你生入極樂世界,直到成佛之間,不會感受絲毫的憂苦,只會輾轉不斷地出生無量無邊清淨、無染的法喜樂。「是故名為極樂世界」,由於這個原因,阿彌陀佛的國土叫做極樂世界。

以上解釋了「極樂」二字的涵義。總的來說,往生極樂世界以後,就能徹底擺脫眾苦,唯一受用極勝妙的法喜樂。所以,聽到這個消息之後,我們應當生起極大的歡喜,應當立下堅定的誓願,求生極樂世界。這也是釋迦牟尼佛為我們娑婆世界的眾生宣說極樂淨土法門的原因。所以,我們不要辜負世尊的教導,應當一心發願,求生極樂世界。

下面釋迦佛會給我們具體講說,阿彌陀佛的世界稱為「極樂」的種種原因。也就是,世尊會一項一項地給我們講,在極樂淨土裡面有多少種安樂,多少種功德莊嚴等等。當你真正了解到依報器界、正報有情等各方面的功德之後,必然會由衷地生起求往生的心。

淨土法門的學習方法

學習下面的經文之前,我在這裡先簡單講講學習淨土法門的方法:

首先,學習經文的時候,要準確把握好經中所講的內涵。也就是心裡對於極樂國土的功德莊嚴要非常清楚,一提起來就能瞭然現在心前。

之後要反覆串習所了解的法義,真實地體會那些不可思議的功德莊嚴。讓這些法義滲透到你的心裡,成為你自己的觀念。當你完全理解經中所講的內涵之後,就要進行打坐思維。比如這樣想:這些寶樹、寶網、寶花、寶池、功德水、微妙法音等等多麼好啊!極樂淨土多美妙啊!要反覆地熏習,從而真正生起愛極樂勝過愛娑婆的心。

像這樣,熏習得非常純熟之後,自然會出生一種希求、嚮往的心。會想:但願我能早一點生到極樂淨土!這樣不斷地熏習,就會不斷地發起求生極樂的志願。通過不斷地加強,這種願心就會在你的心裡佔據主導地位。其實,對於淨土的法理串習多了之後,就會發生作用。剛開始可能只是文字上的理解。但是通過不斷地熏習,到一定程度的時候,再想起極樂國土裡的一切,就不會覺得是在講一個天方夜譚,或者講一個跟自己沒什麼關係的事。心裡會認定這就是自己的家園。往生極樂會逐漸成為你自己的一種心願、一種情操、一種追求。像我自己,現在就常常喜歡讀淨土的經、講淨土的經。自從確立了往生的目標,心態就跟原來不一樣了。會覺得佛經裡所講的每一件事,都是切身相關的。而且看一看佛經裡講的極樂國土功德莊嚴,心裡都很歡喜,想一想這些就很嚮往。

這樣之後,這種願就能攝持住你的身口意,從這裡你會真實發起勤修淨土的行,會開始真正修集往生資糧。

總而言之,首先你要對於極樂世界的情況,生起真實的勝解信,把這些法義全部納入你的心中。之後自然會生起求往生的願。從你生起真實的願心,到你真正往生之間,往生極樂就會成為你心裡念念不忘、魂牽夢縈的事,這就是真實的淨土情感。

就好比說,一個客居異國他鄉的人,到年老的時候,自然會有一種深切的思鄉之情,會經常懷念自己的故土。因為在他的心裡,自己的生命跟故土不可分割。一提到那個地方,絕對不是漠不關心、無所謂的態度。而是對於那裡的山山水水、風土人情,一幕幕的境相都懷有很深切的感情。

同樣,我們學習這部經典,學習淨土法門,也要把自己的生命投入進去,讓淨土的法義跟自己的心完全融合在一起,這樣才能真正品嚐到淨土的法味,才能得到真實的利益。否則極樂世界再殊勝,也跟你毫無關係。因此,我們要培養淨土的情感。只有點燃了淨土的熱情,才能從心底深處湧出淨業萬行。從此之後,淨業修行就會自自然然地全部滲透到你的生活、語言、思想當中。之後它就能夠統攝你的生命,使你一心歸投淨土。這樣才是真正有血有肉的淨土修行。

其實,說起來道理很簡單,也很朴素,沒有什麼談玄說妙的地方。關鍵在於每個人要真實地去做。只有你實實在在地把佛在經中所講的話,一句一句地全部刻在自己的心版上,真心地去學,才會出生很大的作用。否則,如果只是把這些當作一種知識去了解,法義跟你的心沒辦法融合,這樣就不會有起到太大的作用,你也很難得到真實的利益。

以下具體講解極樂世界的功德莊嚴。首先講欄楯、寶樹、羅網的莊嚴:

欄網莊嚴第三

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,處處皆有七重行列妙寶欄楯、七重行列寶多羅樹,及有七重妙寶羅網,周匝圍繞,四寶莊嚴——金寶、銀寶、吠琉璃寶、頗胝迦寶,妙飾間綺。舍利子!彼佛土中有如是等眾妙綺飾,功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

佛對舍利子說:「在極樂世界這個清淨的佛土裡面,處處都有七寶行列的妙寶欄楯,又有七寶行列的寶多羅樹,並且在虛空當中有七重行列的妙寶連綴而成的網。在這個外圍,圍繞了四寶而為莊嚴,即金寶、銀寶、琉璃寶、水晶寶。具足種種美妙的嚴飾。舍利子!由於佛土裡面有無量無數的奇妙莊嚴,一生到那裡,身心就會非常喜樂,所以叫做‘極樂世界’。」

在極樂世界這樣一個喜樂的國土裡面,一眼望去,處處都有妙寶所成的欄楯、羅網、行樹,具足微妙莊嚴。(其中「欄楯」就是指我們平常所說的圍繞在建築或樹木周圍的欄杆,橫者為欄,豎者為楯。)無論是欄楯、行樹,還是羅網都各有七重。比如說,某處有行樹,自然是排列整齊的七排;在這行樹的外圍,就會有七排欄杆,也是排列整齊,自然圍繞七重。羅網也是一樣。

德水蓮光第四

首先講八功德水:

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,處處皆有七妙寶池,八功德水彌滿其中。何等名為八功德水?一者澄淨,二者清冷,三者甘美,四者輕軟,五者潤澤,六者安和,七者飲時除飢渴等無量過患,八者飲已定能長養諸根四大;增益種種殊勝善根,多福眾生常樂受用。」

世尊說:「另外,舍利子!在極樂世界這個清淨國土當中,處處都有由七種妙寶形成的水池,裡面充滿了八功德水。」

七寶池裡的水,具有八種殊勝功德,因此叫做「八功德水」。當然這只是就我們娑婆世界人類能夠理解的程度,世尊大略講到有八種功德。實際上,極樂世界的水具有無量無數種功德,以語言無法說盡。

下面具體解釋這八種功德:

一、澄清:極樂國土的水,從上面能夠一眼看到底,清澈透明,沒有任何雜質、沉澱等混濁之相。《無量壽經》中講到:「清明澄潔,淨若無形。寶沙映徹,無深不照。」意思就是,站在岸上能夠一眼看到水底的金沙,潔淨透明,就像無有形體一樣。可見是多麼的清淨!

二、清冷:極樂國土的水,在觸感上非常清涼。喝下去沁人心脾,整個臟腑都會受到很大的加持。

三、甘美:極樂國土的水,在味感上非常甘甜、美妙。這是最勝妙的甘露,再沒有比這更好喝的水了。

四、輕軟:極樂國土的水,在觸感上非常輕細、柔軟。舌根或者身根觸到這種水的時候,不會有絲毫沉重、堅硬的感覺。

五、潤澤:極樂國土的水,在作用上能夠滋養根身。一喝進去,就能完全滋養你的眼、耳、鼻、舌、身五根。由於極樂國土的水是阿彌陀佛的化現,往生者的五根觸到這種水的時候,就能受到佛的加持。從而激發出自身本具的無限活力,時時處在輕安、禪悅當中。

六、安和:極樂國土的水,在狀態方面非常安定、平和。在我們這個世界裡面,無論是小溪、河流、湖泊,還是大海等等,這些水通常都是十分湍急,甚至呈現出洶湧澎湃、翻騰不息之相,會讓人感到恐懼、擔憂。而極樂世界的水,永遠都非常柔緩、潺湲。正所謂「心淨則佛土淨,心平則世界平」。極樂世界是一個安祥、自在、和平、寧靜的國土,所以國土水的頻率,也是極其平緩、舒徐。你只要處在那個頻率裡面,心自然會非常寂靜、沒有雜念。

七、飲時除飢渴等無量過患:極樂國土的水,在作用上有遣除過患的妙力。飲用這樣的水,身心上飢渴、疾病等的無量過患都能得以遣除。

對於這種功德,我們可以結合現在自身的情況來進行思維:飢餓、乾渴都是一種病態。我們現在這個身體,就像一個患有飢渴病癥的瘡。就像有些疾病必須依靠藥物,才能不發作。同樣,每天必須餵這個身體三頓飲食,它才能不鬧意見,才不會發病。如果稍微缺少一點藥量,飢渴的病癥馬上就會發作,會出現強烈的苦受。但是,只要喝一點極樂世界的八功德水,從此之後再不會有飢餓、乾渴等的病癥了。

而且,佛經當中也說,我們現在這個身體,由地、水、火、風四大合成。而四大彼此之間會互相違害。這就好比讓四條毒蛇聚在一處,當這四條蛇互相抵制,勢力不相上下的時候,才能維持暫時的安寧。其中任何一條毒蛇生嗔,都會損害其他幾條蛇。同樣,四大恰好處在平衡狀態的時候,才能暫時保持健康的狀態。一旦某一大增盛或者減弱,四大不再平衡,就會損害到其他三大。這時,身體就會出現各種疾病。一大不調會出生101種病,四大共有404種病。《涅槃經》中也說,我們這個身體非常脆弱,就像一個破爛的瓶子經不起風吹雨打、碰撞、擠壓那樣,身體也承受不了飢渴寒熱、風雨打罵等等。極樂世界的八功德水有極大的加持,那是真正的甘露妙藥。只要喝上一點,從此之後,四肢百骸、五臟六腑中的一切疾病都會徹底消失。

正是由於我們眾生的身體非常脆弱,是出生眾苦的依處,所以阿彌陀佛生起了無比的悲心。因此,他所創建的極樂世界,任何眾生只要往生到那裡,就能徹底遠離身心上的一切苦因、苦果。為了達成這個願望,整個極樂國土的事物都具有極大的加持。眾生只要接觸到這些莊嚴妙相,從此之後,再不會感受任何身心憂苦。因為,在極樂世界裡面,無非是眼、耳、鼻、舌、身、意,接觸色、聲、香、味、觸、法。而根境相對的時候必然會產生觸,由此會引生種種受。阿彌陀佛的著眼點就是在國土天人根境相對的時候,只出生無漏的樂受。也就是說,無論在極樂世界裡的任何地方,任何一剎那,六根接觸任何一種境緣的時候,都能當下寂滅一切憂苦,並且引生無漏的喜樂。正是由於具有這種不可思議的作用,所以叫做極樂世界。

八、飲已定能長養諸根四大:極樂國土的水,具有極大的增益作用,飲用之後必定能夠長養諸根四大。

在娑婆世界裡面,我們雖然也會喝到各種有營養的飲料。並且認為喝這些營養品,可以長養自己的身體。但實際上,娑婆世界的飲食藥物等,長養諸根的力量十分微薄。尤其現在末法時代,眾生的福報越來越小,飲食藥物等的精華也越來越少,長養諸根的勢力也就更加微薄了。但是一生到極樂世界,喝一點八功德水,就能得到極大的力量。不僅能潤澤肺腑,還會使你耳聰目明,一切根都變得十分明利。這就是八功德水長養諸根四大的力用。或者說,往生者的地水火風四大得到八功德水的加持,就能立即得以增長,出生極大的威神勢力。

「增益種種殊勝善根」,極樂世界的水,不僅能夠長養色身的諸根四大,更妙的是能夠增益內心當中的種種殊勝善根。

娑婆世界的水喝下去之後只能解除乾渴,最多能增益身體的四大,但是不可能長養內心當中的善根。然而,由彌陀智慧悲願所化現的八功德水,一融入你的身體,立即會發生加持內心的作用。也就是會使得你心中的各種善法功德,比如信心、精進、正念、禪定、智慧等的善根,都得到極大的增長。只要喝一次,修行的境界就會得到相當大的提高。《往生論註》中也講到:「開神悅體,無一不可。」意思是說,極樂國土裡的水能夠開悟心神、愉悅身體,並且能夠像如意寶那樣,滿足一切心願。

曇鸞大師在《往生論註》中講到,極樂世界裡的萬事萬物都跟我們娑婆世界不一樣,都能對內心起到增益的作用。比如說光明,我們這個器世界裡的光明,只能照破外界的黑暗,帶來外在的色法光明。比如當太陽升起的時候,大地上的各種花草樹木、園林建築等等,就會顯現不同的形狀、顏色。但是無論是日光、月光,還是燈光等等,都沒辦法照破眾生內心當中的癡暗,帶來內在的智慧光明。而極樂世界的光明,剛一觸到,心中的癡暗就會立即被消除,入於佛的智慧當中。再比方說風,我們娑婆世界裡的風吹到身上的時候,只能讓你感受一些身體的涼爽,不可能讓你得到內心的清涼。但是極樂世界的風一吹到身上,立即使得你身心柔軟,得到如比丘入滅盡定那樣的安樂。總之,極樂世界裡的任何一種事物絕對不會做無意義的事,都能起到滅惡生善的作用。

「多福眾生常樂受用」,由於以上所說的這些原因,有大福德的眾生,經常喜歡受用這具足無量殊勝功德的水。

要知道,只有具足大福德的人,才能生到極樂世界,才能受用八功德水。想想看,在這個世界上,再有福報的人,最多能夠喝到相對純淨的礦泉水、果汁等等,連欲界天的甘露都喝不到,更何況是極樂世界的功德水?所以,我們一定要去極樂世界。其實,真正能夠信受彌陀願海法門的人,就是有大福德的人。真正能夠往生到那裡,受用這麼殊勝的水,那確實是最無上的幸福。

總的來說,應當這樣想:極樂國土的水是阿彌陀佛智慧、慈悲的化現。無論在色、聲、香、味、觸哪方面,都具有極大的加持,是最殊勝的精華。它能夠濯洗靈魂,勝過一切世間的水。所以我愛淨土的水,勝過愛這地球上的一切水。我認為它就是阿彌陀佛,所以我從內心當中讚歎八功德水。往生到極樂世界,生在七寶池裡,暢飲八功德水,就是我心中最大的願望。這種心願遠遠勝過在這個世界,去遊覽什麼桂林山水、長江三峽等的願望。

下面講解七寶池的功德莊嚴:

「是諸寶池底布金沙,四面周匝有四階道,四寶莊嚴甚可愛樂。諸池周匝有妙寶樹,間飾行列香氣芬馥,七寶莊嚴甚可愛樂。言七寶者,一金、二銀、三吠琉璃、四頗胝迦、五赤真珠、六阿濕摩揭拉婆寶、七牟娑落揭拉婆寶。」

七寶池的底部佈滿金沙。東南西北四邊共有四道台階。台階由金、銀、琉璃、水晶四種寶而為莊嚴,令人見而生喜。在水池的周圍,有很多微妙寶樹,一排一排間錯起來作為莊嚴,並且散發著非常濃郁的香氣。這些妙寶行樹由七寶所成,美妙莊嚴,讓人心生歡喜。所謂「七寶」,是指:一、金寶;二、銀寶;三、琉璃寶;四、水晶寶;五、珍珠寶;六、瑪瑙寶;七、車渠寶。

所謂「七寶行樹」,就是指這些樹由七寶合成。其實,雖然說到「七寶」,也只是借用地球上各種珍寶的名稱,權且做個表示而已。並不是說極樂世界裡的妙寶和我們這裡的金銀珠寶一樣。因為極樂世界的妙寶,是從阿彌陀佛的無漏心中所化現,具有無量無數的功德妙用。所以,這個世界上的金、銀、琉璃等寶物根本無法與其相提並論。

既然如此,為什麼又說極樂世界是「寶嚴國土」呢?在我們這個世界,珍寶最為貴重。大家都認為金、銀、琉璃、水晶等是上妙的物品。所以,世尊針對人類講述極樂世界的功德莊嚴,只能借用人類最貴重的事物來做說明,否則根本沒辦法宣說。因為用其他的名稱來講,大家都無法了解。所以要知道,這只是一種表示法。從這個表示法當中,我們要領會到極樂世界裡的萬事萬物,都具有無上的價值,都有無量無邊的功能、妙用等等。

這些殊勝的功能、妙用,都是阿彌陀佛在多生累劫當中,成就的無量功行加持的結果。當你生到極樂世界,就成了阿彌陀佛的孩子,就能受用彌陀慈父的一切福德。所以說,我們只要生到極樂世界,頓時就變得大富大貴,因為你所繼承的是阿彌陀佛的家業。那時候,在在處處隨意受用這些無上的妙寶,比娑婆世界裡的任何人王、天王等等都要富貴無數倍。相比之下,這個世界裡的一切寶貝,都沒有什麼值得留戀的。只有極樂世界裡面,由彌陀妙心變現出來的寶物最好。所以,我們對於極樂世界妙寶的愛,應當勝過愛這個世界裡的一切珍寶。心裡唯一希求能夠盡快生到這勝妙絕倫的寶嚴國土當中。

以上解釋了極樂世界「妙寶」的含義,下面講解極樂國土七寶池裡蓮花的微妙莊嚴。

「是諸池中常有種種雜色蓮華,量如車輪,青形青顯青光青影,黃形黃顯黃光黃影,赤形赤顯赤光赤影,白形白顯白光白影,四形四顯四光四影。」

在七寶池裡面,常常能夠看到各種絢麗多彩、光色奪目的蓮花。這些蓮花像車輪那麼大。其中青色的蓮花,具有青的顏色、光明、倒影;黃色的蓮花,具有黃的顏色、光明、倒影;紅色的蓮花,具有紅的顏色、光明、倒影;白色的蓮花,具有白的顏色、光明、倒影。青、黃、赤、白四色的蓮花,具有青、黃、赤、白的顏色、光明、倒影。

蓮池裡的景象奇妙無比。其中「雜色蓮花」,指蓮花的顏色非常豐富,不單調。「量如車輪」,指蓮花的形量像車輪那麼大。當然,這也只是世尊針對我們娑婆世界的人類,說蓮花像車輪那麼大。其實極樂世界的蓮花有大有小,大的方面根本不是肉眼能夠看到,也不是分別心能夠衡量的。蓮花的形態,這裡世尊以青、黃、赤、白四色蓮花為例,也只是做個表示而已,實際上極樂國土裡蓮花的種類也是無量無邊。以青蓮花為例,它通身就是一個青的光明體。不像我們這裡的花,有固定的形質。極樂國土的蓮花內外通透,是光明的體性。當這炫麗的光色照下來的時候,水面上就會現出一個青色的影像。微風輕拂,蓮花會不斷地旋轉,青色的光影也會隨之不斷旋轉。其他黃色、紅色、白色等的蓮花也是如此。這些色彩斑斕的光明體隨風旋轉,水面上光影也不斷地旋轉。像這樣,百千種光色不斷地旋轉、交錯,形成極美妙的風光。

其實,這裡也僅僅是略微做一個表示,透露一點消息,以便讓我們生起嚮往之心。實際上,極樂世界裡的萬千景象,根本沒辦法用人類的語言描述。因為相比於極樂世界裡的種種妙莊嚴相,一切的語言都顯得蒼白無力。語言只能作一點很有限的描述,怎麼能描述到這第一義諦妙境界相本身呢?那窮微極妙的風光,是再靈妙的筆也畫不出,再善妙的辯才也讚不盡的。

在我們這個世界,也有各種令人賞心悅目的風景名勝。比如世界各地都有各自的奇妙景觀、自然風光。但是,即使把這個世界上所有最美妙的景象加在一起,也比不上極樂世界的一分,那是根本無法相提並論的。

我們現在就是因為沒有去過,心裡沒什麼概念,才發不起嚮往之心。如果哪一天把你帶到極樂世界去看一看,你決定會歸心似箭的。那時必定會像蓮池大師所說:「知此而求生淨土,萬牛莫挽矣!」就好比說,在我們這個地球上,假如你哪一天到了一個風景特別好的地方,你一定會覺得這就是仙境,是我心中最理想的住處,會巴不得一生一世都住在這裡。然而極樂世界何止如此。那裡的一切境相都不是人工製造的,一切的微妙風光,都是阿彌陀佛這位最偉大的藝術家、工程師,從自己靈妙的真心之中變現出來的,任何一處都是最不可思議的藝術品。的確令人嘆為觀止!

「舍利子!彼佛土中有如是等眾妙綺飾,功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

在這裡,釋迦佛再一次啟髮舍利子和大眾說:「舍利子!那個國土裡面有很多像這樣的微妙莊嚴,都具足功德,讓人非常喜愛,因此叫做‘極樂世界’。」

下面講解極樂國土的音聲莊嚴:

自然妙樂第五

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,自然常有無量無邊眾妙伎樂,音曲和雅甚可愛樂。諸有情類聞斯妙音,諸惡煩惱悉皆消滅,無量善法漸次增長,速證無上正等菩提。」

世尊繼續說:「而且,舍利子!在極樂世界這個清淨佛土當中,常常自然流現出無量無邊,各式各樣的奇妙音樂。這些音樂的曲調和諧雅致,令人一聽就心生歡喜。國土中的有情,一聽到這樣美妙的音聲,各種煩惱、惡分別念等便會自然息滅,無量無數的善法功德會在心中逐漸增長,由此速疾證得無上佛果。」

從這裡可以看出,阿彌陀佛是世界上最偉大的音樂家。他的靈明妙心以願海為緣,順應眾生的心,能夠流現出無量無邊的美妙音聲。而且,這些音樂都在宣說甚深微妙的佛法,是世界上境界最高的音樂。另外,這無量的法音不假任何分別造作,全部自然顯現。以各種風聲、水聲、鳥鳴聲等等表現出來。極為奇妙,不可思議。

下面具體來看,首先「音曲和雅甚可愛樂」:音樂會影響人們內心的狀態。以世間音樂為例。比如讓一個人去聽現在的那些搖滾樂,由於那些聲音基本是以咆哮的方式在發泄,歇斯底里、聲嘶力竭,相當的激烈、瘋狂。其實,那些都是煩惱極其深重的表現。所以人聽了之後,心也會變得狂躁、不安。聽古代的音樂就完全不同。古代的音樂,是作者將內在的心靈境界,通過美妙的旋律表現出來的,具有甚深微妙的意境,富有靈性和流動的美感。所以,人們在欣賞古典音樂的同時,心自然能夠體會那種意境,會變得寧靜、安詳。那種音樂能夠止息妄念,讓聽到的人頓時住於一種悠遠、安寧的境界當中。

極樂世界裡的音樂,遠遠超出人間最上妙的音樂,也超過了天上的音樂。那是一種十方世界當中極其稀有罕見的音樂,有著極美妙的旋律,那種境界比任何音樂都要殊勝無數倍。因為它完全是從如來法身妙智之中所流現,具有極大的加持。當你聽到的時候,內心當中自然會充滿法喜,住於無比殊勝的清淨、自在之中。

「諸有情類聞斯妙音,諸惡煩惱悉皆消滅」,這種音樂一觸到有情的耳根,融到有情的心裡,立即就能使得眾生心中的種種煩惱、惡分別念等的垢染全部消失殆盡。這是多麼不可思議!

「無量善法漸次增長,速證無上正等菩提。」這種音聲一傳入耳根,就能使得聽者心中頓時獲得清涼,無量的菩提善根會由此逐漸增長。也就是說,國中天人聽到這美妙的音聲,有時候會起悲心,有時候會起信心,有時候會起精進心,有時候會安住在無生無滅的大空性當中,有時候會顯現自性光明,有時候能發起盡未來際常行菩薩道的誓願,有時候會安住於無取無舍的境界當中……總之,極樂國土的妙音能夠啟發各種善根。以這個緣故,國中天人能夠極迅速地證得無上正等菩提。

想想看,一進入極樂淨土,就置身於一個音樂、妙法的海洋。下至在一天的時間裡,也有不可計數的剎那,而每一剎那都能受到彌陀妙音的加被。這樣一來,得到的加持這麼多,發生的滅惡生善的作用那麼大,又怎麼可能不迅速成佛呢?這樣看來,一往生到極樂國土,的確念念之中無有退轉,唯一增上菩提功德。所以,當你真正知道極樂世界的微妙功德,再看這個世界,必定會視如糞土、棄如敝履。又怎麼可能發不起厭離娑婆、欣求極樂的信願之心呢?

「舍利子!彼佛土中有如是等眾妙綺飾,功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

「舍利子!像這樣,阿彌陀佛的國土裡面,有很多的莊嚴奇妙,具足不可思議的功德。一生入那個世界,內心之中就會充滿歡喜。所以叫做‘極樂世界’。」

以上簡單講解了極樂國土裡的池、水、花、樹,以及音聲等的功德莊嚴。總的來說,在極樂國土當中,色、聲、香、味、觸五塵都能普作佛事。它們全部以佛的妙心為體。所以,往生極樂世界之後,整個身心都恆時處在佛的妙心之中。而且,萬事萬物都能起到佛果地的無邊妙用。也就是說,這些妙相莊嚴,會源源不斷地從你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根門裡注入佛的加持。接觸任何事物的時候,都能不斷滋生菩提善根,在菩提道上念念增進。所以,一往生到極樂世界,頓時就入於不退轉地,就能迅速轉染成淨、轉凡成聖。

《往生論註》中講到,就好比人身是不淨的體性,任何香美的食物一進入體內,都會轉為不淨。同樣的道理,極樂國土是完全清淨的體性。以彌陀願海不可思議的力量,眾生只要往生到那裡,身心就能全部得到轉化,成為清淨的體性。因為那裡的色聲香味觸會剎那不斷地對往生者做加持,所以眾生一往生極樂世界,就會剎那不斷地顯發菩提善根,迅速成就佛果。

我們處在這個五濁惡世當中,環境非常惡濁,內外有很多的干擾力量。而我們作為初學者,對治的力量又很微弱。所以在這種染污的環境裡面,很難把持住自己。由於你會不斷地通過六根接觸到各種的染污緣,就會不自在地出生各種貪瞋癡等的煩惱。正是這樣一股染污的力量,會使得你無數次地輪轉在生死當中,會使你沒辦法晝夜相續地勤修正道。比如,心稍微能夠安住下來,這時候出現一點外緣的干擾就散掉了。稍微有點上進,一不小心就掉下來了。像這樣,干擾的因素太多,自己的道力又很微薄,修行就很難成就,很難入於不退轉地。

龍樹菩薩在《大智度論》中也說,初發心的菩薩,還沒有獲得不退轉的授記。他相續當中的功德微薄,缺乏善巧方便。這時候如果遠離諸佛,很容易會失壞善根,沉溺在煩惱當中。這樣自己尚且無法度脫,又怎麼可能度眾生呢?所以,初學者不應該遠離諸佛。不離諸佛最好的方法,就是生在清淨佛土。

另外,龍樹菩薩在《十住毗婆娑論》中也講到,就像世間有難行道和易行道一樣,在陸地步行為難行道,乘船走水路是易行道。同樣,菩薩為了達到不退轉地,有兩種途徑。(所謂「不退轉」,指從此之後再不會受任何境緣的干擾而退墮,一切功德會相續不斷地增進,畢竟證得無上菩提。)一種是難行道,也就是憑藉自己的力量,勤行精進,逐步斷除障礙,增上功德。這對於濁世的一般凡夫而言非常困難。但是,如果走易行道,也就是對於阿彌陀佛生起信心,並且具有非常懇切地求生極樂淨土的願望,在信願的攝持下念佛,就能夠被佛的願海攝受,從而往生極樂世界。一往生就登入不退轉地了。

為什麼能夠不退轉呢?因為阿彌陀佛不可思議神力的住持,使得任何境緣,都能起到一種增上功德的作用。我們知道,眾生都有如來藏。如果配合雜染緣,就會出現各種惑、業、苦的生死現相。如果隨著清淨緣,也會現出智悲力等的各種功德。彌陀願海就是一個強有力的增上緣。只要你的心能夠跟它相應,受到這無上菩提事業的加被,自性本具的無量的功德海就會不斷地顯發出來。

想一想,彌陀願海是多麼不可思議!那的確是一切皆成佛的宏願。在阿彌陀佛功行圓滿,圓成佛道的時候,這一切誓願就開始任運發生作用了。十方世界裡的一切具足信願的眾生,都由此有了迅速成佛的希望。下至三惡趣的眾生,一生入極樂國土,也能恆時受到彌陀願海的加持,速證無上菩提。因為極樂世界裡,能夠讓有情速成佛道的條件已經圓滿具足。極樂世界裡的一切色、聲、香、味、觸等無量無邊的妙境界相,都能通過往生者的根門注入無量的加持,從而賜予眾生迅速成就無上菩提的利益,絕對不會空過。

我們現在發不起決定求往生的心,就是由於在教理上了解得不夠透徹,沒有深入地進行思維。其實,佛經當中已經講得很清楚了。我們只要肯在這方面多下功夫,生起信願也不是什麼難事。所以說,學習《阿彌陀經》,就是要再再地緣著這些法義做如理思維。通過反反覆覆地溫習、體會,就會對於阿彌陀佛的偉大,越來越生信心,能夠不斷地出生求往生的心。對於極樂世界不可思議的功德莊嚴體會得越深,就越是覺得自己實在太幸運了。所以,自己這樣一個業力凡夫,能夠遇到這麼不可思議的因緣,能夠有機會去阿彌陀佛的國土,那絕對是義無反顧,一定要去的。

像這樣,當你對於極樂世界的功德莊嚴,對於阿彌陀佛無上智悲力的成就,心裡真正生起了信解。你深深地相信,那裡的一點一滴都極其不可思議,遠遠超過這個三界人天的有漏境界,並且能夠迅速成滿普賢行願,速疾成就佛果,再沒有比極樂世界更好的去處了。如果你心裡能夠不斷地出生這樣一種淨土情感,不斷地增上對於極樂世界的歡喜心、希求心,久而久之,必定會強化到不可引轉的地步,會真正對於往生極樂心生渴仰,念念盼望著早日生入極樂世界,投入阿彌陀佛的懷抱當中。有了這樣堅固的信願,往生極樂世界就很有希望了。

下面講解極樂世界的大地莊嚴:

金地莊嚴第六

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,週徧大地真金合成,其觸柔軟,香潔光明,無量無邊妙寶間飾。」

另外,舍利子!在極樂世界這個清淨佛土當中,大地全部由真金合成。整個大地的觸感非常柔軟,腳踩下去的時候會頓時陷下,就像踩到棉花一樣,隨後又會自動彈起來。而且從大地當中會散發出微妙的芳香,清潔、光明。大地當中有無量無數的妙寶,交錯輝映,互為莊嚴。

「真金合成」,極樂世界的地面由真金合成。當然,這只是為了表明大地的品質最為殊勝,以人類最貴重的真金來表示。實際上,用娑婆世界裡的珍寶,根本無法形容極樂世界的妙寶莊嚴。

「其觸柔軟」,這種珍寶大地也具足色聲香味觸五塵莊嚴。它具足觸莊嚴,柔軟如棉。腳踩下去的時候會彈回來,非常適悅身根。不像我們這個世界,腳下都是堅硬的土地,沒有彈性。走路必須通過勤作,很費勁。雖然娑婆世界天界的大地比人間的殊勝,也有彈性,能夠自然陷下四寸。但也根本比不上極樂世界的珍寶大地。

「香潔光明」,整個大地會散發出種種微妙的香氣。國土裡沒有一個清潔工人,也從不需要打掃、做清潔等等,但是恆時潔淨,沒有一點臭穢、污濁之相。並且,大地一片光明,整個極樂國土,處處充滿光明,沒有任何暗淡的地方。

而且,極樂世界地平如掌,沒有一點凹凸不平的相。不像我們這個世界,由於眾生不清淨的共業習氣,處處有丘陵、坑坎、荊棘、沙礫等的惡濁現相。並且,極樂世界廣大無邊,一望無際。就像《往生論》中所說:「究竟如虛空,廣大無邊際。」在我們這個世界,地面大多崎嶇不平、狹窄、侷促,如果到了一馬平川之地,你也會感覺境界非常開闊、平坦,心裡會很舒適、悅意。但是比起極樂世界,這些娑婆世界的境相實在是相差太遠。一旦你真正認識到極樂國土的功德莊嚴,對於極樂淨土生起了信解,人間的景色再美,你也不會有什麼興趣了。

「無量無邊妙寶間飾」,極樂世界的大地以無量無邊的妙寶而為裝飾。有的地方現為二寶合成,有的現為三寶、四寶等等。像這樣,極樂國土的大地具有百寶、千寶、萬寶,乃至無量無數的眾寶。種種妙寶交相輝映,互為莊嚴。《觀經》裡講到,極樂世界不僅地面奇麗莊嚴,大地之下也具足種種妙莊嚴相。地面下方有眾寶所成的八棱寶柱,閃現種種的光明。由寶柱支撐的大地上面,有黃金繩而為嚴飾。

這一切的五塵莊嚴,全部從法性海中流現。《往生論》中也講到,極樂國土裡的一切莊嚴都是「第一義諦妙境界相」。以阿彌陀佛無量的大願、大福德為增上緣,我們往生到極樂世界,也能受用這樣不可思議的境界。這是釋迦牟尼佛傳達給我們的一個喜訊,是我們人生當中聽到的最好的消息。

「舍利子!彼佛土中有如是等眾妙綺飾,功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

釋迦佛再一次勸告舍利子,也是勸告當時和後世的一切佛弟子們。世尊說:「舍利子!極樂國土裡面,有很多像這樣的微妙莊嚴,全部具足功德,讓人心生歡喜,因此叫做‘極樂世界’。」

要知道,那是一個無比美妙的國土。它的美妙不僅在於視覺上具足美感,而是全方位的美。是圓明具德、無所障礙的美。現在人喜歡用「美」這個字,會覺得它代表了一切的美好、悅意、安樂等等。但是,真正「美」的極致就是彌陀願海的成就。那是慈父阿彌陀佛無邊願海功德的展現。所以,生到那個世界裡,的確是太安樂,太令人歡喜了。因此名為「極樂世界」。

雨花供佛第七

首先講解極樂世界的雨花莊嚴:

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,晝夜六時常雨種種上妙天華,光澤香潔,細軟雜色,雖令見者身心適悅而不貪著,增長有情無量無數不可思議殊勝功德。」

「而且,舍利子!極樂世界清淨佛土當中,晝夜六時常常有序地降下各種各樣上妙的天花。這些天花具有種種奇妙的光澤,芳香、清潔,微細、柔軟,色彩斑斕。國土天人見到這花雨的時候,身心極其舒適、喜悅,而且內心當中不生一點貪著,還會增長無量無數不可思議的殊勝功德。」

「光澤香潔,細軟雜色」這些從虛空當中降下來的花,也具足色聲香味觸五塵莊嚴。它們會放出各種奇異的光澤,國土天人的眼根一觸到這美妙的光色,就會感到十分舒適。並且,這些花會散發出馥郁的芳香。不僅如此,它們的形質清明、透澈,一點塵垢也沒有。身體接觸到的時候,會感覺非常柔軟,不會有絲毫堅硬、粗糙的感覺。而且,這些色彩繽紛的花落在大地上的時候,會自然組成各種美妙的圖案。用完之後會自然隱入大地之中。

在我們這個娑婆世界,過年的時候大家會放煙花。會覺得在空中形成的各種圖案非常美妙,看到這樣的境相會很開心、很興奮。其實,這只是在人類極有限的福報範圍內,很可憐的一種美景而已,根本沒什麼值得歡喜、希求的。

極樂世界的花雨,遠遠勝過一切世間上所謂的美景。每天六次任運自然地從虛空當中降下。而且不會出現任何錯亂,不會有任何不美、不悅意、不舒適的境相。見到之後,不會心生哀愁、厭惡,也不會出現貪等的煩惱、過患。

作用方面,「雖令見者身心適悅而不貪著」。 通常來說,如果身心感到舒適、喜悅,心頓時會生起染著,就會出現輪迴的雜染因緣。極樂世界則完全避免了這一點。所以,國土天人在身心感受喜樂的同時,也是極其清淨、沒有貪著。從這裡就能看出,阿彌陀佛實在慈悲到了極點。他巴不得把一切的安樂頓時賜給眾生,而且絕對不會有一絲一毫的負面作用。所以,生到極樂世界之後,以彌陀願海的住持力量,使得你絕不可能生起一念貪著之心。其他的瞋恚、傲慢、嫉妒等的煩惱也絲毫不會生起。

「增長有情無量無數不可思議殊勝功德」,不僅如此,接觸這樣悅意的境相,身心感受殊妙的喜樂之後,就會入於寂靜、安然當中。而且,修證的境界會大幅度地提高,會增長無量無邊不可思議的殊勝功德。像這樣,看一次這樣的莊嚴妙相,就能獲得這麼不可思議的加持,修行境界能夠獲得這麼大的提高。而一生入極樂淨土,常常能見到這樣的境相,功德決定會迅速增長,速疾證得無上菩提。

下面進一步講解國中天人以這種妙花供養諸佛的功德莊嚴:

「彼有情類,晝夜六時常持供養無量壽佛;每晨朝時,持此天華,於一食頃,飛至他方無量世界,供養百千俱胝諸佛,於諸佛所各以百千俱胝樹花持散供養,還至本處游天住等。」

「極樂國土中的有情,晝夜六時當中常常拿著這些從空中飄落下來的上妙天花,供養阿彌陀佛。而且,每天早晨手持著天花,在一頓飯的時間裡,飛到他方無量世界供養百千俱胝數的諸佛。在每一尊佛面前,都是手持百千俱胝的花樹,將花散在空中來作供養。供養完畢就回到本國。或者在空中經行,或者安住等等。」

這就是阿彌陀佛「皆得神足飛行願」,以及「一時普供諸佛願」的真實成就。

「於一食頃,飛至他方無量世界」,我們往生到極樂世界,至少能夠在一頓飯的極短時間裡,飛到百千億那由他的諸佛國土。彌陀大願裡也講到:「設我得佛,國中天人,不得神足,於一念頃,下至不能超過百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」法藏菩薩發願,極樂國土裡的天人,如果最低不能在一剎那的時間當中,超過百千億那由他數的諸佛國土,我就不取正覺。現在,阿彌陀佛的大悲願海已經圓滿成就,他使得一切有情遍至十方世界的心願能夠圓滿實現。

如今,人類在科技上取得一點成就,實現了登月的理想,就認為已經非常了不起了。但實際上,所謂的登月等等,跟欲界天人的神足成就都無法相提並論。而極樂世界的天人,他們的神足通無數倍地超過欲界天人的神通。所以,跟極樂世界的神足通相比,人類登月的成就實在算不了什麼。所以說「寧生西方下下品,不做娑婆上上人。」

像我們現在,要去往別的國家就必須乘坐飛機,雖然比其他交通工具快,但是也需要很長時間才能到達目的地。而往生極樂世界之後就很方便了。一得到阿彌陀佛的加持,我們立即就成為法界裡的太空梭。飛行的速度,絕對比那些飛碟快無數倍。只需一頓飯的時間,就能在十方世界走一遭。無論是東方、西方、南方、北方、上方、下方等等,總之,一剎那就能分身無數,遍入十方世界之中。

「供養百千俱胝諸佛」,你一生入極樂世界,從此之後,就能在法界的虛空當中,像雄鷹一樣展翅翱翔。你可以在一食頃飛到任何國土,去往不可計數的世界,供養百千俱胝數的諸佛。彌陀大願中說:「設我得佛,國中菩薩,承佛神力,供養諸佛,一食之頃,不能徧至無數無量億那由他諸佛國者,不取正覺。」也就是說,一生到極樂世界,得到彌陀神力的加持,就會具有一時遍入無數佛土,供養無量諸佛的能力。這就是真正實現了普賢十大願中的「廣修供養願」。往生到極樂世界,就能在一時之間,遍入無數佛剎,並且以種種上妙資具,供養無量諸佛。

所以,我們只有將彌陀願海和普賢行願這兩者相結合,才懂得我們現在天天念《普賢行願品》,並不是一種口頭上的理想。要知道,雖然現在看起來,幾乎不可能行持那些不可思議的普賢萬行。但事實上,真正實現它們並不是很遙遠、很困難的事。因為最多隻需幾十年的時間,我們具足信願,就能到極樂世界去了。而一往生極樂世界,在極短的時間裡,這些大願全部能夠實現。因此,我們每次念《普賢行願品》的時候,都應當歡喜踴躍地隨著經文的意義來發願。到時候,一往生極樂世界,那就是「現前成就此大願」,所有的普賢行願都能速疾成就。

所以,極樂淨土法門是一個遍入一切法界的妙門。生西方就是生一切方,見一佛就是見一切佛。如果不通過往生極樂世界做為遍入一切的途徑,對於我們大多數人來說,迅速成滿普賢行願是很困難的。

阿彌陀佛在曠劫以前,就在思維怎樣才能讓一切眾生迅速圓成普賢行願。為了實現這個目標,發下了四十八大願為主的種種誓願。後來,經過無量劫的積功累德,使得這些大願圓滿成就。所以,這一切不可思議的事都會毫無差錯地現前。因此,淨土法門全體不可思議。

我們知道了這一點就應當生起極大的歡喜心。對於往生西方淨土,應當有滿腔的熱情。應該是一想到這些,就發自內心地有一種說不出的歡喜。很多人心裡還沒有洋溢著一種對淨土的深信切願,信仰不夠真實,沒有深入內心,所以整個人的氣氛就不太對。如果心裡能夠真正立下求生淨土的志願,那麼一切後後的行持,自然都能顯現出來。念佛的時候,再不是萎靡不振、消極自卑的一種狀態。也再不會認為淨業修行是索然無味,枯燥、單調的行為了。

「舍利子!彼佛土中有如是等眾妙綺飾,功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

世尊再一次強調:「舍利子!極樂國土裡有像這樣很多很多的微妙莊嚴。具足種種不可思議的功德妙相。讓人見到後就生起無比的歡喜。所以稱為‘極樂世界’。」

其實,當你真正往生到極樂世界之後,必定會深感慶幸。會想:當初釋迦佛那麼慈悲地教誨我,幸好我還算是有善緣的人,信奉佛語,生起了信願,今天才成功地往生到這裡。看來,佛陀的教誨果然真實不虛,極樂世界是這麼殊妙奇麗、不可思議!

下面講解極樂國土的靈鳥宣演妙法的功德莊嚴:

靈禽說法第八

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,常有種種奇妙可愛雜色眾鳥,所謂:鵝鴈、鶖鷺、鴻鶴、孔雀、鸚鵡、羯羅頻迦、命命鳥等。如是眾鳥,晝夜六時恆共集會,出和雅聲,隨其類音宣揚妙法,所謂:甚深念住、正斷、神足、根、力、覺、道支等無量妙法。彼土眾生聞是聲已,各得念佛、念法、念僧,無量功德熏修其身。」

「另外,舍利子!在極樂世界清淨佛土裡面,常常能見到各種各樣、奇妙可愛、絢麗多彩的鳥。以我們這個世界鳥的名稱來說,有天鵝、鶖鷺、鴻鶴、孔雀、鸚鵡、羯羅頻迦、命命鳥等。這些鳥晝夜六時集會在一起。發出和諧、清雅的音聲,隨著聽者的根機意樂等宣演各種妙法。包括甚深的四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分等三十七道品所攝的無量妙法。極樂國土的眾生聽到這些法音之後,都能念佛、念法、念僧等等。無量的功德會由此熏入國土眾生的身心之中。」

我們這個世界上也有一些形相美妙,鳴叫清脆婉轉、悅耳動聽的鳥。但是它們只是普通的旁生鳥類,不會宣演妙法。而極樂世界的鳥都是阿彌陀佛的化現,能夠行持佛的利生事業。具體來說:

「如是眾鳥,晝夜六時恆共集會,出和雅聲。」極樂世界裡的鳥,每天六時聚合在一起。它們傳來美妙,柔和、清雅,非常悅耳動聽的音聲。眾生聽到後會生起極大的喜悅。

「隨其類音宣揚妙法」,這些鳥是集體的說法師。它們能夠隨眾生的種類、根性而宣說妙法。這些靈鳥在宣演法音的時候,大家都能隨各自的意樂聽到相應的正法。也就是「佛以一音而說法,眾生隨類各得解。」從這裡就能看出,這些鳥其實就是阿彌陀佛的化現,所以叫做「鳥佛」。就像《往生論》中所講,這一切的妙莊嚴相全部攝於「真實智慧無為法身」之中。

這些靈鳥會宣說哪些法呢?「所謂:甚深念住、正斷、神足、根、力、覺、道支等無量妙法。」它們會宣說甚深的四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分這三十七道品所攝的無量妙法。因為三十七菩提分就是圓滿成就菩提的法類,這裡面包括從最開始的四念住,直至最終圓成菩提之間一切道果所攝的妙法。

它們演說的無量妙法作用如何呢?「彼土眾生聞是聲已,各得念佛、念法、念僧,無量功德熏修其身。」極樂國土的眾生,聽到這微妙法音之後,都能念佛、念法、念僧。由此,無量的功德就會熏入國中天人的身心當中。就像《大勢至菩薩念佛圓通章》中所說:「如染香人身有香氣,此則名為香光莊嚴。」意思是說,一個在香廠裡工作的人,因為他長時間沉浸在香氣裡面,所以他的身上自然熏染了香的氣味,這就是「熏」的意思。

同樣,當你置身在極樂世界裡,一切的靈鳥都充當說法師。它們有著四無礙的辯才,會源源不斷地傳出無量無邊的法音。這些妙法會從耳根熏到你的心裡。也就是說,你一聽到這些法音,頓時就受到法的加持,沉浸在一種法的氣氛當中。你的心由於受到法的滋潤。各種信心、智慧、慈悲等的功德都會逐漸熏起來。這樣久而久之,你就能毫不費力地悟入無生法忍。所以,只要生入極樂世界,一切功德都會順利成就。因為環境的因緣會從各個方面,全分地加持你,把你的心直接安置到正法當中。

這樣就知道,阿彌陀佛的教育法神妙至極。他順應一切眾生的心態,化現無量無邊的妙相莊嚴。眾生一生入極樂淨土,就會從空中飛來很多白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利等的奇妙雜色的鳥。眾生一見到這些美妙的境相,一聽到這些悅耳的音聲,頓時就生起難以言喻的歡喜、樂受。之後,心就變得寧靜,並且成為能夠聞受妙法的法器。隨後,法音迅速傳入往生者的心裡。引發內心的種種善根。像這樣,無量的功德就熏在心裡了。

下面釋迦佛有意地問舍利子,以便為後世的人解疑:

「汝舍利子,於意云何?彼土眾鳥豈是傍生惡趣攝耶?勿作是見。所以者何?彼佛淨土無三惡道,尚不聞有三惡趣名,何況有實罪業所招傍生!眾鳥當知皆是無量壽佛變化所作,令其宣暢無量法音,作諸有情利益安樂。」

世尊說:「你啊,舍利子!你是怎麼想的?那極樂國土裡的鳥難道是旁生,是惡趣所攝的眾生嗎?你不要生這樣的見。為什麼呢?彼阿彌陀佛的清淨國土之中沒有三惡趣,不僅沒有惡趣的事實,就連三惡趣的名字都聽不到,又怎麼會有真實罪業所感的旁生類的鳥呢?要知道,那些靈鳥都是阿彌陀佛變化所作,使得這些鳥能夠無障礙地流出無量的法音,能夠為國土眾生做各種的利益、安樂。

我們要知道,阿彌陀佛是極勝妙的法界工程師、藝術家、神變者。他要實現的,是讓一切眾生永離一切身心憂惱,受用無量的清淨喜樂。所以,他運用一切神妙的方便,眾生應以哪種身得度,就現那種身來說法。種類、形態無量無邊,不拘一格。對於往生淨土的一類眾生來說,化現為靈鳥的方式能夠度化。所以,就從彌陀願海當中,自然顯現出無量無數白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利等的鳥類。所以鳥就是鳥佛,鳥的音聲是佛的法音,鳥所做的就是佛的事業。

在這一點上理解之後,對於極樂世界裡的一切,像是大地、寶林、水池、蓮花、光明、妙風等等,都要知道它們的體性極其不可思議。任何一種事物,都能賜給眾生無量的利益、安樂。任何一種妙相都是彌陀願海的加持入於眾生內心的載體。所以,學到這裡你再不要認為:「極樂世界有什麼意思,什麼黃金為地、七寶為池……不過就是有很多金銀珠寶嘛!」這哪裡是世間的黃金、珠寶呢?這一切的施設,都是從阿彌陀佛的靈明妙心之中所流現;都是彌陀慈父多生以來,積功累德,圓滿大願的成果;是對我們最大的饒益;是最不可思議的利他成就。

這一切的不可思議最終可以歸於彌陀的光明名號不可思議。當你心裡對於這些法義全部融通之後,再念這句「阿彌陀佛」,就會明白這一聲佛號裡含攝了一切的功德莊嚴。那時候,你會死心塌地地念這一句佛號。念到最後,極樂世界就出來了。你會真正體會到,彌陀願海所做的承諾沒有一絲一毫的空過。

所以,對此我們要生起堅定的信解。也就是所謂的勝解信。有了這個信解,一切的淨業就有了核心,就能真正開始啟動了。就好比對於人的身體來說,最重要的是心臟。有了心臟,才會有血液的流動、器官的運行等等。或者說,一架飛機最重要的就是它的引擎,引擎壞了就根本沒辦法在空中翱翔。同樣,我們要想自在地往生極樂淨土,翱翔於十方法界,關鍵在於要有真信切願。當信心達到圓滿,志願達到堅固、無可動搖,那時你會一心趨向淨土,這樣就能夠順利往生了。

「舍利子!彼佛土中有如是等眾妙綺飾,功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

釋迦佛再一次說:「舍利子!那個佛土裡面,有很多像這樣的微妙莊嚴,一一都圓明具德。那是極其可愛、令人悅意的世界。所以叫做‘極樂世界’。」

我們學習這些經文,一定要培養內在的淨土情感。要以極樂世界為自己的家鄉。要愛自己的故鄉,朝朝暮暮、心心念念就想著趕緊回歸家園。我們現在就像一個居住異國他鄉、漂泊流浪的人,路途中的山山水水,各種的風景,都不足以留戀,也不必要去跟別人爭什麼。我們只愛西方淨土,只想回歸極樂故鄉。對於極樂淨土裡的一水一樹、一花一鳥,確實是打心底裡愛,打心底裡嚮往。那是日思夜想,魂牽夢縈的事。一想起來,心裡就有一個真實的歡喜,而且會表露在我們的語言、表情上面。有這樣的心、這樣的表現才行。如果沒有這種至心信樂、踴躍歡喜的狀態,對極樂淨土的心還是很麻木、很冷淡的,什麼觸動都沒有,就根本談不上是真正欣求往生的淨業行者。這樣,一點淨土的氣氛都沒有,更不可能有堅定不移的修習,也就很難往生了。

所以,大家一定要在這方面多下功夫,反覆、用心地思維這些法義,直到對極樂世界的功德莊嚴生起勝解信為止。只有從這裡真正出生了淨土情感,真正有了信心、願心,才能在此生結束的時候,往生極樂世界,徹底解脫輪迴。

下面講解極樂世界裡,風吹樹、網所出的音聲做佛事的功德莊嚴:

風樹樂音第九

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,常有妙風吹諸寶樹及寶羅網出微妙音。譬如百千俱胝天樂同時俱作,出微妙聲甚可愛玩;如是彼土常有妙風吹眾寶樹及寶羅網,擊出種種微妙音聲說種種法。彼土眾生聞是聲已,起佛、法、僧、念、作意等無量功德。」

釋迦佛繼續說:「而且,舍利子!在極樂世界這個清淨的國土當中,常常有妙風吹動七寶行樹,以及行樹之間、虛空當中的妙寶羅網。這時候,從寶樹以及寶羅網之中就會傳出各種美妙的音聲。彷彿同時奏響了百千萬億的天樂。這種微妙的音聲讓人一聽就非常歡喜。像這樣,極樂國土裡經常有各種妙風吹動眾多的寶樹和妙寶羅網,擊出各式各樣的微妙音聲。這些音聲會宣演各種佛法。極樂國土裡的眾生聽到這些法音之後,頓時會生起念佛、念法、念僧的心,以及正念、作意、三昧、智慧等的無量功德。

「常有妙風吹諸寶樹及寶羅網。」虛空之中常常會有妙風輕拂行樹和羅網。《觀經》裡講到,極樂國土的行樹上方,被種種妙珍珠網所覆蓋。每棵樹上方有七層寶網,寶網之間有五百億座妙花宮殿。虛空當中也有一層一層的寶網,縱橫交絡,遍覆虛空。

「出微妙音,譬如百千俱胝天樂同時俱作,出微妙聲甚可愛玩。」妙風吹拂樹網的時候,會響起各種微妙的音聲。就像無量無數的天樂同時奏響一樣。雖然,我們這個世界上的交響樂,由多種多樣的樂器演奏,具有交響性,以及豐富的表現力,內涵深刻,格調莊重,富有藝術感染力,能夠把聽眾帶入特殊的意境當中,但是,跟極樂世界的妙音相比,就要遜色無數倍了。風吹動樹、網所發出的音聲,是世界上最偉大、最不可思議的交響樂。 「百千俱胝」是指一百乘一千,再乘一億。這麼多種類的天樂同時響起,比這個世界上最大的交響樂團不知要微妙多少倍!這樣微妙的音聲,讓人一聽就生起無比的愛樂之心。

而且,這種種的微妙音聲會不斷地宣演各種法義,會演說三寶法、慈悲法、空性法、如來藏光明法等等。這些妙法一經傳入耳根立即會發生作用,能夠使得聞者心裡自然出生無量功德。

這以上的靈禽說法、風樹樂音,就是彌陀願海之中「自在得聞妙法願」的真實體現。

我們知道,雖然在五濁穢土,也有善知識為眾生說法。但是這需要積聚很多因緣,很不容易。而且有長途跋涉等求法的勞苦,以及無法自在聞法等的遺憾。但是,一生入極樂世界,立即置身在佛法的海洋當中。那時,你就在阿彌陀佛的心裡,佛已經把一切都給你安排好了。應以什麼方式為你傳法,就會顯現那種方式。或者直接以佛身來說法,或者現為菩薩身,或者通過鳥、風、水等等來為你說法。而且所講的法義絕對契合你的根機,能夠使得你一聽就心開意解,自然顯發本具的無量功德。

到了極樂國土,能夠得到自在聞法的受用。所以,我們一定要往生極樂世界。到那裡之後,就能真正得到萬有隨心自在的受用。一切都會任運無礙地流現。以彌陀願海不可思議的加持力用,你的整個身心都會發生轉變,一切的受用、功德等等都能自在無礙地獲得。

「舍利子!彼佛土中有如是等眾妙綺飾,功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

世尊又說:「舍利子!彼阿彌陀佛的國土裡面,有像這樣很多很多的微妙莊嚴,具足無量功德,讓人心生歡喜,所以叫做‘極樂世界’。」

這裡世尊再再強調極樂國土「功德莊嚴,甚可愛樂。」對此,我們一定要深入地理解。其中「莊嚴」有兩個意思,裝飾義和具德義。以具德義更為深入。指的就是極樂國土裡的一切妙相,不是獨立於彌陀妙心以外的一種設施,它就是彌陀妙心的幻變。也就是《往生論》中所講的:「一法句者,謂清淨句。清淨句者,謂真實智慧無為法身故。」意思就是,極樂國土裡的一切境相,都是法身智慧的體性。或者說都是從法身妙智之中流現出來的。由於佛的法身妙智具足無量不可思議的功德莊嚴,所以他的每一個代表、每一種形相,都是窮微極妙、不可思議的。

在我們這個世界,如果有一種事物,它具足多種功能,有各方面的作用,我們就會認為這很神奇,會很想得到它。但是,極樂世界裡的一花一水,一鳥一樹,隨拈一物都是法身所現。都具足無量的功德,完全能夠隨心滿願。根本沒辦法用我們很膚淺的心去測度,是語言說不到,心想不到的。

往生的傳記裡面,記載了這樣一則公案:宋朝的善女人馮氏,神遊極樂世界之後,對身邊的人說:「極樂世界裡的宮殿園林、池沼花樹等等光明神麗,跟《觀經》裡講的一模一樣。那裡的境界極其殊勝、奇妙,只有親自見到才能真實了知。」

所以要知道,極樂國土的妙相莊嚴完全超出我們的想像,生到那裡,會出生無量無邊、難以想像的清淨喜樂。我們現在還在娑婆世界,只能以一種人類的語言、思想來理解和講說。但實際上,生到那裡之後就會發現,極樂世界的功德莊嚴,比現在所有語言的描述都要殊勝無數倍。當你真正置身在極樂世界之後,你就會覺得這太殊勝、太安樂了!正是由於那裡具足種種不可思議的安樂受用,所以名為「極樂世界」。

以上世尊簡略講述了極樂世界裡面,器世界的功德莊嚴。下面總結極樂國土依報的功德無量無邊:

國德無量第十

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,有如是等無量無邊不可思議甚希有事。假使經於百千俱胝那庾多劫,以其無量百千俱胝那庾多舌,一一舌上出無量聲,讚其功德亦不能盡,是故名為極樂世界。」

世尊繼續說:「舍利子!在極樂世界清淨佛土當中,有像這樣無量無邊、不可思議、極其稀有的事。打比方說,假如一個具有無礙辯才的人,經過百千俱胝那庾多的劫數,以無量百千俱胝那庾多個舌頭,每一個舌頭都能出無量的音聲,這樣剎那不斷地稱揚、讚歎這個國土的功德也無法說盡。因此稱這個世界為‘極樂世界’。」

通過上面的學習,我們或多或少都會有這樣的疑問:「極樂世界到底有多少種功德莊嚴?有多少種稀有難得的事?」其實,前面講到的那些寶池、蓮花、大地、妙樹、靈鳥等等,只是釋迦佛非常簡略地講一點,給我們傳達一個消息。實際上,極樂世界的功德莊嚴根本沒辦法用語言來衡量,只有身臨其境才能體會到。相比於那裡的微妙、不可思議,語言實在太有限了。因此,世尊在這裡以一個比喻來說明極樂國土的不可思議微妙莊嚴。

首先,「百千俱胝那庾多劫」,這是一個極其漫長的時間。所謂「劫」,是梵語「劫簸」的簡稱,意思是分別時節。也就是以通常的年、月等無法計算,非常漫長的時間。它是以世界的成住壞空來安立的。由於這種時間特別的長,所以佛經當中經常以譬喻來表示。《大毘婆沙論》中引用佛經講到:在城市的附近有一種非常大的石山,它的長、寬、高至少各有四十里。用迦尸國最細薄的輕紗每一百年拂一次這座石山,結果山已經全部拂盡了,劫的時間還沒有窮盡。「俱胝」也是梵語。《玄應音義》中說,相當於我們中國的「億」。而「那庾多」,《俱舍論》中說,相當於這裡的「千億」。所以,一個劫都是如此的漫長,那麼,百、千、億、千億相乘得出的數量,這麼多的劫所經過的時間更是無法計量了。

在這麼漫長的時節當中,不是以一個舌根來說,而是「無量百千俱胝那庾多舌」,並且,每一個舌根都能出無量的音聲。像這樣,有三個無量,也就是時間無量、舌根無量、舌根上發出的音聲無量。這樣來讚歎極樂世界的功德,也沒辦法說盡。可見極樂世界的功德是多麼不可思議!

對於這些不可思議的功德莊嚴,一定要非常了解、熟悉才行。因為那裡是我們最終的歸宿,是每個人真正的家。只有你真心喜歡這個家,對於極樂世界裡的一切都是發自內心的歡喜、嚮往,才能真正往生。可惜現在很多人,對於這些功德並不了解,或者只是一知半解。他們的心思根本不在這上面,淨土情感太微薄了。這樣就不行。

很多淨土方面的教言裡都講到,要時常憶念極樂淨土的功德,平時心心念念都繫念在這上面。這一點非常關鍵。其實做到這一點也不是特別難。當你真正熟悉了這部《阿彌陀經》,就能生起這種歡喜心、希求心。也就是通過再三的熏習,經過多年的努力,讓佛經裡所講到的每一句法義,都入到你心的深處,而不僅僅是一種表面上的知識。讓它成為一種根深蒂固的觀念,成為一種不忘之情,成為念念牽動你的一個重點。這樣西方淨土就會在你的心裡凝結成一種觀念,求生淨土會成為你自己的一個覺悟。這樣就很好。因為,這時候佛經裡的法義跟你的心,不再是毫無關係,也不再是相隔甚遠的兩個內涵。這裡面的一字一句,都和你的淨土情、真實意樂融合在一起了。這就是通過教育自己的心所得到的結果。如果你在這方面教育得不夠深,就很難形成真正的觀念。

以上講解了極樂國土器世界依報莊嚴,下面開始講解國土有情正報莊嚴。

首先講極樂世界的主尊阿彌陀佛的功德。其中包括三種無量功德,也就是壽命無量、光明無量,以及眷屬聖眾無量。

光壽無量第十一

首先講解「壽命無量」:

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,佛有何緣名無量壽?舍利子!由彼如來及諸有情,壽命無量無數大劫;由是緣故,彼土如來名無量壽。」

我們首先要知道,「阿彌陀佛」是梵語,其中「阿彌陀」的意思是「無量」。這裡面含有無量的微妙意義、微妙功德。一般會代表性地譯為「無量壽」、「無量光」。其實,阿彌陀佛無論是神通、說法、事業等等,一一都是無量。

這裡,釋迦佛對舍利子說:「舍利子!極樂世界清淨佛土裡的教主佛,以什麼緣故稱為‘無量壽’呢?這是因為這一尊佛和他國土裡的眷屬,壽命都是無量無數大劫。以這個緣故,極樂世界教主佛的名號稱為‘無量壽’。」

一般來說,為任何一個法立名,都有它特殊的原因。一切諸佛都有各自的名號,比如藥師琉璃光佛、不空成就佛等等。由於每尊佛都各自具有不共的功德,所以用不同的名號來作稱呼。

那麼,極樂世界的主尊佛名為「無量壽」的原因是什麼呢?或者說他有什麼不共的功德呢?

「由彼如來及諸有情,壽命無量無數大劫。」首先說,教主阿彌陀佛在極樂世界清淨佛土住世的時間,也就是他的壽命,有無量無數大劫。

在我們娑婆世界這個穢土當中,很多佛示現壽命有限量。比如,我們的本師釋迦牟尼佛示現住世80年。因為人類在五濁熾盛的時期,福報減薄,當時的平均壽命只有100歲。佛來到這個世間,要隨順當時所化人類的情況來作示現。所以釋迦佛示現住世80年。將來彌勒佛出世的時候,屬於增劫的時代。那個時代的人,壽命平均8萬歲,所以佛也相應示現住世那麼長的時間。

但是,極樂世界是一個特殊的世界,是一個完全清淨的國土。一切顯現全部由阿彌陀佛的願力所住持。在那個國土裡面,一切境相都是無衰無變。不會像我們娑婆世界,會有地震、洪水、颱風等的自然災難,也不會有社會動盪、戰爭等等。那個世界徹底遠離了三苦,不存在環境、身體上的各種衰損、變化。所以,阿彌陀佛住世的時間,一直持續無量無數大劫。

不僅如此,極樂國土的有情也是住世無量無數大劫。阿彌陀佛在因地時發願說:「設我得佛,國中天人,壽命無能限量。除其本願,修短自在。若不爾者,不取正覺。」也就是讓一切往生極樂國土的眾生,都能得到無量的壽命。如果自己發願去往其他世界度化眾生,就可以舍掉淨土的壽命,自在化現到其他世界裡面。但是,除了這種情況,只要往生到極樂淨土,可以一直安住無量無數大劫。這就是成就眷屬壽命無量的功德。

我們這個世界的人基本都是胎生。身體是由父母的不淨種子慢慢孕育出來的。所以只擁有一定期限的壽命。到了一定時候,就像機器老化那樣,會變得越來越衰敗,最後就徹底終結了。就好比一粒種子,它自身有特定的功能、力量,生長的限度,到達一定時候就不可能再繼續生長。

極樂世界裡的有情跟我們完全不同,以阿彌陀佛願力的攝持,往生者全部從蓮花當中化生。都是清虛之身,無極之壽。身體具有金剛那羅延的力量,永遠不會出現任何老、病、死、衰,疲勞、乏力等等的苦,永遠年輕、有活力。所以,一生到極樂世界,我們也能跟阿彌陀佛一樣,住世無量無數大劫。

由於極樂世界裡的教主佛,以及他的一切眷屬,全部住世無量無數大劫,壽命達到了無量。以成就壽命無量的緣故,被稱為「無量壽佛」。

「舍利子!無量壽佛證得阿耨多羅三藐三菩提已來經十大劫。」

釋迦佛又說:「舍利子!無量壽佛證得無上正等正覺以來,經過了十個大劫。」

法藏菩薩通過無量劫的修行,最終功行圓滿,成就無上佛果,成就極樂世界的一切功德莊嚴,距離我們現在有十個大劫的時間。從這裡也能看出,極樂世界現在具有無量的眷屬。因為在這十大劫裡的每一天,甚至每個剎那,都有很多凡夫和聖者往生到極樂世界。所以十大劫累積起來,已經有無量無數的有情往生到那裡了。

下面講解阿彌陀佛「光明無量」的功德:

「舍利子!何緣彼佛名無量光?舍利子!由彼如來恆放無量無邊妙光,徧照一切十方佛土,施作佛事無有障礙;由是緣故,彼土如來名無量光。」

釋迦佛繼續告訴舍利子:「舍利子!以什麼緣故這尊佛又稱為‘無量光’呢?舍利子!因為他恆時不斷地放出無量無邊的妙光,普照十方一切佛土,無有障礙地攝受一切念佛眾生。以這個緣故,極樂世界教主佛的名號稱為‘無量光’。」

前面講到「無量壽」名號的由來。這裡說明為什麼這尊佛又稱為「無量光」,也就是這個名號能表示他的哪種不共功德。

「彼如來恆放無量無邊妙光,徧照一切十方佛土。」我們知道,諸佛應化身的光明,是隨著因地時的發願而顯現的。有的佛成佛之時,身體顯現出的光明能夠照耀一由旬的範圍(至少相當於現在的四十里),有的佛光明能照十由旬、百由旬、千由旬、萬由旬,乃至能照到一個世界,一百個世界、一千個世界、一萬個世界等等。而阿彌陀佛的光明能夠照到無量無數佛土。他在因地時發願說:「設我得佛,光明有限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」正是由於阿彌陀佛因地時發願,成佛時光明徧照十方。所以,他成佛的時候光明能夠普照十方無量無數佛土。

那麼,這無量的光明有什麼作用呢?「施作佛事無有障礙」,光明能夠行佛的事業。成就了光明無量,普度十方世界裡的眾生就非常方便了,能夠無有障礙地行持佛的事業。

我們要知道,這無量的光明就是阿彌陀佛。當它照到有情心上的時候,就能使得眾生心裡的貪瞋癡等煩惱消除,顯發信心、慈悲、智慧等的善根功德;三惡趣的眾生一旦得到佛光的照觸,就能立即解脫惡趣;任何眾生只要得到光明的攝受,臨終時必定能夠往生極樂世界……像這樣,光明的功德、攝受眾生的作用無量無邊。釋迦佛在《觀經》裡講到,眾生只要以真誠的心憶念阿彌陀佛,佛的光明就會照到眾生的心裡來攝受他。所以,當你念佛念得很好,念得心很清淨、很歡喜的時候,要知道這是佛正在以光明來攝受你。

而且,佛的光明沒有障礙,它能照到十方世界裡的任何一個角落。我們這個世界上色法的光明,不能照到阻隔以外的處所,也無法照到被覆蓋住的地方,不能照透物品的內部,也無法照到有情的心上。阿彌陀佛的無量光明不會有這些局限。比如我們坐在自己的屋子裡念佛,佛的光明也會照到我們的心上。無論你是在房子裡、在車上、在路上,總之,無論何時何處,只要你肯至心念佛,光明都不會離開你。

由於極樂世界的教主佛,能夠恆時普放無量的光明,照耀十方無數世界,沒有障礙地攝受眾生,成就這樣光明無量的緣故,被成為「無量光佛」。

「舍利子!彼佛淨土成就如是功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

世尊再一次說:「舍利子!阿彌陀佛的國土成就了這樣的功德莊嚴,非常可愛、令人歡喜,所以稱為‘極樂世界’。」

下面講解眷屬聖眾無量:

聖眾無量第十二

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,無量壽佛常有無量聲聞弟子,一切皆是大阿羅漢,具足種種微妙功德,其量無邊不可稱數。舍利子!彼佛淨土成就如是功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

釋迦佛說:「另外,舍利子!極樂世界清淨佛土之中,無量壽佛的座下,常常有無量無數的聲聞弟子,他們全部是大阿羅漢,具足各種微妙的功德。這些聲聞弟子的數量也是無量無邊、不可計數的。舍利子!無量壽佛的國土成就了這樣的功德莊嚴,人一生到那裡就特別歡喜,會非常喜愛這個國土,所以稱為‘極樂世界’。」

彌陀願海普遍攝受一切有情,下至五逆十惡的眾生,上至等覺位的菩薩。同樣也攝受聲聞乘的眾生。由於他們過去世喜歡修小乘法,所以他們往生到極樂世界之後,阿彌陀佛會首先給他們傳授四諦等法,讓他們立即證得阿羅漢果。之後轉入大乘,使得這些聲聞弟子也能最終成就佛果。

「又,舍利子!極樂世界淨佛土中,無量壽佛常有無量菩薩弟子,一切皆是一生所繫,具足種種微妙功德,其量無邊不可稱數,假使經於無數量劫讚其功德終不能盡。」

釋迦佛又說:「舍利子!極樂世界清淨佛土當中,阿彌陀佛身邊恆時有無量無數的菩薩弟子圍繞。他們都是一生補處菩薩,具足種種微妙的功德,這些功德也是無量無邊、不可計數。即使在無量無數大劫當中讚歎他們的功德,也是無法說盡的。」

「一生所繫」,指只需經歷這最後一生,之後就能繼承佛位,所以也叫做「一生補處」。也就是經過此生,來世就能成佛。相當於彌勒菩薩的地位。

「舍利子!彼佛土中成就如是功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

「舍利子!無量壽佛的國土成就了這樣的功德莊嚴,讓人心生歡喜,所以稱為‘極樂世界’。」

學習這一段要知道,我們只要往生到極樂世界,從此就住在諸大菩薩的清淨海眾當中。我們現在禮拜極樂世界的教主阿彌陀佛,並且禮拜清淨大海眾的諸大菩薩。這一生結束後,就會從極樂淨土的蓮花當中化生,然後就入在諸大菩薩的清淨海會裡面。就像我們平時念的迴向偈中所說:「願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。」往生極樂世界之後,蓮花一開就見到阿彌陀佛,隨後就證得空性,和諸大菩薩在一起聞法、修行等等。非常令人心生歡喜。

我們現在所處的娑婆世界,雖然也是凡聖同居,也就是有凡夫也有聖者。但是,聖者畢竟非常稀少。而煩惱深重、造種種惡業的人卻非常繁多。這樣就不得不經常跟惡人打交道。由於自己內在原本就具有各種的煩惱種子,再加上受惡濁環境的熏染,就會常常現行各種貪瞋癡等的煩惱,造作種種惡業,不斷地流轉生死,難以出離。

然而一旦生入極樂世界,周圍全部是修證很高的大菩薩。這些大菩薩的數量也是無量無邊,像微塵那麼多。這樣一來,加持力該有多大!在這種環境裡受熏陶,念念只會增長菩提功德,不會有絲毫的退轉,決定速證無上佛果。

由於那個世界裡面充滿了大菩薩,一生入那裡,心裡就會非常歡喜。以這個緣故,無量壽佛的國土叫做「極樂世界」。

決證極果第十三

「又,舍利子!若諸有情生彼土者皆不退轉,必不復墮諸險惡趣、邊地下賤蔑戾車中,常游諸佛清淨國土,殊勝行願念念增進,決定當證阿耨多羅三藐三菩提。」

釋迦佛又說:「而且,舍利子!一切眾生只要生入極樂國土,都能得到不退轉,決定不會再墮入惡趣、邊地、下賤、野蠻人等的種類當中。得到彌陀願海的加持之後,能夠常常遊歷十方諸佛的清淨國土。能夠在十方國土裡行持殊勝的普賢大願,念念之間增長、進步,決定證得無上正等正覺。」

「若諸有情生彼土者皆不退轉,必不復墮諸險惡趣、邊地下賤蔑戾車中。」這就說明,一生入極樂世界再不會退轉,再沒有任何墮落的危險。以阿彌陀佛不可思議神力的住持,使得往生者不會生起下至一剎那計執「我」和「我所」的念頭,也不會生起一絲一毫貪瞋癡等的煩惱。

而且,只要生到極樂世界,心中的菩提種子經過彌陀願海的加持,再回入生死界中也不會迷失。《往生論註》中說,就像塗過不朽藥的種子,在水不爛,在火不焦。同樣,往生到極樂國土之後,由於心已經得到阿彌陀佛的住持,心中的菩提種子堅固不壞。所以,之後無論生到哪種環境裡面,也不會出生煩惱。而且不會再墮入三惡趣裡面,也不會生到沒有佛法的邊地,不會轉生在下賤、野蠻、不開化的種族當中等等。

「常游諸佛清淨國土,殊勝行願念念增進,決定當證阿耨多羅三藐三菩提。」往生到極樂世界之後,就會成為菩薩,很快能夠成就各種功德,證得無上佛果。

要知道,對於菩提道的修行來說,「念念增進」非常重要。我們現在身處惡濁世界之中,修行往往進一退九。因為我們的心常常很散亂,很難安住在正法上面,這樣就很難形成一股修法的力量。而且,稍有些進步的時候,出現一點違緣就會退失。由於沒辦法持續地保持進步,所以很難成就。

但是,到了極樂世界,善根會念念不斷地增長。因為,你的心已經得到彌陀神力的住持,所接觸的境相都會加持你的心在菩提道上升進。這樣心就很穩定,修法也能夠念念不斷地相續下去,就能很快獲得成就。

我們常常說,上等修行人每天都有進步,中等修行人一個月會有進步,下等修行人一年能有進步。而我們只要生入極樂世界,從此以後,念念都有進步。所以,有了這麼殊勝的修道順緣,決定能夠無有退轉,迅速證得無上菩提。

「舍利子!彼佛土中成就如是功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。」

世尊又說:「舍利子!彼阿彌陀佛的清淨國土之中,成就了這樣殊勝的功德莊嚴,讓人十分歡喜向往。所以稱為‘極樂世界’。」

學習這一段,我們要再三地思維:在這個世界裡修行障礙重重,時時都有退失的危險。而一旦生到極樂世界,得到阿彌陀佛的神力住持,就再不會退轉了。我們希求的就是這一點!所以一定要往生極樂世界。

前面釋迦佛宣說了極樂國土依報和正報的功德莊嚴,讓我們對於極樂世界生起由衷地嚮往之心。以下世尊勸我們發願往生:

發願求生第十四

「又,舍利子!若諸有情聞彼西方無量壽佛清淨佛土無量功德眾所莊嚴,皆應發願生彼佛土。所以者何?若生彼土,得與如是無量功德眾所莊嚴諸大士等同一集會,受用如是無量功德眾所莊嚴清淨佛土大乘法樂,常無退轉,無量行願念念增進,速證無上正等菩提。」

釋迦佛勸導說:「而且,舍利子!如果眾生能夠聽到西方阿彌陀佛的清淨國土,具足這樣殊勝的無量功德莊嚴,都應當發願往生阿彌陀佛的極樂國土。這是什麼原因呢?因為如果你生到阿彌陀佛的國土裡面,就能和這麼多以無量功德作莊嚴的諸大菩薩聚會在一起。能夠受用到這樣以無量功德作莊嚴的清淨佛土裡的大乘法樂。而且往生之後,一切時中不會退轉。無量普賢行願會念念不斷地增長、進步,迅速證得無上佛果。」

要知道,往生極樂世界的利益無量無邊。比方說「無量行願念念增進」,像我們現在,雖然每天都念《普賢行願品》,都在相似地發普賢大願。但實際上,普賢行願極其甚深、廣大,一般的凡夫、聲聞等很難真正行持。然而,一往生到極樂世界,得到彌陀願海的加被,我們凡夫眾生也能很快現前成就普賢行願。而且能夠念念不斷地增進,成就種種不思議功德。

所以,我們聽到極樂國土具足這樣不可思議的功德莊嚴,都應當發願往生。如果你能夠真心發願往生極樂世界,那麼,你的心就能夠跟阿彌陀佛相應,就很有希望往生。但是,如果你聽到這些功德之後,心裡不生歡喜、希求,也不發願往生,雖然極樂世界這麼殊勝,也跟你毫無關係。

「故,舍利子!生彼佛土諸有情類成就無量無邊功德,非少善根諸有情類當得往生無量壽佛極樂世界清淨佛土。」

釋迦佛又說:「因此,舍利子!生到阿彌陀佛國土的有情,都能成就無量無邊的功德。所以,阿彌陀佛的極樂世界,這個清淨的佛土,不是善根微少、福德淺薄的眾生能夠往生的。」

我們要知道,一往生極樂世界,就能「成就無量無邊功德」。在我們娑婆世界,無論是做富翁、總統,乃至成為欲界、色界的天王、主尊等等,都只是享受一時的顯赫,福報享盡之後還會墮落,沒有大的意義。但是,一旦你生入極樂世界,迎來的就是盡未來際無量無邊的功德、利益。那是極其光明、燦爛的歷程。從此之後會不斷地在菩提道上升進,逐步圓滿一切功德,很快就能成就佛果,普度十方無量無數的眾生。

彌陀願海的力量就是要加被一切有緣者迅速圓成佛道。因此,如果我們能夠順應佛的悲心,也就是對於阿彌陀佛生起信心,並且生起誓願往生極樂國土的希求心,在真信切願的攝持下一心念佛,就能跟彌陀願海相應。像這樣,能真正生起信願的人就是有大福德的人。因為只有在多生累劫當中修集過無量的善根資糧,才能生起信願,跟彌陀願海相應,成功往生極樂世界。

所以,釋迦佛也說「非少善根諸有情類當得往生。」也就是說,善根微少的人不能生到阿彌陀佛的極樂國土。聽到這句話,我們就應當生起珍惜心,也應當生起殷重心,把往生作為這一生最重大的一件事來做。

要知道,輪迴裡面根本沒有任何真實的安樂。而且一般情況下,單憑自己的能力,想在很短的時間內成就出世間的功德,解脫生死,這種希望是比較渺茫的。我們只要還有五取蘊,就不得不被煩惱和業的力量所牽制,得不到自在。這樣下去,死了又生,生了又死。像這樣,不斷地流轉下去,不知何時才能了結。但是,你一旦往生極樂世界,就永遠解脫了整個輪迴大監獄的束縛。從此之後,未來的生命歷程就徹底轉成了自由、安樂。再不會受煩惱和業的繫縛,不會感受任何生死的憂苦。從此之後,你未來的生命歷程當中,只有光明,沒有黑暗;只有上進,沒有退步。

所以,我們就是要通過往生極樂世界,來達到究竟圓滿的境地。這是最長遠、最真實的利益。是一成一切成、一了一切了的關鍵。因為,你只要把這件大事成辦了,那麼成佛路上的一切事都能輕而易舉地成辦。你只要在這件事上徹底了結了,那麼一切輪迴裡的苦患就全部可以了結。

對於這個最根本的大事因緣,大家一定要非常重視,要把握好這個機會。現在,我們已經知道有這樣一個特殊的法門,知道有阿彌陀佛的大悲願海和功德莊嚴的極樂世界,知道自己只要能夠真心發願往生,執持佛的名號,就一定可以往生。因此,一定要生起歡喜心、殷重心,一定要把握住這個萬劫難遇的良機。如果錯過了這次因緣,錯過了往生的機會,就不得不繼續沉溺在生死當中,繼續起煩惱,造業,感受各種難以忍受的憂苦。再遇到這麼好的因緣,就不知道還要經過多長時間了。

以上講了我們應當發願求生極樂世界。下面講在此發清淨願的基礎上,應當通過繫念不亂地憶念佛及佛土的功德,行持淨業資糧:

持名立行第十五

「又,舍利子!若有淨信諸善男子或善女人,得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號、極樂世界功德莊嚴,聞已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,繫念不亂。是善男子或善女人臨命終時,無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱前後圍繞,來住其前,慈悲加佑,令心不亂;既舍命已,隨佛眾會,生無量壽極樂世界清淨佛土。」

釋迦佛教誨說:「舍利子!如果有具足清淨信心的善男子或善女人,聽到阿彌陀佛具足無量無邊不可思議功德的名號,以及極樂世界的種種功德莊嚴。聽到之後,心裡對此憶念、思維。或者經過一天一夜,或者兩天兩夜,或者三天三夜,或者四天四夜,或者五天五夜,或者六天六夜,或者七天七夜,達到一心繫念,無有散亂的程度。如果能夠做到這一點,那麼,這個善男子或善女人到臨終的時候,阿彌陀佛和無量的聲聞弟子、諸大菩薩,就會共同來到他的面前,圍繞在他身邊,慈悲加持、護佑,使得他心不散亂。他舍棄了這一世的命根之後,就會跟隨阿彌陀佛,以及清淨海會的大眾,生入阿彌陀佛的清淨國土。」

這裡講到,聽聞以上所說的佛及國土的功德莊嚴,如果能夠在一日一夜,乃至七日七夜之中,對此繫念不亂,臨終時就能得到佛和聖眾的接引,往生極樂世界。

所謂「繫念不亂」,就是指自己的心一直繫在阿彌陀佛名號上,或者繫在極樂世界的功德莊嚴上。以世間法來比喻,就好比說愛上一個人,就會不由自主地思念他:走路也想他,坐著也想他;茶裡也是他,飯裡也是他;醒著也是他,夢裡也是他;做什麼事情都忘不了他,時時刻刻心都不離他……總之,一切時處自己的心都跟他在一起,這就叫做「繫念」。放到這裡來講,就是說你要念念都是阿彌陀佛,一心想著極樂世界。自己的心完全拴在這上面,絲毫不離開。就像古德所說:「念念不離西方淨土,念念願見彼佛彌陀。」如果你能夠像這樣常常念阿彌陀佛,你就能跟阿彌陀佛溝通得很緊密。這樣念念不斷,一直持續下去,就會產生很大的力量。到臨終的時候,就能順利度過這個生死難關。

一般人到臨終的時候,惡業現前,眾苦纏身。即使惡業不是特別深重,也難免要感受四大分解的痛苦。那種痛苦就像生龜脫殼、螃蟹落湯一樣,逼惱身心,苦不堪言。所以,心會非常亂,根本安住不下來。只有平時禪定功夫非常好,非常了不起的那些大修行人,才能做到臨終時心不顛倒、一心不亂。

雖然我們沒有那麼好的修行功夫,但是,如果我們能夠做到像上面說的那樣,念佛、念極樂國土,在一日至七日之中,達到繫念一心。這樣就能跟阿彌陀佛感通。到臨終的時候,就會見到阿彌陀佛,以及很多的聲聞眾、菩薩眾,圍繞在自己身邊。你一見到佛,得到佛的慈悲加被,那時候,由於佛的力量注入你的心裡,你會頓時感到很安慰,不會恐懼、慌亂。當時會正念分明,好像入在定境當中一樣,身心喜悅安樂。這樣就能跟隨佛和聖眾往生到極樂世界了。我們看過很多的往生傳,很多念佛的人,無論在家出家,有文化沒文化,臨終的時候都走得很好。這就證明佛力的加持極其不可思議,能夠使得念佛人臨終時心不慌亂,正念往生。

下面世尊再一次勸我們生信、發願,並如說修行,由此決定能夠往生極樂世界,速證無上菩提:

信願行證第十六

「又,舍利子!我觀如是利益安樂大事因緣,說誠諦語。若有淨信諸善男子或善女人,得聞如是無量壽佛不可思議功德名號、極樂世界淨佛土者,一切皆應信受發願,如說修行,生彼佛土。」

佛說:「另外,舍利子!我觀察到像這樣具有利益安樂的大事因緣,我所說的完全是真實的語言。如果有具足清淨信的善男子或善女人,聽到有這樣的阿彌陀佛不可思議的功德名號,以及極樂世界這個清淨的佛土。一切人都應當對此信受,應當發願求生極樂世界,應當按照我所教導的去修行,往生到阿彌陀佛的極樂國土當中。」

前面釋迦佛講完極樂世界裡的依報和正報的功德莊嚴後,勸我們「皆應發願生彼佛土」。這裡世尊再一次勸導我們發願往生極樂世界。

我們常常說,要隨順釋迦佛的教導求生極樂世界,從這部經裡就能很明顯地看出來。也就是當時在傳講《阿彌陀經》的法會上,本師釋迦佛一而再,再而三地,勸導眾生求生極樂世界。我們知道,佛和佛之間沒有嫉妒心,他們唯一希望我們這些眾生能夠離苦得樂。唯一考慮的是眾生的利益。所以,釋迦佛以大悲心進行了周密的觀察之後,發現往生極樂世界,對於我們娑婆世界的眾生而言,有非常大的利益。於是苦口婆心地勸導這個世界的眾生,求生阿彌陀佛的極樂國土。

像這樣,釋迦牟尼佛在娑婆世界為眾生宣說阿彌陀佛,以及極樂世界的功德莊嚴。同樣,十方世界裡還有很多很多尊佛也在讚歎阿彌陀佛、極樂世界。

要知道,阿彌陀佛的名聲傳遍十方。在我們這個世界,幾乎所有人都知道阿彌陀佛,包括外道、不信佛的人等等。可以說是無人不知、無人不曉。但是,其他佛就不是這樣了。包括我們這個世界的教主——釋迦牟尼佛,很多人都不知道。看到寺院當中大雄寶殿上供奉的佛像,會說那是如來佛。這還是來源於《西遊記》的影響。而其他的藥師佛、不空成就佛、阿閦佛等等,知道的人就更少了。

像這樣,阿彌陀佛的名聲傳播得這麼廣,其實正是彌陀願海圓滿成就的真實體現。法藏菩薩在第十七大願中說:「設我得佛,十方世界無量諸佛,不悉諮嗟稱我名者,不取正覺。」現在大願已經圓滿實現,已經成了事實。所以,阿彌陀佛是整個法界當中知名度極高的佛。不僅在我們這個世界,包括在十方無量無數世界裡面,阿彌陀佛的名號也是眾所周知的。

以下釋迦佛一一介紹,十方諸佛讚歎阿彌陀佛、極樂世界,和極樂淨土法門的真實情況:

十方佛讚第十七

「又,舍利子!如我今者,稱揚讚歎無量壽佛無量無邊不可思議佛土功德;如是東方亦有現在不動如來、山幢如來、大山如來、山光如來、妙幢如來,如是等佛如殑伽沙,住在東方,自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞,說誠諦言:‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「另外,舍利子!就像我今天稱揚讚歎阿彌陀佛無量無邊不可思議的佛土功德。同樣,在我們這個世界的東方,現在住在世間的有不動如來、山幢如來、大山如來、山光如來、妙幢如來等等,像這樣的佛有恆河沙數那麼多。他們都安住在東方,從自己所住的佛土當中,示現出廣長舌相,覆蓋整個三千大千世界,週徧環繞。對他們所教化的眾生說真實語:‘你們這些有情,都應當信受這樣稱讚不可思議佛土功德,一切諸佛所攝受的法門。’」

示廣長舌相,證難信法門

「示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞。」從這樣一種遍覆三千大千世界的廣長舌相當中,完全能夠看得出來,諸佛所說的語言絕對真實,沒有一絲一毫的妄語。因為,如果還有妄語的習氣,就不可能具有廣長舌相。《金剛仙論》裡講到:「從三大阿僧只劫來,不曾妄語故,得廣長舌相。」也就是三大阿僧只劫不說任何妄語,才能得到廣長舌相。《中阿含經》中說:「廣長舌者,舌從口出,遍覆其面。」意思就是,廣長舌相是指舌頭從口裡伸出來,能夠完全覆蓋臉部。

現在,諸佛所現出的舌相不僅僅是覆蓋面部,而是覆蓋整個三千大千世界!那麼,諸佛示現這種相的目的是什麼呢?《大智度論》裡講到:般若法門非常甚深、難以知解,難以信受,所以佛出廣長舌相,遍覆三千大千世界,來作證明。有這樣的舌相,就能表明所說的語言絕對真實不虛。因此,我們應當毫無懷疑地信受奉行。

同樣的道理,彌陀淨土法門也是非常甚深、難以知解、難以信受的。所以諸佛現出遍覆三千大千世界的廣長舌相,用來表明所說的語言必定真實,無有虛妄。我們學習了前面的經文,知道極樂國土裡無量無邊的功德莊嚴,無論從境界的深度、廣度,還是微妙程度來看,都超出了語言和思維的範疇。這樣甚深微妙的境界,就連十地菩薩都無法測度。只有究竟斷證圓滿的佛才能徹見,才能究竟了知,才能為我們作證明。也就是說,這根本不是凡夫根識所能了知,也不是有學道聖者菩薩的智慧能夠徹見,更不可能單單依靠比量推測出來。所以,只有諸佛的瑜珈現量才能徹底了知。由於以佛的瑜珈現量來宣說淨土經教,因此可以說,淨土法門以聖教量成立。

願海廣大,普攝十方

阿彌陀佛在因地的時候,以一個具有很高修證的菩薩身份,發下了極偉大的願。因此,彌陀願海普攝十方三世一切眾生,是一種如天普蓋、似地普擎的無比廣大的法門。這樣的極樂淨土法門如同大海一樣,能夠吞納十方世界裡的聖者和凡夫,攝受全法界的有情。以彌陀願海的感召,十方世界當中無量無數的有情,全部如水歸海、如子歸母般的投入阿彌陀佛的懷抱。所以,不要認為阿彌陀佛只攝受我們這個世界的人,他是攝受盡虛空、徧法界的一切眾生。

而且,阿彌陀佛是十方世界當中,很特殊的一尊佛。他具有無量的壽命、光明和眷屬。也就是說,自從他成就佛果,極樂世界形成之後,會在盡未來無量無數大劫當中安住,恆時放出無量無邊的光明,普遍覆蓋十方一切區域,攝受一切念佛眾生。對於我們眾生而言,只要蒙受佛光照觸,得到佛光的攝受,就能夠被攝持到極樂世界,能夠很快成佛。

不僅如此,實際上極樂世界沒有任何的局限性,能夠攝受一切有緣眾生。而且沒有國界,它向十方一切國土開放。因此會有無量無數的眾生源源不斷地往生到那裡。非常稀有的是,極樂國土的量極其廣大,再多的人往生,也不會有任何擁擠、侷促的相。從國土當中任何一點出發,往一個方向走,無論多長時間都得不到邊際。就像《往生論》中所說:「究竟如虛空,廣大無邊際。」極樂世界永遠恢廓廣大,猶如虛空。這樣才能攝受十方無數世界裡的有情往生。所以,阿彌陀佛眷屬無量,極樂國土的廣大程度也是極其稀有、不可思議的。像這樣,南方、北方、上方、下方,總之一切方所、一切世界裡的眾生都有機會往生極樂世界。

諸佛同心,普勸往生

阿彌陀佛的大悲願海太不可思議了。這是一個具有極大利益安樂的大事因緣。

在整個法界當中,有無量無數的世界,裡面有無量無數尊佛。在每一尊佛的教法期裡面,都會宣說一個對眾生有無比殊勝利益的法門,這就是極樂淨土法門。

我們知道,諸佛沒有私心,行持的唯一是利益眾生的事業。而法藏菩薩所發的大願,所要建立的國土,能夠攝受一切有緣眾生往生,而且一往生就登入不退轉地,念念增長普賢行願,迅速成就無上正覺。諸佛完全了知這一點,也知道無量的眾生只要跟彌陀願海相應,生入極樂國土,就能迅速成佛。因此,當法藏菩薩通過無量劫的修行,最終功德圓滿,示現成佛的時候,十方諸佛都勸導自己的所化眾生,發願往生極樂世界。

同樣,在我們娑婆世界,釋迦佛也是一再地囑咐說:我確實觀察到了有這樣的利益、安樂,所說的都是最真實的語言。所以,你們聽到阿彌陀佛不可思議功德名號,以及極樂世界這個極其神妙不可思議的佛土之後,都應當相信我的話,聽我的教導,要信受、發願、如說修行,一定要生到這個佛土裡面。這也是我來到這個世界上,示現成道、說法的一件大事因緣。你們只要按照我所說的去做,一定有希望往生極樂世界,這樣成佛也就不遠了。

要知道,本師釋迦佛之所以這樣反反覆覆地勸導我們發願往生極樂世界,就是因為穢土裡的很多眾生,單憑自力要獲得成就是很困難的。因為這個世界上處處充滿染污的因緣,修行不容易進步、增長,反而容易退轉、墮落。但是,極樂國土裡面,全部是清淨的因緣,能夠賜予眾生殊勝的加持,讓修道的過程變得非常順利、迅速。所以,對於穢土裡的眾生來說,非常有必要往生極樂世界。

當然,對於其他清淨佛土裡的有情來說,也很有必要往生極樂世界。因為彌陀願海同樣攝受清淨剎土裡的菩薩。菩薩們往生極樂世界之後,能夠迅速圓滿普賢行願,速疾成就無上菩提。

所以,不僅在我們娑婆世界,大家處處念阿彌陀佛,求生極樂國土。釋迦佛告訴我們,從東方一直往不見邊際的空間領域裡觀察,在如同恆河沙數那麼多的世界裡面,諸佛都在為阿彌陀佛做宣傳者,告訴本土的有緣眾生:應當信受此稱讚不可思議佛土功德,一切諸佛攝受的法門。

像這樣,十方世界裡面,恆河沙數的諸佛都這樣宣說,勸導眾生往生。這完全能夠證明極樂淨土法門太殊勝,太不可思議了。因為,如果彌陀願海不殊勝,沒有這麼甚深不可思議的成就,諸佛怎麼可能這樣殷重地宣說呢?又怎麼可能勸導本土的眾生往生呢?而且,如果極樂世界的功德很一般、不怎麼殊勝,那麼,十方世界裡的無量無數的聖者和凡夫,又怎麼可能希求往生呢?在我們娑婆世界,大家都熟悉的各宗各派裡面,有很多祖師、大成就者,他們都往生到了極樂世界。可見,這決定是一個極其甚深、殊勝的法門。

並且,前面也講過,對於極樂淨土法門,眾生的分別心根本無法衡量,它完全超出我們心識的範疇,是難以信受的法門。因此,諸佛出廣長舌相來勸導眾生,也是為了讓我們生信心,依教奉行。

現在很多人只喜歡讀《金剛經》,不喜歡看《阿彌陀經》。認為淨土法門很簡單、很低、不太殊勝,通過往生極樂世界成佛太慢了等等。這樣輕視、扭曲淨土法門,說明他們太不了解彌陀願海,太不了解淨土法門。而且,這裡釋迦佛親口說到,諸佛在十方世界裡現出遍覆三千大千世界的廣長舌相,勸導眾生信受這個不可思議的法門。所以這是能得到極廣大真實利益的法門,非常殊勝,非常稀有難得。

所以,我們一定要好好思維這一段內容,要對於佛生起全心的信仰。要明白,這是極其甚深難測、微妙、不可思議的法門。相信依靠彌陀願海決定能夠順利、迅速地成佛。只有你心裡對於這個法門生起勝解信,完全斷定下來,才能生起真正求往生的願,也才會出生堅定的淨業修行。像這樣,全身心地投入到這裡面,臨終時就很有希望順利往生極樂世界。

以上對於釋迦佛講述東方如來勸自己所教化的有情信受淨土法門,做了比較詳細地解釋。下面世尊繼續說到南、西、北等其餘方所裡的諸佛勸本土的有情信受這個法門的情況:

「又,舍利子!如是南方亦有現在日月光如來、名稱光如來、大光蘊如來、迷盧光如來、無邊精進如來,如是等佛如殑伽沙,住在南方,自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞,說誠諦言:‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又,舍利子!如是西方亦有現在無量壽如來、無量蘊如來、無量光如來、無量幢如來、大自在如來、大光如來、光焰如來、大寶幢如來、放光如來,如是等佛如殑伽沙,住在西方,自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞,說誠諦言:‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又,舍利子!如是北方亦有現在無量光嚴通達覺慧如來、無量天鼓震大妙音如來、大蘊如來、光網如來、娑羅帝王如來,如是等佛如殑伽沙,住在北方,自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞,說誠諦言:‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又,舍利子!如是下方亦有現在示現一切妙法正理常放火王勝德光明如來、師子如來、名稱如來、譽光如來、正法如來、妙法如來、法幢如來、功德友如來、功德號如來,如是等佛如殑伽沙,住在下方,自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞,說誠諦言:‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又,舍利子!如是上方亦有現在梵音如來、宿王如來、香光如來、如紅蓮華勝德如來、示現一切義利如來,如是等佛如殑伽沙,住在上方,自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞,說誠諦言:‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又,舍利子!如是東南方亦有現在最上廣大雲雷音王如來,如是等佛如殑伽沙,住東南方,自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞,說誠諦言:‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又,舍利子!如是西南方亦有現在最上日光名稱功德如來,如是等佛如殑伽沙,住西南方,自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞,說誠諦言:‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又,舍利子!如是西北方亦有現在無量功德火王光明如來,如是等佛如殑伽沙,住西北方,自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞,說誠諦言:‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又,舍利子!如是東北方亦有現在無數百千俱胝廣慧如來,如是等佛如殑伽沙,住東北方,自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞,說誠諦言:‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「另外,舍利子!在我們這個世界的南方,現在住在世間的有日月光如來、名稱光如來、大光蘊如來、迷盧光如來、無邊精進如來等等,像這樣的佛有恆河沙數那麼多。他們都安住在南方,從自己所住的佛土當中,示現出廣長舌相,覆蓋整個三千大千世界,週徧環繞。對他們所教化的眾生說真實語:‘你們這些有情,都應當信受這樣稱讚不可思議佛土功德,一切諸佛所攝受的法門。’」

後面的西方、北方、下方、上方,東南方、西南方、西北方、東北方,也是一樣。現在有恆河沙數的諸佛,住在各自的國土裡面,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,為本土的眾生說誠實語,勸導眾生信受這樣稱讚不可思議佛土功德,一切諸佛攝受的法門。

以上釋迦佛以舉例的方式,簡略講了四方、四隅、上下十方世界當中,諸佛都在勸導眾生信受這個稱讚不可思議極樂國土功德莊嚴,一切諸佛攝受的法門。總之,諸佛以自己無礙的智慧,徹見了阿彌陀佛累劫大願大行所成就的不可思議佛土功德。由於眾生只要跟彌陀願海相應,就能攝受佛的功德為自功德,因此,這是一個極其方便,能夠給予眾生利益安樂的大事因緣,是法界當中的大事。而且,諸佛不可能吝法,不可能不對所化眾生宣說這樣殊勝的阿彌陀佛的法門。所以,十方諸佛都勸導自己國土裡的有情往生極樂世界。

下面釋迦佛點明這部經的主題:

明示經題第十八

「又,舍利子!何緣此經名為‘稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門’?」

「那麼,舍利子!以什麼緣故,這部經名為‘稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門’呢?」

這裡,釋迦牟尼佛說出了這部經典的名字。我們知道,經名是一部經的總標,能夠點明這部經的心要。整部經文的涵義都可以歸攝在一句經題裡面。

玄奘大師翻譯的這部《阿彌陀經》脈絡非常分明,能很明顯地看出來,全經有兩個主題。首先,「稱讚不可思議佛土功德」,本經的前半部分,是稱讚不可思議佛土功德。也就是釋迦佛一項一項地稱揚、讚歎極樂國土的依報功德和正報功德,講完每一種功德後,都會強調極樂佛土的功德莊嚴甚可愛樂,所以叫做「極樂世界」。對於我們來說,應當在了解這些極樂佛土器情世界的功德莊嚴之後,緣這一切不可思議的佛土功德,生起欣求、嚮往之心,發願往生極樂世界。

之後,「一切諸佛攝受法門」。後半部分講到,彌陀淨土法門是一切諸佛攝受的法門。從這裡能夠看出,彌陀願海如同大海吞納百川一樣,廣大無邊,普攝十方一切眾生。要知道,彌陀淨土法門的核心就是阿彌陀佛。而了解阿彌陀佛的關鍵就在於通曉彌陀願海。

阿彌陀佛的大願極其不可思議,他要攝受十方世界裡的一切眾生,要成就傳遍十方的功德名號。現在,彌陀願海已經圓滿成就了,所以,十方一切諸佛都由衷地讚歎彌陀願海,攝受一切眾生往生極樂世界。

如果你能夠學好四十八願,把那些不可思議的大悲誓願,一條一條領會於心。你就會真正明白,法藏菩薩從最開始發下那麼偉大的誓願;中間在無量劫當中,積累無量無數的福慧資糧;到最後成就圓滿的極樂國土,這一切都是為了我們這些眾生。對於這些,你如果能夠前前後後、仔仔細細地想清楚,你才能稍微體會到佛的悲心。那時候,你一定會非常感恩阿彌陀佛。也會發自內心地覺得阿彌陀佛太偉大了,會由衷地生起信心,並且會生起盡未來際恆時不離、皈依阿彌陀佛的心。

我們說念佛就如同孩子憶念母親一樣。要想很好地憶念母親,前提一定要知道母親對自己有怎樣的心才可以。如果對母親的愛一點都不了解,不知道她到底為自己做了些什麼。想到她的時候,心裡也沒什麼觸動,是很麻木的狀態。這樣不知恩、不念恩,心就會離母親很遠。念佛也是一樣。只有真正了解阿彌陀佛的願,體會到佛對我們眾生的心,才能真心地感恩阿彌陀佛,才能做到真正的憶佛、念佛。而不是自己的心跟阿彌陀佛距離很遠,就像彼此毫不相關一樣。

下面世尊解釋這部經如此立名的緣由:

「舍利子!由此經中稱揚讚歎無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德,及十方面諸佛世尊為欲方便利益安樂諸有情故,各住本土現大神變說誠諦言,勸諸有情信受此法,是故此經名為‘稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門’。」

「舍利子!因為這部經裡面稱揚、讚歎了阿彌陀佛極樂世界不可思議的佛土功德,以及十方法界裡的諸佛世尊,為了以方便利益、安樂一切有情的緣故,各自住在自己的國土當中顯現大神變,說真實語,勸導所化的有情信受這個法門,所以,這部經立名為‘稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門’。」

「現大神變」,就像《無量壽經》中所講:當時釋迦佛面部放出九色光,光中有百千種變化,光色極其熾盛,徹照十方。阿難見到後也說,世尊今天的威神光明是如此的顯耀,我從來沒見過世尊示現像今天這樣殊勝、微妙的光明。

當時釋迦佛顯現大神變,就是為了演說這個第一殊勝、稀有、奇妙、不可思議的彌陀淨土法門。也就是說,佛以自己的現量來為阿彌陀佛的淨土法門做證明,並且示現前所未有的歡喜。佛以化身來到人間,就是為了度脫眾生。在此之前雖然宣講了很多通途的教理,但是從未宣說這樣特殊、圓滿、微妙的彌陀願海法門。現在因緣成熟,要為娑婆世界的眾生,無論是現在還是未來,總之整個教法當中的有緣者,宣演這樣無比殊勝的法門。由於無量的眾生會因此往生極樂世界,迅速成佛,所以釋迦佛顯得格外歡喜。

與釋迦佛等同,十方諸佛也是由於這個緣故,在各自的國土裡面顯現大神變,以真實語勸導所化眾生信受這個無比殊勝的法門。

諸佛的目的就是「為欲方便利益安樂諸有情」。彌陀願海已經成就了無上的方便,能夠以極便利的方法,令諸有情攝取佛功德為自功德,從而迅速得到最殊勝的利益、安樂。

所謂「方便」,意思就是,不必多生累劫的勤苦,有情只要能夠跟彌陀願海相應,就能得到包括成佛在內的無量利益安樂。而且,跟阿彌陀佛相應的方法也非常地簡便、易行。最簡單的就是,對於阿彌陀佛生起信心,持誦六字洪名。這是人人都能做到的。

那麼,能得到哪些利益安樂呢?總的來說,就像四十八願中說的那樣,比如聞信阿彌陀佛名號,乃至成佛之間,不退梵行;諸根具足,生尊貴家;得到總持、三昧、法忍;生生世世行菩薩道。蒙受光明照觸,能夠身心柔軟等等。當然,最重要的是,如果能夠發願往生極樂世界,無論是哪種身份的眾生,只要沒造下五無間罪和謗法罪(即使曾經造過,後來懺悔清淨也可以),下至臨終十念也能往生。而一生入極樂國土,就能登入不退轉地;得到神通、智慧、辯才、三摩地等的道果功德;迅速成滿普賢行願;速疾成就佛果。

一切諸佛見到以彌陀願海的究竟方便,能夠攝受一切有緣者迅速成佛,因此以自身所證得的無上正等正覺來做證明,勸導本土的有情信受這個不可思議的極樂淨土法門。所以,這部經就稱為「稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門」。這個經名有很深的涵義。如果你沒有時間受持全部的經文,心裡常常憶念這個經名,也能得到很大的加持。

大家都知道,淨土法門以「信、願、行」為綱宗。實際上,這來源於釋迦佛的指示。這一點從以下的經文當中,就能很明顯地看出來。

下面,釋迦佛再三慇勤地勸導我們,要對於彌陀願海生信心,並且發願往生極樂世界,在此基礎上身心不放逸地精進修行。

佛重諄囑第十九

首先勸信:

「又,舍利子!若善男子或善女人,或已得聞,或當得聞,或今得聞,聞是經已,深生信解;生信解已,必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受;如說行者,一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。」

釋迦佛說:「另外,舍利子!如果有善男子或者善女人,已經聽到,或者將來會聽到,或者現在正在聽,總之,聽聞這部《阿彌陀經》之後,就應當深深地生起信解。這樣生起信解之後,這個人必定被安住在十方世界,十個恆河沙數那麼多的諸佛世尊所攝受。能夠按照佛的教導來實行的所有人,決定於無上正等正覺得不退轉,這一切有情決定能夠生到阿彌陀佛極樂世界這個清淨佛土當中。」

首先,我們聽聞這部經之後應當「深生信解」。也就是應當生起深深的勝解信,對於佛所講的法義完全信受無疑。這樣才能成為自己心底的信仰。而不是無所觸動,心很淺很薄的狀態。有了這樣的信仰,就能出生後後一切淨業的修行。所以說,淨土法門的萬善功德以信為首。有了信心,後後的願、行等才能出生。

這樣之後,「必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受」。當你有了這個深信的內涵,之後必定成為十方諸佛所攝受的對像。我們要知道,彌陀本願是無私的、沒有任何的局限。他要在盡未來際當中,攝受十方三世一切眾生。而且,阿彌陀佛曾經發願,要讓十方世界裡的一切諸佛,都讚歎他的名號。

現在,彌陀願海已經圓滿成就了,所以十方諸佛也是響應阿彌陀佛願海的號召,各自在自己的佛土裡面讚歎阿彌陀佛,勸導眾生往生極樂世界。進一步來說,佛和佛的心是融通的,十方諸佛跟阿彌陀佛是同一個心意,他們不會違背彌陀本願。因此,十方諸佛都會攝受任何一個深信切願念阿彌陀佛的人。像這樣,法界當中就形成了一股一切諸佛共同攝受的力量。也就是說,只要對於彌陀淨土法門生起真實的信心,不僅僅是阿彌陀佛會攝受你,十方一切諸佛也會同時對你做攝受。以這個緣故,凡是有深信切願念阿彌陀佛的人,不會出現任何魔障,決定能夠快速獲得成就。

像這樣,被十方諸佛攝受之後,「一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。」從此之後,以十方諸佛共同攝受的力量,你決定在無上菩提道上不退轉,決定能夠往生極樂世界。

下面,世尊再次慇勤地勸導我們,要生起深信,並隨順諸佛的教導來精進修行:

「是故,舍利子!汝等有情一切皆應信受領解我及十方佛世尊語,當勤精進,如說修行,勿生疑慮。」

釋迦佛說:「由於具有上面講到的殊勝利益,以這個緣故,舍利子!你們這些有情,都應當信受、領解我和十方諸佛的語言,應當精勤努力,按照我的教導來修行,不要生疑慮心。(也就是不要認為不能往生,或者往生極樂世界不殊勝等等。要有堅定的信心。)」

下面是勸願:

「又,舍利子!若善男子或善女人,於無量壽極樂世界清淨佛土功德莊嚴,若已發願,若當發願,若今發願,必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受;如說行者,一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。」

釋迦佛又說:「另外,舍利子!如果有善男子或者善女人,對於阿彌陀佛的極樂世界,這個清淨佛土裡一切的功德莊嚴,聽到之後有一種非常希求、嚮往的心,想要往生極樂世界。如果是已經發過這樣的願,或者將會發起這樣的願,或者現在正在發這樣的願,總而言之,一旦真正發起了求往生的志願,這個人必定被安住在十方世界,十個恆河沙數那麼多的諸佛世尊所攝受。能夠按照佛的教導來實行的所有人,決定於無上正等正覺得不退轉,這一切有情決定能夠生到阿彌陀佛極樂世界這個清淨佛土當中。」

這裡釋迦佛勸我們發願往生極樂世界。對於修淨土法門來說,我們在發起決定求往生的願之前,修行還不穩定,會不斷地徘徊,有可能會退墮。而一旦得到了勝解信,發起了真正求往生的志願,從此之後,這個人就被彌陀願海攝受了。或者說被十方諸佛所攝受。如此一來,這個具有信願的人,決定能夠在菩提道上得不退轉,並且決定能夠往生阿彌陀佛的極樂國土。就好比說,一個人單憑自己微薄的能力打工賺錢,即使經歷了很長時間,也積累不了多少財富。但是,一旦他遇到了如意寶,就能頓時獲得曠劫以來無法得到的財富、受用。所以,發願往生,是我們在無量劫的生命歷程當中,一個極其稀有的因緣,也是從此決定能夠往生極樂世界,於大菩提得不退轉的標誌。

下面,世尊再次慇勤地勸導我們,要生起信解,發願往生,並隨順諸佛的教導精進修行:

「是故,舍利子!若有淨信諸善男子或善女人,一切皆應於無量壽極樂世界清淨佛土,深心信解,發願往生,勿行放逸。」

世尊又說:「由於具有上面所講到的殊勝利益,以這個緣故,舍利子!如果有具足清淨信心的善男子或者善女人,所有這樣的人,都應當對於阿彌陀佛的極樂世界這個清淨佛土,心裡生起深深的信解,然後發願往生,身心不要放逸。」

這裡「勿行放逸」的意思是,不要再留戀娑婆世界裡的事,不要讓自己的心繼續散在這上面。要有一個決斷的心,發誓以極樂淨土為自己這一生最終的歸宿。像這樣,對於娑婆世界裡的事越是放得下,對於往生極樂世界的事就越能提得起。

從生起深信切願開始,一直到臨終往生,這期間有一個屈指可數的時間。在這分分秒秒當中,我們要一心一意,一步一步地向極樂世界進趨。如果你能夠攝持自己的身心,時時不放逸,念念投入彌陀願海,這樣行持下去,決定能夠成功往生。

以上是釋迦佛反覆地叮嚀、勸導我們要生起信願、精進修行。下面講解十方諸佛讚歎如是說法的釋迦牟尼佛:

諸佛讚我第二十

「又,舍利子!如我今者,稱揚讚歎無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德;彼十方面諸佛世尊,亦稱讚我不可思議無邊功德,皆作是言: ‘甚奇希有!釋迦寂靜釋迦法王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛世尊,乃能於是堪忍世界五濁惡時,所謂:劫濁、諸有情濁、諸煩惱濁、見濁、命濁,於中證得阿耨多羅三藐三菩提,為欲方便利益安樂諸有情故,說是世間極難信法。’」

釋迦佛又說:「另外,舍利子!就像我今天稱揚、讚歎阿彌陀佛的極樂世界,這樣不可思議的佛土功德那樣,現在正安住在十方世界裡的諸佛世尊,也稱揚、讚歎我不可思議的無邊功德。十方諸佛都這樣說:‘實在是太稀有、太殊勝了,釋迦牟尼佛釋迦法王,竟然能在娑婆世界,五濁增盛之時,也就是所謂的劫濁、諸有情濁、諸煩惱濁、見濁、命濁,這樣一個濁惡的時代當中,證得無上正等正覺。並且在成佛說法期間,為了以方便利益、安樂一切有情的緣故,為濁世的眾生宣說此一切世間難信的彌陀淨土法門。確實極其稀有、難得。’」

釋迦佛在這裡講到,十方諸佛對自己作讚歎,這實際上正是說給我們眾生聽的。也就是讓我們通過十方諸佛的讚歎,真正認識到能夠值遇彌陀淨土法門太難得了。佛的目的就是勸導我們要珍惜這次良機,因為這樣的因緣實在太稀有、太珍貴了。那麼,諸佛從哪些方面作讚歎呢?

首先,「釋迦法王……乃能於是堪忍世界五濁惡時……於中證得阿耨多羅三藐三菩提。」在穢土的濁世成佛,是非常難得、稀有的事。其中,釋迦佛示現成佛的世界叫做「堪忍世界」,也就是我們通常說的娑婆世界(梵語「娑婆」的漢義是「堪忍」)。所謂「堪忍」,按照古德的解釋,意思是說,這個世界裡面充滿了苦難,就人類來說,有各種生老病死、飢渴寒熱、戰爭、謀生艱辛等等的苦。但是眾生竟然還能夠忍受,而不求出離,還要反反覆覆地投生在這裡,所以說,這裡的眾生十分「堪忍」。以此原因,這個世界叫做「堪忍世界」。

「五濁惡時」是指釋迦佛成佛的時代處於五濁增盛時期。從人壽兩萬歲開始,逐漸會出現污濁不淨的相,到人壽一百歲的時候,這個世界已經非常惡濁了。釋迦佛就是在人壽百歲的時候示現成佛的。

「五濁」具體指什麼呢?這裡講到「所謂:劫濁、諸有情濁、諸煩惱濁、見濁、命濁」。下面我們根據《瑜伽師地論》裡的解釋,簡單講講「五濁」的涵義:

「劫濁」:指整個時代當中,其他四種濁興起。並且會漸次地出現饑饉、疫病,以及互相殘害等的事。

「諸有情濁」:(也說為眾生濁。)指這個時代的有情,不顧念父母、沙門,以及應該尊敬的長者等。並且不怖畏惡業,不修福業,不持清淨戒等等。

「諸煩惱濁」:指這個時代的有情,貪瞋癡等的煩惱增盛,多行諂誑等的邪法,常常現行不善等等。

「見濁」:指這個時代的有情,多毀壞正法,行相似法,推崇邪法等等。

「命濁」:指這個時代的人,壽命不過百年,轉瞬即逝。

總之,在這樣一個穢濁的國土,尤其處在非常濁惡的時代當中,釋迦牟尼佛竟然能夠證得無上正等菩提,這是極其稀有、難得的事。

不僅如此,「為欲方便利益安樂諸有情故,說是世間極難信法。」釋迦佛成佛之後,為了以方便,利益、安樂這個世界的有情,說出一切世間極難信的彌陀願海法門,更是難中之難。因為這個法門非常甚深不可思議,一般人很難信受、理解。但是釋迦牟尼佛不畏艱難,在這個濁惡的世界當中為有緣的眾生宣說。由於釋迦佛當時宣講了這個極其殊勝、不可思議,對眾生有極大利益、安樂的法門,所以,從那時起直到今天,在這兩千五百多年當中,千千萬萬的人由於生信、發願、實行的緣故,已經生入了極樂淨土。往後還會源源不斷地有信受者發願往生。像這樣,無量的眾生以這個方便獲得了包括成佛在內的無量殊勝利益、安樂。

前面引用了十方諸佛的讚歎,下面釋迦佛自己又說到:

「是故,舍利子!當知我今於此雜染堪忍世界五濁惡時,證得阿耨多羅三藐三菩提,為欲方便利益安樂諸有情故,說是世間極難信法,甚為希有,不可思議。」

「因此,舍利子!要知道,我如今在這樣一個雜染的娑婆世界,五濁增盛的時代當中,證得了無上正等正覺,並且為了以方便,利益、安樂一切眾生的緣故,說這樣一個世間極其難信的法門,這是極其稀有、不可思議的事。」

這裡我們關鍵是要體會「甚為稀有,不可思議」的涵義,並且應當把它銘刻於心。就像《無量壽經》裡講的,諸佛出世就像優曇樹開花一樣極其稀有、難值難遇。能為世間眾生說這樣難信的法門,更是非常難遇的。這些事情完全超出了思維、議論的範疇。佛這樣發自肺腑地說,就是為了讓我們對於這個法門生起一個極其尊重、珍惜的心,並且如教修行。否則,如果生不起信心,甚至輕視彌陀淨土法門,也就得不到什麼利益、安樂了。

整部經文從開始一直到這裡,釋迦佛一而再、再而三地勸信、勸願、勸行。首先為娑婆世界的眾生介紹極樂世界的功德莊嚴,再講到極樂淨土法門是十方一切諸佛共同讚歎、攝受的法門。最後落到了兩種「甚為稀有,不可思議」,或者說兩種「難」上面。就是讓我們珍惜、信受、行持這個法門。所以,我們也不要辜負本師的教導,應當對於這極其稀有、殊勝的彌陀淨土法門信解、受持、如教修行。

下面講信解、受持、修行等的利益:

勝因妙果第二十一

「又,舍利子!於此雜染堪忍世界五濁惡時,若有淨信諸善男子或善女人,聞說如是一切世間極難信法,能生信解、受持、演說、如教修行。當知是人甚為希有,無量佛所曾種善根。是人命終定生西方極樂世界,受用種種功德莊嚴清淨佛土大乘法樂,日夜六時親近供養無量壽佛,遊歷十方供養諸佛,於諸佛所聞法受記,福慧資糧疾得圓滿,速證無上正等菩提。」

世尊說:「另外,舍利子!在這個充滿了惑、業、生三雜染的娑婆世界,處在五濁熾盛的時代,如果有具足清淨信心的善男子或者善女人,聽到這個一切世間極難生信的法門,能夠生起信解,進而受持、演說、如教修行等等。要知道,這個人實在是太稀有了。他能夠有這樣的心,說明過去曾經在無量諸佛面前種植過無量的善根。這個人在一期生命結束的時候,決定能夠往生西方極樂世界。往生之後,就能在具足種種功德莊嚴,清淨的極樂佛土當中,受用大乘法樂。並且晝夜六時都能親近、供養阿彌陀佛。得蒙佛力加被之後,可以週徧遊歷十方世界,供養十方無量諸佛。並且能夠在一一佛前聽聞正法,得到成佛的授記。這樣一來,福德資糧、智慧資糧就能迅速圓滿,速疾證得無上正等正覺。」

「當知是人甚為希有,無量佛所曾種善根。」這裡 「是人」,指「聞說如是一切世間極難信法,能生信解、受持、演說、如教修行」的人,換句話說,就是具備信、願、行的人。現在有些人輕視念佛人,認為沒福德、沒智慧的人才去念佛。其實恰恰相反,能夠生起信願,並且肯一心念佛,這絕不是單憑一生兩生的善根就能做到的。實際上,這種人在往昔多生累劫當中,在無量諸佛面前,種過非常深厚的善根,所以,這一世能夠在聽到淨土法門時,生起信心、發願往生,並且實際修行。

《淨土教言》裡講到,有些人對於淨土法門非常疑惑,他們認為:凡夫僅僅通過發願、持誦名號,怎麼可能生到勝過其他淨土,往生者全部具足總持、三摩地、神通等無量功德的極樂淨土呢?並且認為,既然一往生就能具有極其殊勝的功德,一定需要積累無量資糧,或者只有聖者才能往生。也就是說,他們覺得,一般凡夫具足信願,持念佛名就能往生,這與因果律不相符。

這一段經文恰好可以遣除這些疑惑。經文當中講得很清楚,現在能夠具有深信切願,證明往昔曾經在無量佛前種植過善根。或者可以說,能夠信受不可思議法門的人,必定是具有不可思議善根的人。大多數人對於一般的事物、道理能夠接受,因為那些都是我們現在能想得到、看得到的,這樣的事就容易相信。但是,對於一個無法想像、不可言說的事,竟然都能接受,那麼如果不是曾經在諸佛面前種過無量的善根,集過殊勝的資糧,又怎麼可能做到呢?

我們可以看到,大多數人雖然也聽過淨土法門,甚至看上去很有福報,很有智慧,但是他生不起深信,更發不出切願。這樣就只能等到來世有了深信切願再往生,這一世往生的希望就很小。只有聽到這個法門能生信心,能夠受持、演說,並且如教修行的人,這種人才是這個法門真正的當機者。在他的心裡,淨土法門的份量非常重,所以他會很珍惜,會全心地去求取。這就表明他過去世曾在無量佛前種過無量的善根,所以這一世決定能夠往生。

「是人命終定生西方極樂世界」,這樣真正具足信、願、行的人,當他這一期生命結束的時候,由於內在善根的勢力,已經決定趣往極樂世界,不會有別的方向,因此他決定能夠往生極樂世界,再不會有第二個去處。所以說,不僅生入極樂淨土叫做「得不退轉」,如果你現在內心當中的信願已經堅固,往生的勢力已經決定,現在就注定能夠「得不退轉」。

「受用種種功德莊嚴清淨佛土大乘法樂。」極樂國土裡的一切色、聲、香、味、觸,會源源不斷賜予你加持。你的根和這些境緣一接觸,內心就會立即出生大乘法樂。就像《往生論》中所說,極樂世界是「大乘善根界」。也就是說,只要生到極樂世界,就入於成就大乘無上大義之門。由於依止的是大乘的無上導師——阿彌陀佛,以及清淨海眾的菩薩,並且,恆時以大乘法為所緣,一切風聲、水聲、鳥鳴聲等等都演說無生法,所以唯一受用大乘法樂。這就是彌陀願海能夠迅速讓往生者成就大乘甚深、廣大的智慧、神通、三摩地等功德的真實體現。

「日夜六時親近供養無量壽佛,遊歷十方供養諸佛,於諸佛所聞法受記,福慧資糧疾得圓滿,速證無上正等菩提。」所謂「日夜六時」,過去人們把一晝夜分為十二段,每段叫做一個時辰,等於現在的2個小時。這樣「日六時」加上「夜六時」就是十二個時辰,或者說24個小時,也就是一整天。要知道,這裡說「日夜六時」,只是按照我們這個世界的時間來講。但實際上,極樂世界沒有我們這樣的時間,因為那裡沒有白天、黑夜。所以,這只是一種說法的善巧方便,指的就是時時刻刻。意思就是,一生入極樂國土,時時都能親近、供養阿彌陀佛,遊歷十方國土聽法等等。

眾喜奉行第二十二

時,薄伽梵說是經已,尊者舍利子等諸大聲聞,及諸菩薩摩訶薩眾,無量天、人、阿素洛等,一切大眾聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

當時,世尊講完這部經之後,尊者舍利子等諸大聲聞,以及在場的文殊、彌勒等的大菩薩眾,還有無量的天、人、阿修羅等等,這一切的大眾聽到佛的演說之後,都生起大歡喜心,並且信受奉行。

從這裡也能看出,彌陀淨土法門普遍攝受聲聞、菩薩、天龍八部等的一切眾生往生西方極樂世界。