（第八講）

南無阿彌陀佛，各位聞思講堂群三的同修道友們，大家晚上吉祥。下面請大家合掌，端身正念。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，阿彌陀佛，請大家放掌。

各位佛友們，今天是我們講《宗教不宜混濫論》的第八講。上一週跟大家致歉，因為一個是準備不足，再一個那天是初一，所有道場裡面大家要集眾，出家人誦戒的日子。所以我們停了一週，今天還復再來，還是講印光法師的這篇開示。

在此之前，我們所有的內容都圍繞著宗和教。從正宗分開始就是宗和教的定義，宗教的教理，上一次主要講到是宗教所被的根機不同，傳老已經做了很好的判別了。今天的內容，我們開始講到宗和教的悟，宗和教的修。從悟、修，也就是真實的操作，凡聖超越的差別相上，給大家進行一個了解。

有一點就是，今天的內容可能會比較深，也可能會比較專業，我們常常會覺得，特別是現在的通俗弘法，覺得好像跟生活有關聯了，這就叫非常生活化。如果一旦說有點高、妙，離開我們通常的語言溝通表達的這些常規的詞也罷，行為也罷，理解力也罷，就會覺得這太難了，等等這些，說一堆詞出來。我個人的意見不是這樣的，並不是佛法能用不能用，實用不實用，不是在簡單和難上，不是講的好像跟生活脫節了就不能用，我們就要向那兒用，既然講的這個理，我們就要向理上會，既然導的這個行，我們就要依之而行。

你不可能永遠腳踏實地的在人世間的紅塵裡面，一點都不舍得，或者一點都不往上攀的，來學習佛法。所以我們要有一個態度是，實用不實用是要我們去真實的來用，發自內心的想來用，才稱之為實用。如果你覺得好像很高深了，與自己遠了，把它就稱之為不實用，是我們沒有想用，也可能是我們根本就不想需要，甚至是下意識的一種推開，沒有接近。所以首先大家在這個上面，先有一個定位，然後我們再契入今天主要的內容。

今天開始講到宗教的悟修，我們首先契入一段論文。大家來看，這是承接轉化上一次講到的內容：

「又教則以文顯義，依義修觀，觀成證理，令人由解了而入。故天台以三止三觀，傳佛心印也。宗則離文顯意，得意明心，明心起行，令人由參究而得。故禪宗以直指人心，傳佛心印也。」

大家來看這一段話，這一段話雖然是方法上宗和教有一些分別，但是我們要注意到最後的落腳點，都是為了傳佛心印。通常我們以為是說，只有宗門才稱之為心法，以為是傳佛心印，故而好像覺得教法不在此列一樣。我們今天就明白，不管是宗門還是教下所有的這一切，都是為了傳佛心印，也就是讓我們覺了諸佛的正知正覺。既然都是為了這樣，但是他的方法方式上有別，也就是不論從悟或者從行來講，修來講，他還是有差別相的。

你看這裡說「教是以文顯義，依義修觀，觀成證理。」他的特點就是「令人有解了而入」，這是一個教的特色就出來了。「解了」就是容易理解，明白，了了分明，知道道理了，然後往進去學，往進去修。我們這裡剖析一下，如果要把他配別一下的話，「以文顯義」可以說就是信和解，「依義修觀」可以說就是行，「觀成證理」可以說就是證。「信解行證」正好是一個佛法的脈絡，修學次第。

為什麼我們把「以文顯義」判作信和解呢。不知道我們通常有沒有對信和解做過一個深度的剖析，什麼是信，什麼是解。佛法非常巧妙，大家看《法華經》裡面有一品就叫「信解品」。通常我們認為「信」肯定是相信，「解」就是理解，但是不知道我們有沒有從大的懷疑精神上，了解一下信和解的內涵。也可以從某種意義上講，信就是解，解就是信。或許在人的能力中，似乎不知道真正有沒有理解力的存在，很多時候其實我們所謂的理解力就是一種理論，一種解析系統，一種新的解析系統又把我們原有的認知，人生觀也罷，宇宙觀也罷，給他進行一個融化，或者進行一個包圍，我們就要新的所謂的自己的思想體系。反過來看這種狀態，其實恰恰就是一種本能的信的狀態而已。所以這裡講到的「以文顯義」就是讓我們在這裡信解，以信為解，以解為信。

為什麼這麼講呢，不知道大家能不能跟的上來，因為文字語言，可以說是一種週遍的共許的工具。但是它所要體現的功能，絕不是文字本身，而是文字表達時所產生的，我們每個人所共證的心念狀態吧，這就是我們所謂認知的顯義，「以文顯義」。依所顯的義，也就是我們的心念狀態，去不斷的改造原來的心念狀態，其實就是這裡講到的「依義修觀」。

所謂的觀法是什麼意思呢，就是改造，重新這麼想，把常態變成非常態，把非常態變為常態。因為我們現在的常態是一種生死輪迴煩惱的常態，那就改成一個解脫自在，涅槃的態，就是這樣一個意思。所以「依義修觀，觀成證理」，說白了就是把我們現在的心念，染的改造成淨的，現在所有的想法，生死煩惱的想法改變成不分別的般若智慧，這就叫觀。「觀成」也就是把這種狀態，持續到一定的地步，不斷的讓他「非常態」轉成「常態」的時候，就叫觀成了，觀成了自然而然就見到真如實相的般若空性的道理了，這就是最後的真實利益。所以這就是所謂的佛祖的言教，這裡講到「令人由解了而入」，你念明白了就這麼來進，無非如此，一切的法門，一切的行門，都是讓為了覺悟的。

特別是這裡印光法師列舉了天台宗的「三止三觀」。他是講到天台宗的學人是以「三止三觀」這樣的一個見解，也就是解和悟，來傳佛心印，以達到傳佛心印的功德。如果從教下來講，其實不僅僅天台宗，每一個宗派都有他的觀法，就是一套成熟的學修體系裡面，一定有他修行的一個技巧。所以這裡雖然以天台宗的「三止三觀」，我們把這裡稍微做一個更多的介紹，讓大家對於佛法的觀法，就是我們常入到修的階段的時候，怎麼來調製我們的心念，怎麼來讓他恆守在一個清淨相續的狀態，怎麼樣又是在這種境界中慢慢的調製，把他從染到淨的進行一個清洗，一切都源於「止觀」，這是按照天台宗來講。

「止」是什麼意思呢，「三止三觀」的「止」就是定力，我們說的禪定的定。「觀」就是慧。有時候我們又把「止」叫做寂，就是圓寂的寂，寂滅的寂。「觀」叫做照，就是「觀自在菩薩照見五蘊皆空」的照。這是一種定慧等持的狀態，就是把我們的心調到這樣一個狀態，那就說明有「止」的時候，我們的定力在，有「觀」的時候，我們的智慧在，這樣一直相續下去，就是我們能夠達到「觀成正理」的成功的那個時候。

所以天台宗認為一代教法，統歸都把他稱之為「止觀」而以，無非就是這個道理。甚至他們說天台宗的創始人智者大師，他靈山親承，就是從釋迦牟尼佛當時聽《法華經》的時候，承下來的法脈，大蘇妙悟，他是在大蘇山悟到止觀法，三昧所修，縱辯所說都是「止觀」一個法。所以天台宗的人是非常注重止觀，他們甚至以修止觀為根本法門，說參禪者得之，克證無疑，就是修禪的人肯定能夠悟，能夠證。修淨者得之，就是修淨土中得到了以後呢，往生可必，就是一定能輔佐你往生。甚至說持律學教的得之，也能夠戒淨理明，這是他們對止觀的大加的讚歎和推廣。具體當然操作上，我們得慢慢來，從理論上給大家介紹一下，什麼叫做「三止三觀」。

我記得我那會兒普陀山剛出家的時候，有一個對聯叫做「依聞思修，入三摩地」，這是咱們正在依著聞思修，學習這部論典這就是在走這個路。下聯就是「依空假中，立一乘行」，這就講的天台教下的止觀了。止叫做體真止，方便隨緣止，息二邊分別止；所配的觀呢，就是空觀、假觀和中觀。

我們一起來看「體真止」顧名思義就不難理解了，體就是體悟真實的，說白了體悟真實的狀態。真實的狀態是什麼呢？一切法無自性，就是他的空性。如果能體悟到一切萬法從緣而生，空無自性，就叫體真止，這配的就是空觀。我們常說的空，不是真的有一個空，空也是空的，所以在這樣怎麼練空也是空的狀態呢，就必須用方便隨緣止，從空觀入假觀，就是廣修一切的六度萬行的這些善法，方便隨緣就是依著方便，隨順因緣該幹啥幹啥，但是你要始終知道這都是假的，本質上還是空的，空的他是因緣而有，假緣和合而現，這樣的話就叫做假觀，這叫方便隨緣止。這邊講空，那邊講假，既然有一個定性的空，有一個定性的假，也不行呀，所以最後就叫息二邊分別，不要有空假的定性，一切法都是即空即假的，不離空假的，這叫做遠離二邊的分別叫中觀。這裡天台宗就是以「三止三觀」來傳佛的心印，這是他們的修法。

其實其他的宗派也有，比如說一樣的為了傳佛心印，在唯識宗裡邊，唯識是八個宗派裡邊另外一個，講一切的萬法，現象，五位百法，都是唯心唯識所現。那他們的觀法就有了另外一套體系，今天我們也做一個了解。大家來看，唯識宗裡邊列了五重觀法，遣虛存實觀，舍濫留純觀，攝末歸本觀，隱劣顯勝觀和遣相證性觀。

為什麼叫做遣虛存實呢，大家知道唯識裡面講到的三性，在此前講過麻蛇繩就是唯識三性的一個比喻，裡邊講到了說遍計執，就是週遍計度一切幻相上又進行分別，依他起性就是一切法都是因緣而組合成的，圓成實才是圓滿真實現成的真如法性。這裡的遣虛存實觀，就是遍計執在繩子上面錯認為蛇的錯覺，把它給遣掉，留下依他起和圓成實暫時留下來了。

舍濫留純觀，這就是把所有的心，我們一切的萬事萬物，除了心，就是外在的境嘛，心攀攬外面的境，才會有分別出現。所以舍濫就是舍得外面的相分，也就是外在的環境，存下來我們內心能夠了知的功能，這就叫舍濫留純。

攝末歸本就比較難理解了，大家知道由我們主觀的能了知的這一方來講，我們唯識上通常叫做見分，看見的見，分別的分；由我們能夠去攀攬外境，為我們所了知的外在的境界，叫做相分。剛才的舍濫留純觀就是把相分給去掉，只留下見分。如果再要往上提升一層，如我們能見的主觀和被見的客觀，雖然把被見的客觀去掉了，能見的主觀依誰而立呢？他也是一個存在的錯覺。這個時候呢，唯識宗裡面還有一個叫做自證分，就是見分和相分這兩者，主觀和客觀有一個統一的主管，就叫自證分。這個時候攝末歸本就是把見分也給去掉了，能見的主觀也把他給修掉了，歸到自證分的狀態。

自證分的狀態的話，再往上修就叫隱劣顯勝觀，就是把自證分再歸到一個證自證分的狀態，唯識宗裡面有四分嗎，這叫做證自證分。如果我們理解不了，給大家做個比喻。相分就好比我們開了店舖，就跟一個賣的貨物一樣；見分就跟能知道所有這些賣的貨物的一切情形的小夥計一樣；自證分就跟統治賣的東西和僱傭店裡面的小夥計的老闆，叫做自證分；自證分又歸誰管呢，歸老闆娘管，很有趣的比喻。

所以隱劣顯勝觀就是把自證分也給修掉了，歸到證自證分，其實就是一個從粗到細的一個心性修法，這樣的觀法。我們如果對唯識有一點知識的人的話，就知道有一個五位百法，五位百法就指的五種把所有的萬法歸為一百個類別，這一百個類別又分了五個層次。比如說色法、心法、乃至心所法，還有不相應行法等等這些。這裡的如果要配這五重觀法的話，色法，一切的萬事萬物這種我們看得見摸得著的這種東西，其實在舍濫留純觀的時候呢，就把它給去掉了，色法，在第二重觀法就去掉了。剩下的就是心不相應法，不相應行法其實在第三重的時候，攝末歸本觀的時候就把他去掉了。

在隱劣顯勝觀中，其實就把五十一心所法也給隱去了，最後只剩下八個心王了，就是我們說的八識。由萬相到百法，由百法到五位，到隱劣顯勝的時候這一層觀法就只剩下心法了，最後的一個徹底明瞭的總結就是遣相證性觀。就是把依他起的萬法也給舍掉了，最後入到圓成實中了，這就是一個由染到淨，由凡到聖的一個觀法。當然唯識宗裡面更加的專業，聽起來不是那麼好理解。

但是具體操作上怎麼這樣講呢，比如說如果我們通常這樣的去觀，養成一個專業的水準的話，首先見到一個人，不會說這是某某某，還進一步分別他是男的女的還是老的少的，而是說人當體就是五蘊組成的，色受想行識，最後五蘊也是空的。或者觀到人當體就是四大組成的，四大也是空的，五蘊非有，四大本空嘛，就一點一點把他空掉，其實唯識五重觀也是一個趨向於最後遣相證性，就是一個空的過程。

最後也是落到天台宗的中觀息二邊分別止，是一樣的境界。包括中觀裡邊講到，三論宗裡邊的不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出，八不中道，也是最後的無得證觀，叫無所得證觀，還是一樣的道理。乃至華嚴宗裡邊也有三觀，真空觀、理事無礙觀、週遍含容觀等等這一切，都一樣的，都屬於這裡的「傳佛心印」。

這是教下，所有的教法都是以他的以文顯義，依義修觀，觀成證理來體現的。包括我們的淨土宗，我們在講淨土，以淨土為根本，淨土的觀門是什麼呢？如果一定要套的話，至誠心，深心，迴向發願心就是止，就停止在這，依附在這上面了，信願就是止。信願我們鐵定的深信迴向發願心就是止。那念佛就是觀呀，特別是在《觀無量壽經》裡面的十六種觀法，那一一都是妙觀啊，全部都屬於觀行。所以大家來看，教下都是以消文解義，以章句名相為方便，最後還是以觀心證入為根本。如果在宗門下面，宗則離文顯義了，他不是依文顯義，消文解義，而是離文顯義，得義明心，明心起行。他是讓人由參究而得，他是以這樣的方法來進入到佛的心印。

所以大家看看，其實這段話要說的就是，還是沒有離開信解行證。主要的差別就是在解上，一個是漸解，一個是頓解；一個是解悟，一個是參悟。最後落腳點都屬於要傳佛心印，沒有兩種心印，佛法是無二無別的，你最後入的就是佛之知見，心地法門，這個是絕對不會錯的，所以這是這一段的大概意思。

我們再往下看，印祖寫文章邏輯性非常強，一卯扣一環，大家來看：

「又經教所說因果修證，凡聖生佛，事理行相，歷歷分明。若能修因，自然證果，超凡入聖，即眾生而成佛道矣。既得此事，則不涉因果修證凡聖生佛之理，豈待外求。」

這是從教來講，教的依教所修所證的一個次第。依宗怎麼來修證呢。

「宗門所說，總歸本分，不涉因果修證凡聖生佛。此理即也，若得此意，此名字及觀行初心也，定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理，」大家注意這一句話，「而起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事矣。」

雖然是兩套，走的好像是兩套，可是大家發現了沒有，其實是一套體制。這裡首先我們來講，一切如來所說經教的內容，無外乎就是這裡講了幾個詞：「凡聖生佛，因果修證，事理行相」。也就是說什麼是因，什麼是果，世間的一切事，出世間的一切事，無外乎因果。什麼是修什麼是證，修一定在因上來修，才能在果上來證。什麼是凡夫，在凡夫的時候就屬於因地，要修，是從世間。什麼是聖呢，在果上就叫做聖人，已經出了世間了，叫做證。在凡夫的時候我們通常稱之為眾生，在證的時候果地圓滿了，我們就叫做佛。乃至事理，還講到什麼是事理行相，事就是現象，理就是本質，一切都交代的清清楚楚，這就是經教所詮的道。

所以由此而見，我們學教的話，就好像打個比方，進入一個景區，也許景區今天天氣不好，都是雲纏霧繞的，但是我們只要按著景區的指示牌走，一定會到。就像我們成佛了之後到的最佳觀景台了吧，一切景區整個的來龍去脈，各個景點乃至一路走過來的情況，我們都一目瞭然了，是這樣的一個修法。但是宗門所講的都是歸本分事，也就是首先你就把所有景區的全圖給看清楚，在這樣的情況下也許不需要指示牌，你自己心裡明瞭有數了，按著自己的認知圖你自己找，一直走走走還是走到最佳觀景台。

最後的目標都是為了上最佳的觀景台，但是教是雖然你什麼都不懂，也不知道怎麼走，只要你按著指示牌就行；宗呢，是你已經把整個景區的全圖已經看清楚了，還是這樣走。由此大家要看到，教雖然心裡沒有數，但是我們只要按著指示牌走，這就是教，按著教走，一定能到。宗呢雖然有數了，但是大家也一定要知道，他並不是不走了，還是得走，只有走才能夠到，這是一樣的道理。這裡講到的這段話，首先我們總體上來把他做一個提綱挈領的理解，把他分別開來，然後再匯向一處。

我們這裡總的講一下，就是不論宗和教，他是一個路數。就是絕不會繞開因果，修行，修因證果，不能離開因果修行而轉凡成聖的。所以統歸不論是從教來講，乃至從宗來講，以前的大祖師們，這些開宗立派的這些大智者，大圓滿者，給我們列了一個非常也就是萬聖同遊之路，必走的六即佛。特別是在天台教下有一個六即佛這樣的一個教理脈絡，今天我們把六即佛跟大家認真的進行一個了解，學習一下，請大家仔細的把六即佛的內涵，進行一個系統的了解。

因為有時候我們在教法上不知道，就不能夠統觀，甚至遇到一些學修途中的人和事，你也沒有鑒別的能力。天台宗的六即佛的義理，對於我們修行人整個統觀佛法的因果修證、事理行相是一個總覽，也可以說就是一個景區的全圖，我們給大家貼出來。為什麼這裡要插這個內容呢，就是這裡講到的因為宗和教，不管是因果修證，從凡夫到聖者，他是有一個體系的。這一段話裡所介紹的體系呢，唯有天台宗最推崇的六即佛義能夠完全說明清楚，也讓我們非常好理解，易於理解。但是因為六即佛，平常如果沒有時間稍微了解佛法的教理，聽起來就會很澀。

首先我們要知道這裡列了六條，所以才叫六，裡面都有即，理即佛，名字即佛，觀行即佛，相似即佛，分證即佛，究竟即佛。即是什麼意思？即就是本來的意思。首先我們講一下為什麼要說六，又要說即呢。六呢，是六種次第，即呢，可以理解為本來具有，分為六種次第就是害怕修行人他不懂得前後修因證果，事理行相會亂掉了。比如說有的人講空，比如說開悟了就以為了生死了，就不修了，這就不對了，為什麼呢？不能夠以凡濫聖，你一定要依著這六個次位來修，最後到究竟佛才算成佛了，在此之前都不能夠算成佛的。為什麼又分而即呢，分為六以後就好了，為什麼又要說六即呢？就是有的人呀，雖然他是凡夫，他不敢相信自心就是佛，不敢諦信這個道理，害怕。

所以在這種情況下，他就會出來一個弊病叫高推聖境，就是哎呀你們修吧，我可到不了高的，我不可能成佛，就以為成佛非常高攀不可及。所以這裡講到的理即，名字即，觀行即都是即，本來就是佛，有什麼不可及的呢，每個人都有佛性，都能成佛，他是從這兩方面上了一個雙保險。所以說六而常一，就是我們本來具足佛性。一而常六，就是裡面的次第嚴格分明，不可以逾越的。這是首先從給大家做一個交代，然後我們再來看一下六即佛的具體內容。

六即佛的來歷，緣起於在《涅槃經》裡面打了一個比喻。就是我們每個凡夫修成佛的時候呢，《涅槃經》裡面講到說有一個很貧窮的貧女，大概叫做貧女寶藏。貧女家有一個寶藏，她自己不知道，不知道的情況下呢，後來終於來了一個高人給她指點，說你們家就有寶藏你都不知道。她一知道呢就開始去挖寶藏了，慢慢不斷的挖離寶藏越來越近了，最後終於把寶藏給挖開了，看到這些寶貝了，拿出來她可以用了。就是用貧女寶藏，比喻我們成佛的路程。

首先我們要了解什麼叫做理即佛呢？這就是指的本有的佛性，如來藏心，我們常說到凡夫也不少聖人也不多。這就等於這故事裡面說，貧女知道自己家裡面有寶藏，如果不知道的話就挖都不去挖啊，首先她要知道自己有寶藏，這就叫理即佛。這個寶藏如果沒有人指的話，她永遠都不知道，雖然在她家後院，沒有人指點給她說呀。所以第二個是名字即佛，就是我們或者從善知識，或者從經教上慢慢的悟到二無我的空性之理了，馬上開悟了，大開圓解了，通達一切法都是佛法了，這個時候所悟的道理和佛無二無別了，就叫名字即佛。為什麼呢，你只是個名字，雖然是個名字，但是確實可以即佛了，因為你的知見跟佛無二無別了，可是你的修行還離佛差的很遠，因為覺在了，行不圓滿，覺是跟佛一樣的覺，但是你的行不圓滿。

這樣的時候就開始修第三個觀行即佛了，就等於說那個故事裡面有人指點給她那有寶藏，她開始挖了，進入到挖的次第了。情況就開始到了觀行即佛的地步呢，就可以說解和行合二為一了，到這個地步就可以把五住煩惱給伏住了。五住煩惱就是我們指的見思惑和無明惑，三界內的見惑呢等於說是一住，三界內的思惑為三住，然後三界以外的無明為一住，一共叫五住，這是一個佛學知識。把五住煩惱給伏在那了，就是不讓它鬧騰了，但是大家要知道一點還沒有斷，包括三界內的見惑還沒有斷，這叫做觀行即佛。

再往上修，不斷的修修修，就等於說挖寶藏挖的越來越近，已經馬上就要到了寶藏跟前了，就叫做相似即佛了。相似即佛的地步，按照傳老這裡也列出來了，就是得到相似的中道的觀照智慧了，這個時候差不多就是到了圓教的七信。到了相似即佛的地位的話，可以等於說能夠六根互用了，這樣講大家比較能聽明白，就是六根可以隨意的不染外面的六塵了，眼耳鼻舌身意的眼睛就可以有鼻子耳朵的功能，到了這個地步的時候阿羅漢都不能比了。

雖然還沒有證到佛性實相，但是已經有了大神通了，不可思議的神通有了，六根能夠互用了。大家想想，六根清淨了。再往上修到了分證即佛，這個時候就等於寶藏徹底開了顯現了，裡面有什麼東西已經開始要見到了，寶藏裡面埋了什麼已經一點點的開始見了。由這個時候已經開始破一品無明，就是證到圓教的初住位了，一直到等覺位都屬於分證即佛。大家要知道到了分證即佛地步的菩薩呀，到了初住位的菩薩就能夠去在一百個佛土裡面去大作佛事，他能夠就是「應以何身得度現何身而為說法」了。這樣就等於寶藏開了，最後把寶藏取出來，你可以隨心所欲的用了，就叫做究竟即佛。

大家來看不管是宗門教下，都離不開這六個次第。教下的大開圓解就等於說在名字即佛的階段，他開了佛知見了；宗門的明心見性也是等於說到了名字即佛的狀態，等於說開悟了。所以在這樣的開悟了圓解了以後呢，大家來看他並不是不修了。教下經教所說的因果修證，凡聖生佛，事理行相，歷歷分明，如果能夠修因自然證果。「超凡入聖，即眾生而成佛道」。後面有一句話叫做「既得此事」，就是既然已經到了大開圓解了，也就是名字即佛的層面了，就明白了說原來不涉因果，修證，凡聖生佛，沒有這些分別了，本身是我們一心本具的，不會向外攀緣了，莫向外求嘛，所以這裡印祖說「豈待外求」。

宗門所講的悟和修，是引發你頭頭法法全部向「名字即佛」上會，就是要開悟。開悟了以後已經馬上就明白了，還是不涉及什麼因果修證，凡聖生佛的理。既然「若得此意」，就是已經悟到以後呢，還得「依著不涉因果修證，凡聖生佛之理，而起修因證果，超凡入聖之事」。就是還得要修，不是不修了，是這麼一個理路。所以這就跟我們現在有的時候錯覺，比如說有很多時候就以為開悟了就了生死了。開悟了就到了「名字即佛」的地步呀，名字即佛到這裡講的話，大家想想不要說煩惱能夠斷，伏都沒有伏住，才開始修行了。到「觀行即佛」的時候才能夠把煩惱伏住了，還沒有斷呢，到「相似即佛」的時候才開始慢慢斷了。

所以大家想想煩惱斷不了一點，都了不了生死，這是一個。但是我們也不要退卻的說，這麼難我們就不去修了，為什麼？因為「理即佛」，我們每個人家裡邊都有一個寶藏，寶藏都是現成的，不是從外而來的，不管你學教也罷從宗也罷，只要你悟到就有，人人都有。所以一切的修行都不是外來的，我們本具的，要具足信心。

從這兩門我們看的話，就可以稍微做一個劃分。好像從教來講，就是六即佛裡面比較側重於六，而隱說於即；從宗來講，六即佛裡面就可以說重於即，而不能夠混濫六，還是依照六。當然這是我們個人的一個見解，不知恰當與否。從悟也罷修也罷上，當然根機也是不一樣的。

永明延壽禪師，這裡傳老也列出來，根機不一樣就是從頓和漸上來講，從悟和修上來講，各式各樣的都有。有的是頓悟漸修的，有的是漸悟漸修的，慢慢的悟慢慢的修；有的是漸悟頓修，就是悟的時候慢，修的時候快；還有一些頓悟頓修的，頓悟頓修的人那就太少了，除了像六祖惠能大師這樣屬於頓悟頓修的，一句話開悟了以後馬上就即證，就修，可能八地就上去了。通常最多的人是屬於頓悟漸修的，悟是要頓悟，修得漸修，這是一個通常基本上所有的聖者都是這麼過來的，雖然其他的也有少數。

雖然有頓有漸，頓漸好像不一樣，可是悟和修是一模一樣的，哪怕你看上去有點快，就跟我們說大鵬一展翅馬上幾萬里就飛上去了，它也是從下往上飛的，不可能省略一點點高度。哪怕是用一把刀把一摞紙給切下去，一千張紙給切到底，它也是一張一張而過的，不可能繞過任何一張紙。這就是宗也罷教也罷，一定是這樣的，你不管是先修再悟，或者先悟後修，都繞不開六即佛的總把握。所以大家要學習天台六即佛裡邊，把修證次第已經一目瞭然了，千賢萬聖都不能逾越。

因為我們這裡主要是講的宗教不宜混濫，所以大部分的內容都是講到的悟修分明。可是我們要知道悟後，這裡印祖為什麼列這麼一段文字，往哪引呢，悟後啊並不是不修了，而是開始更加註重事修了，不是不修了。悟明心見性的理呢就跟眼睛開了一樣，可是你還是得用腳去走，腳不走，行門不走的話，那你缺一步也到不了家。所以這裡印祖就開始具體的舉例子，古德都是我們的榜樣，說了好多古來大德的難行之行，難忍之忍之事。講到這裡我們也要看，印光法師閱藏真的是功德無量，好比就是把千百年來這些古來大德的奇人奇事，在他這就如數家珍一樣，所以這些都是逐漸深入經藏的見多識廣。

所以下面一段的話就開始具體的講一些，千百年來的大善知識，他們在悟後以後是怎麼來修的，我們一一做一個了解，大家來看，這一大段都是介紹古來的大德悟後以後，怎麼具體的行為方法。

「所以古德大悟之後，」就是已經明心見性了，開心了，大悟之後呢，首先第一個「有三次七次閱大藏經者。」這裡括號裡是說（汾州無業，三終大藏，育王知微，大慧杲門人，禁足於上塔院十餘年，七終大藏，見育王山誌）這是他進行了一個註解。

這裡講到的大悟之後，前面不是解了嗎，再看經教的話就如同家里人說家裡話一樣了，就是說即教印心了，至關重要。這裡講到的三次看大正藏是指的汾州的無業禪師，無業禪師是馬祖禪師門下得的法，馬祖道一。他人本是山西人，九歲的時候就開始學佛了，大家看看這些祖師們，十二歲的時候剃度，二十歲受戒。為了開悟，去了當時江西最有名的馬祖道一，得了大徹大悟的功德，後來回到五台山隱居，八年閱大正藏，看了三遍。

這是說的「三終大藏」。第二個就是寧波的阿育王寺，這次如果去普陀朝聖的話，就會去阿育王寺去拜舍利。阿育王寺當時有一個知微禪師，他是南宋時候的人，他的師父就是得法師，是非常有名的大慧宗杲，他是禪師的法子。悟了以後他就在山上的塔院寺裡面閉關修行，差不多有十年讀了《大藏經》閱了七遍，是這麼來修的，這是指的第一個層面，看經的人。上一個如果說我們講到的學習，還是學佛，可以說是一點都不敢懈怠，深入經藏智慧如海，下面就是有從行門上看祖師們的恭敬是怎麼恭敬的呢，這裡講到：

「有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者。」

這是指的棲賢的禪師，他是宋朝人，可以說是法眼宗的門人，是福建的。他是從百丈這裡大徹大悟以後，他在看《大藏經》的時候怎麼看的呢，如對聖容一樣，不敢坐，或者有的時候跪著來閱讀，或者有的時候經行的這樣來看，或者有的時候站著來看，一共讀了三遍大正藏就是沒有坐著看。那大家想想如果換到我們現在來講，又說這人太著相了，大家要知道這些祖師已經悟到不著相之理了。

我們現在就不想這樣，為什麼？重身輕法呀，祖師們重法輕身，我們是重身輕法，累呀，跪在那膝蓋疼呀，走的時候走著走著腰酸腿痛，那走著怎麼能看書呢。縱然我們現在有些恭敬，又是乍現恭敬居多了，其實心懷著天大的我慢之山。大家要知道祖師們已經悟到無我之理了，還這樣去恭敬去學習。在這裡大家看：

「有畢生日持一部法華者。」

畢生持一部《法華經》最有名的就是永明延壽禪師，他一天要做一百零八件佛事，誦一部《法華經》是其中的一件佛事之一。還有當時河南開封有一個首山省念禪師，他是專修頭陀苦行的，也是誦《法華經》不斷，當時的人把他號稱為叫做「念法華」，他有這麼一個外號。這就是「畢生日持一部法華者。」

有的「有看經唯恐打差，貼帖子於方丈門首，曰看經時不許問話者。」

這主要指的是仰山的慧寂禪師，是溈仰宗的祖師。他老人家因為是一代祖師，我們說參訪參訪，很多雲遊的納子去到他那，就是為了去問個話，問話對答一下，看能不能印證開悟了沒有，能不能得到他的加持。那人家這樣的話，在看經的時候害怕別人來打岔，打岔就是說干擾嘛，中間給斷掉了，所以在這個時候呢就貼一個貼子在門上說，看經的時候不要來問話。

還有這裡說「有持觀音聖號者。」

這是指的明教契嵩禪師，他也是七歲出家，十三歲剃度，十九歲開悟。人家一天念觀音菩薩聖號要念十萬聲，才獲到意持陀羅尼門。明教契嵩禪師有什麼功德呢？他是對一切世間出世間所有的書呀，他不用讀就知道。不讀怎麼知道的呢？大家仔細想想，我們讀了還不知道，人家不讀就知道了，為什麼？因為得了陀羅尼門了嘛。就是海印三昧一樣，一切出世間物質也罷，精神也罷，眾生的心念也罷，完全就像海里面映現出來的萬事萬物一樣，一目瞭然。

所以不讀而知呀，別人肚子裡有的就等於他肚子裡有，別人心念中啟動的，他就能夠感應的到。還有長沙地方有一個華林善覺禪師，也是常念觀世音菩薩，而且他是在晚間才出來修道，手裡拿一個錫杖，走七步一震錫，稱一聲觀音菩薩聖號。當時還有兩個侍者叫大空小空，裴休去問他的時候說，「你山裡面連個侍者都沒有」，說「有啊，有兩個侍者」，說「誰呀，叫來看看」，說「大空小空」，結果就出來兩隻老虎。嚇的裴休趕緊說，「走了，你別嚇人了」，「去吧」，就走了，你看他把兩隻老虎給降伏了。當時裴休問他話的時候，他就問裴休，「會得會不得」，意思是你開悟沒有，裴休說沒有開悟，沒有開悟只能用事相上給你講，我每天都是念觀音菩薩聖號，這就是我的法門。

再一個這裡講「有持准提神咒者。」

這是指的大概浙江金華的俱胝和尚，他是南嶽懷讓門下的禪師。他的根本法門就是豎起來一個指頭，他自己也是從法師父那裡豎一個指頭而悟道的，還是法師父給別人講法，豎了一個指頭，他倒開悟了。所以一切人來他那請法的時候，他都是豎起來一個指頭，這就是他的法。他日間常誦的就是《准提神咒》。

還有「有日課百八佛事者。」

我們剛才講到的就是永明延壽禪師，還有這裡更恭敬的是北宋時期的精於律儀的大通本禪師。他的恭敬心虔誠到什麼程度呢，佛像是站著的佛像呢，他就不敢坐；佛像是坐著的佛像呢，他就不敢臥，不敢躺。他是北宋雲門系的，他虔誠精嚴到什麼程度呢，凡是吃的裡面有說到雞、魚、肉呀等等有這樣名字的，他都不吃。所以大家想，我們現在有時候不要說聽到名字了，奔著名字，一聽說什麼紅燒魚呀、松鼠魚呀、西湖魚呀就吃去了，武昌魚，只要各式各樣的聽著就趕緊去吃。人家聽到名字都不吃，就是不是真的魚肉，用了名字人家都不吃了。

「有一日不作，一日不食者。」

這是指的是百丈懷海禪師，當時他上了年歲了，跟大家一塊出坡的時候呢，別人把他的農具給藏起來了，說他太老了，別這麼辛苦，他都不行，最後生氣了那天就沒吃飯。大家看看這些呀，等等都是祖師們的方軌，就是人家的行履。

為什麼說這麼多呢，這都是開悟了的大祖師呀，已經明心見性了的大善知識。開悟了以後尚且能有如此的行門，那我們沒開悟的人該怎辦呢。所以印光法師講法，確實是一點都不違背佛的法式。

我們讀過《楞嚴經》的，如果在居士林正在聽的都知道，《楞嚴經》裡邊選圓通法門都是把前面二十四個法門都給羅列完了以後，最後才把耳根圓通給壓軸，脫穎而出的。這裡印祖也是用的這個方法，講了前面有持准提咒，念觀音菩薩聖號，閱藏的，乃至經行的，日百佛事的，都不算數，當然不是說他們不對，都是不重在指出。他要最後指出什麼呢，「至於念佛求生西方，」也就是說烘托在這裡了。最後要托出來宗門下開悟的祖師，最後修念佛的是最最最多的了，說「則多不勝數也。」為什麼這麼說呢，確實是。

有一個北宋時期臨濟宗的法系裡面有一個死心悟新禪師，他在勸別人的時候就講到，彌陀甚易念，淨土甚易生。就是彌陀這麼好念，淨土這麼好生，所以他說參禪的人最好念佛，因為根機有利有鈍，如果你今生未必能夠大徹大悟，哪怕你小悟也不行，哪怕你大徹大悟還沒有了生死呀。所以死心悟新禪師他說如果有人念佛生不了淨土的話，老僧當墮拔舌地獄，你看這些善知識婆心切切的。

還有一個叫真歇了禪師的，也是曹洞宗的法系，他說洞下一宗都是來密修的，為什麼呢？其實他說都是來暗暗的修淨土法門的。因為淨土法門，他說直接上上根器，旁引中下之機呀。像天衣懷、圓照本等等這些大禪師們，全部是在宗門開悟了以後轉弘轉修淨土的。其實印祖的用意在此處，特別是他最後這段：

「良以百丈乃馬祖傳道嫡子，」我們常說「馬祖建道場，百丈立清規」，天下的叢林都是從他們兩個人來的。給大家貼出來：「至於念佛求生西方，則多不勝數也。」最後他舉了個例子，就是所有天下的叢林，都是馬祖開的建叢林的規矩。「百丈」就是立的清規，所有叢林裡邊的規約都是百丈來的。但是就這樣的人，可以說天下的叢林基本上都是禪宗道場，就這樣的人，禪宗的祖師爺裡面的祖師爺，還開示到修行以念佛為穩當。由此我也想到我們雲門寺佛源長老，他是一輩子建叢林，收徒弟，帶領著他們往道上匯，但是最後一次在禪堂裡面，大家知道在禪堂裡面講法的時候說，念佛，修行以念佛為穩當、保險。

而且這裡印祖又說：「又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸淨土。」

這確實如此。就是哪個叢林裡邊晚課的時候都會念《佛說阿彌陀經》，沒有人不念阿彌陀佛，最後念完了以後，寺院裡面有師父們生病以後，就會念佛，說如果說大命將終的話，今登極樂，如果世緣未了，就是意思趕緊好起來，都這樣迴向的，以念佛迴向。至於說亡僧的話，廟裡面都叫往生堂，或者叫極樂殿，等等這些都是最後導歸淨土的。

「故五宗諸師，」就是這五個禪門五宗下的這些所有大祖師們，「多事密修也。」都是秘密的迴向往生極樂世界的。

「多有久歷年所，躬行苦行。無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。」

這是最後一句總的說了，說這些祖師們他們的行履，你想他們什麼來歷，他們什麼根機，尚且如此。我們現在這一般的這些，只能夠粗持根本戒，老實念佛，求生西方。他們的這種知見，印祖的落腳點給我們兩個啟示。就是祖師們的這種超高見地，正知正見，行門又穩如泰山，在這樣的一種根器了別下呢，尚且如此。

那給我們兩個啟示，一個是從祖師們的悟後堅持的法門，苦修中，我們要認認真真從事相上該怎麼修因，就怎麼修因，該怎麼依著教理次第，就依著什麼次第，不能夠亂章法。再一個縱然間你明心見性了以後呢，你還離不開事修，不是明心見性了以後就不修了。再一個最重要的突出就是，雖然明心見性了以後，尚且還生死不了呢，所以不如求生淨土更為穩妥。這都是這一段話裡邊的密意吧，我們當如是理解。

那我記得蕅益大師都講到了，說祖師們是怎麼成就的，都是一些超方眼目，千古品格的人，他們的心非常柔，他們的志非常堅，雷打不動。再回想到我們現在，基本上都是末世了，都喜歡追逐枝葉，放棄了根本。記得蕅益大師有一段開示就是說「末世競逐枝葉」，就是喜歡追逐枝末的葉子，「罕達本源」不去管樹幹樹根。最後他感嘆了一個「誰知朝花易落」，就是開一段時間的花很容易落，「松柏難凋」只有松樹柏樹這才算是四季常青的。如果把開示比做我們抉擇法門，或者修行精進上來講的話，確實如此。

今天還有一件事讓我覺得很感慨，為什麼呢？靈岩山是淨土宗的祖庭，靈岩山有個法師到處去問說要修內觀禪，這不舍大從小嗎？放著現成的祖庭裡面的淨土修法，又去修內觀禪去了，這麼大的圓頓教法方便至極的殊勝法門，他覺得沒什麼意味，可能嘗不著吧，就說不好吃，結果又去問內觀禪怎麼修，內觀禪你就再怎麼修的好，你就這輩子頂多接一點點舒服的緣，你能了生死嗎。請大家認真思考。

好，我們一起來迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，我們今天的法就到這裡，下一週再見，阿彌陀佛。