淨界法師：唯識學概要

（第二十六講）

好，請大家打開講義第五十九面，我們看乙三的總結。

那麼佛教講到我們生命的現象界，主要是靠因緣的力量來創造，那麼因緣當然主要分成兩塊：一個是業力，一個是我們的心力。比方說你今生的現象，為什麼你今生經常會有一個很好的朋友跟你保持互動呢？當然你們過去生造的共業，所以你們會生長在同一個時代，同一個地區。但是只有業力是不夠的，因為它是一個基本的資糧而己，因為跟你共業的人很多嘛，跟你生長在一個時代、一個地方的很多嘛！所以生命要個別化呢，你心中的憶念就很重要了。因為你前生不斷的憶念他，他也不斷的憶念你，所以你們今生就在一起了。

所以你今生，所有凡是你熟悉的人事物，除了你的業力以外跟你的心靈的力量，就是憶念是有關係的。所以我們從一種自力角度，生命的創造是兩種力量創造的：一個是業力；一個是心力的結合，這從聖道門。但淨土宗不一樣，因為淨土宗不考慮業力，因為業力這一塊，佛陀都準備好了。淨土宗重心力，因為它是臨終只要正念力，因為淨土宗的業力這一塊，佛陀都幫你承擔了。就好像它是一條船，我們的業力是一個石頭，只要你操作得當，只要你順從本願，你的業力，佛陀是可以承受的，但是關鍵是你不能攪動它了。佛陀可以承受的是你沉澱的業力，就是你不能再造作了，要懺悔，斷相續心，這個業力佛陀是可以承受的，這個大願船是可以承受的。所以淨土宗它重心力，臨終的那一念，千念萬念在臨終那一念，當然你臨終那一念，是平常的栽培。

我們臨終的那一念，必須有三種憶念：

第一個你對娑婆世界要如實的憶念，你要告訴你自己，娑婆世界絕對不能再受生了，因為它充滿了過失，後患無窮，你遲早得解決，而且你越早解決越好。所以你第一個憶念，一定要有厭離娑婆的決心，這第一個；

第二個你要能夠欣求極樂，你要有一種往生的願望。你想要投生的一種希望，一種動力，你不可以說：有也可以，沒有也可以，那不可以！一定要去！要有一種願力——堅定的願力，這第二個；

第三個你要告訴你自己：你唯一的希望就是佛號！就當下這個阿彌陀佛的聖號，對阿彌陀佛的音聲這個所代表的佛號，一心歸命，通身靠倒，好好的跟著佛號的節奏、跟隨佛號的腳步，不要再跟隨妄想了。

所以你能夠做出三種憶念：憶念娑婆、憶念淨土、憶念名號，你提起一句佛號，那叫做「即眾生心，投大覺海」，順從本願，感應道交，這個就是為什麼說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」淨土宗重視憶念，這是很關鍵，因為你要感應道交只有這個方法。

乙三、總結  分三：丙一、相由心生。丙二、相隨心轉。丙三、善用其心。

好，那麼我們把前面的修行的一個方法，包括空正見、菩提心跟往生的心，這三種修行做一個總結。分三，這個三呢：第一個相由心生；第二個相隨心轉；第三個善用其心。我們先看第一個：相由心生。這有兩個偈頌我們把它念一遍：

丙一、相由心生

無始時來界，一切法等依；

由此有諸趣，及涅槃證得。

—《成唯識論》—

鬼傍生人天，各隨其所應；

等事心異故，許義非真實。

—《攝大乘論》—

那麼我們把這個標題解釋一下：相，相當然是屬於業力了，人生要受用果報一定有相狀，有自己的我相、有他人的人相，乃至於這一切因緣所生的眾生相，各式各樣的相狀。那麼這個相狀是怎麼變現呢？是心，這個心指的是誰呢？第八識，就是人生的相狀是由第八識的業力變現出來的，這是第一個概念，我們在修行的時候第一個概念：相由心生。

我們舉兩個偈頌來做一個證明：第一個：

[無始時來界，一切法等依；由此有諸趣，及涅槃證得。]

這裡面是說，我們無始劫以來，眾生的第八識有很多很多的這個界，這個「界」呢，就是善惡有漏無漏的種子。這個種子為什麼叫界呢？因為它變現果報的時候，會把眾生做一個區隔：你的業只有你可以受用，你不能把業分享給兒子。所以你看一個家：一家四口人，住同樣的房子、吃同樣的飯菜，有些人活得很快樂，有些人活得很痛苦，因為各有各的業力唄，是吧？所以它有界線，你不要以為你們一家人，就大家都沒有界線，不是啊，各人受各人的業力，所以你共業中還有別業。所以這個界，就是說它基本上是有區隔的，那麼這個界指的是種子。

那麼這個一切法等依，這個一切法是什麼呢？是果報的現行。果報它叫一切法，就是我們無量劫來的種子跟果報，都必須要依止第八識，種子是它來攝持，果報是它來變現，也因為第八識它的受熏持種、變現果報，所以由此有第八識，這個「此」指的是第八識了，因為有第八識的緣故，才構成了六道的輪迴跟涅槃的成就。因為我們平常放逸的時候，造了有漏的善惡業，我們平常聽經，在佛堂做功課的時候，栽培了菩提心、空正見，還有憶佛念佛的種子，這個出世的種子，所以我們的生命當中，有躁動不安的相狀，也有寂靜安穩的相狀。這兩個相狀為什麼能夠出現呢？因為第八識它把你所有的修行的種子，都保存下來。所以所有有漏的果報，是由有漏的業種子變現的；無漏的功德，是我空、法空的無漏的種子變現出來的，這是第一個：從有漏無漏來談相由心生。就是這種躁動不安的相、涅槃寂靜的相，都是第八識變現的，這是從有漏無漏。

我們再從善惡的角度：

[鬼傍生人天，各隨其所應；等事心異故，許義非真實。]

它舉出了六道裡面四個來作代表：鬼道、畜生道、人道跟天道。那麼每一道，當然這個就是五趣雜居地嘛，對不對？每一個人都生長在一個環境，但是因為他的第八識的業力不同，而各自循業發現。

怎麼說呢？舉一個例子：「等事心異故。」比方說水，水它是一個相狀，是吧？但是這個相狀，它只是針對人來安立，它是一個濕潤的一個相狀；但是如果你是鬼道眾生，去接觸水的時候呢，因為他的罪業重嘛，所以他的心跟水接觸的時候，他看到的是火；那麼畜生道的魚，它跟水接觸的時候，它看到的是它的房子，沒有好也沒有壞；那麼天人那個善力強，他看到水，是他的琉璃地，是宮殿樓閣。那麼我現在問一個問題，它到底是什麼？你說它是水也對，你說它是火也對，你說它是房子也對，你說它是琉璃地也對，所以「許義非真實」，所以一切法沒有真實的內涵。它如果是真實的，那應該每一個人去接觸它，它如果有真實獨立的體性，每一個人接觸它應該都一樣嘛！事實上它的本性是空性的，所以各人的業力去接觸它，各人變現自己的相狀出來。

舉一個例子：佛在世的時候的諸大弟子，目犍連尊者神通第一。目犍連尊者有一天在打坐的時候，他突然間動一個念頭，他想念他過去的母親，他沒有出家時的母親，想到我母親到哪裡去了？結果他用神通力，看到他母親墮落到餓鬼道去了，是一種很貧窮的那種餓鬼。那麼在餓鬼道的時候，當然那個脖子細細的，喉嚨細細的、肚子大大的，受著這個飢餓口渴啊！目犍連尊者慈悲心，趕緊從禪定出來，去托那個牛奶跟粥混合，把那個牛奶、粥混合以後，用神通力一剎那間，就到他母親的前面，要給他母親吃。他母親吃這個牛奶粥的時候，一喝到肚子裡面去的時候，完全變成火啊，燒她的喉嚨。目犍連尊者看沒辦法了，就請教佛陀，佛陀說你要幫她懺悔，要幫她供養大眾師修福報。

就是說對你來說它是一個牛奶粥，但是對於一個鬼道眾生來說，它是一團猛火——相由心生。而這個相呢，是各有各的界線，這一塊是不能夠取代的。

也就是說我們生命的過程當中，的確有一種力量來主導我們，這種力量來自於我們的過去。人生有一半是無奈的，是很難改變的，就是相由心生這一塊，因緣變這一塊，你必須要認命隨緣。因為這個力量是來自於過去，不是來自於現在，是來自於過去。凡是來自於過去的東西，你就很難改變了。所以人生冥冥當中，真的有一股力量在主導你，這個你必須要清楚，這個是誰？你第八識。第八識它不聽你招呼的，它哪一個力量成熟了，第八識是完全不講人情的，它是非常公平的，哪一個種子力量成熟了，哪一個力量最大，它就把哪一個力量推出來，讓你來受用。它完全不聽你第六意識，說我希望怎麼樣……你希望怎麼樣，你是規劃來生，今生不能規劃。

所以我們在學唯識的第一個概念就是：第八識它決定我們今生所有的相狀，這第一個概念，它當然是決定了我們涅槃寂靜，還有善惡這種相狀。

我們再看第二個，第二個很重要了——相隨心轉。那麼相由心生，指的是我們接觸的第一個剎那，是不可改變的，是業力。第二個相狀呢，就是這個心指的是第六意識的你的分別、你的思惟、你的憶念。我們來看我們的心靈的力量是怎麼去主導這個相狀的？我們看這個偈頌：

丙二、相隨心轉

名事互為客，其性應尋思，

於二亦當推，唯量及唯假。

—《攝大乘論》—

好，那麼這個地方，提出了生命當中的兩種因緣：第一個名。這個「名」是第六意識的名言，就是你的思想分別，就是來自於心靈的力量，第六意識心靈的力量；這個「事」指的事，第八識的業力所變現的相狀。那麼心力跟業力，它是互為因緣。因為你心力會影響你的業力，業力也會牽動你的心力，你在一個不同的相狀，你也很容易受到影響。那麼這當中的心力跟業力之間的關係，值得我們好好的去思惟：到底你是要用心力來主導業力？還是你要用業力來主導心力？這兩種，值得我們去思考。

那麼「於二亦當推，唯量及唯假」，就是在業力跟心力這兩個當中，唯量：你產生不同的分別，它就會變現出不同的假相。這個「量」指的是第六意識的心量：你是產生一個如理的思惟，跟不如理思惟，它會產生不同的相狀。

人生有兩種相狀，有一種相狀是不可改變；有一種相狀，你可以改變。業力所變現的相狀，就是客觀的環境，不能改變，今生不能改變；但是主觀的因緣，今天有人障礙你，你是怎麼想的？你認為他是惡因緣，那他果然扮演惡因緣；你認為他是善知識 他是來激發你的，欸，他果然扮演善知識的角色，他對你是幫助的。

所以我們不能主導生命的相狀，但是你有辦法解讀，就是你的名言分別很重要。就是說這個相狀出現了，那麼它對你代表是一個什麼樣的意向，它對你代表是一個什麼概念，這個你是可以決定的。

你認為它是來傷害你的，那麼它果然是來傷害你；你認為它是來幫助你的，它就是在幫助你。我們有解讀人生的權力，因為你有主觀的第六意識的力量。你可以主導這個相狀，讓它往道上會、往淨土法門會。也就是說逆境本來是要傷害你的，但是你如果好好的去思考，它會變成菩提道的助緣，這叫做「順逆皆方便」。你如果不會操作，順境、逆境對你都是傷害，順境讓你放逸，逆境讓你挫折。所以說有些東西不能改變，有些東西，你應該主導，你自己可以主導的。就是來自於第八識的業力不能改變，來自第六意識的分別，這一塊你不要放棄，這是你的權力。

那麼我們看總結。也就是說我們今天面對於兩種的因緣：第一個第八識的業力，跟第六意識的心力，我們應該怎麼辦呢？你要善用第六意識的心力。

丙三、善用其心  分二：丁一、一心二門。丁二、轉凡成聖。

丁一、一心二門

我們看善用其心，這地方有二：第一個我們先了解一心二門；第二個轉凡成聖。

首先我們要知道：我們第六意識的心是關鍵！人生會讓我們墮落，人生也可以讓我們增上。諸位，當你學大乘佛法的時候，你最好保持雙向思考——不二法門。凡夫把娑婆世界講得太美好，想像太美好，錯覺；二乘人對人生是全盤否定，悲觀主義者，也不對。其實人生沒有好、也沒有壞。你說生命現象——人生，你得了一個人的果報，你說今生對你來說是好還是不好？很難講！如果你好好利用，它可能是你一個往生的跳板；如果你不好好利用，你今生會造很大的罪業。

我們一念心哪，永遠是兩種門，它隨時打開：一個是通往地獄之門；一個是通往淨土之門。

好，我們來看看，

我們如果操作失當——心隨境轉。

那就糟了，第六意識的心隨第八識所變的境相而轉，就是心有所住了。你用攀緣的心來面對外境，那麼這樣的攀緣，第一個攀緣到相狀，你先取到相狀，這個取相沒有錯，錯在第二個——你安立錯誤的名言，然後產生虛妄的分別，最後產生堅固的執取，墮入了遍計執，那麼這樣子就變成流轉門。今生對你來說是一個禍害，你今生對你的生命是一個禍害。

這個流轉門有三個次第：第一個唯識所現；第二個唯識所變；第三個唯識所住。

唯識所現沒有錯，因為第八識把相狀變出來這沒有錯，但是你在你的心中不斷輾轉的分別，它相狀不斷的變，它本來只是一個相狀，七弄八弄，變成你自己認為它是傷害你的，你把它變成一個冤家，那麼這個時候唯識所變，最後唯識所住，你對它產生執著，結果你就被它拖下去了。

諸位，不是相狀把你拖下去，是你自己的妄想把你拖下去，你要永遠知道這個觀念。相狀只能夠給我們快樂，只能給我們痛苦，它只給你兩件事情而已。人生的果報它只給你兩個東西：一個快樂，一個痛苦，其它都是你妄想自己捏造出來的。你為什麼會墮落？你為什麼會增上？這跟相狀沒有關係。其實人生的果報只給你兩個東西，後面的東西都是你自己加上去的，這是第一個。

第二個我們今天我們不放棄第六意識的主導性，我們境隨心轉。

我們用第六意識的如理思惟，去帶動相狀，這種正智跟真如，落入圓成實性，就如理思惟，最後會歸到二空真如的法性，變成圓成實性，變成一種涅槃的功德，那麼今生對你來說是還滅門。這個地方的如理思惟我們前面講過，包括空性的智慧：離一切相；也包括假觀的智慧：借相修心，修菩提心、往生的心。反正人生就兩塊：一個外境；一個內心。

我們看最近，台灣也好、美國也好，發生很多……發生了一些年輕人，拿著刀拿著槍在外面隨機殺人，這個是很可怕的事情，因為這個煩惱是很粗重的，因為他跟他完全無冤無仇啊！那麼這個事情，當然事出必有因。我看到一個台灣媒體，它講到一個大學教授，他對這些事情提出他的觀察跟看法。

這個大學教授，他從事教育已經好幾十年了，他認為這個事件的發生，他認為九零年代，他把我們這個時代，九零年代之前跟九零年代之後，以九零年代劃個界限。他說九零年代的年輕人，他講很多了，我自己把它會歸成兩塊，面臨著兩大問題：第一個來自外境的刺激太大。所以年輕人因為資訊太豐富，資訊一刺激到第六意識的時候，因為你這個外在刺激太多的時候，他很容易產生對立的思考，產生比較，他要麼貪愛、要麼瞋恚，尤其是很容易產生瞋恚。

因為這個教授提到說，他說這個現在的媒體要負一半的責任，它本來發生一個小事情，媒體是幹什麼的呢？唯恐天下不亂！因為它要創造收視率，是吧？它最好是把一個不好的東西，它好像要講連續劇一樣分成十塊來分析，是吧？所以它把這個不好的事情炒熱了。那麼他一個成長的過程，他本來就是一個小小的幼苗，他接觸了太多的東西，他對世界極度的失望，他還沒有出社會，他的心靈就受到太多的負面訊息的刺激，這是第一個來自於外境的刺激太大。本來這個小孩子心識沒有成熟之前，他沒有判斷力應該善加保護，但是現在媒體太過開放了，所以他太早受到外境的刺激了，而且這個刺激已經超過他的負荷了，這第一個。

第二個：傳統教學的衰微。九零年代的年輕人已經不再像老一代的尊崇傳統的教育了。像台灣儒家思想——要守本分，君君臣臣父父子子；美國的文化，它還有基督教文化，它還有很多的……每一個禮拜去做禮拜了，有基督教的這種《聖經》的教導。那麼九零年代，他根本就完全不相信這種文化跟宗教。諸位，你把世間上的文化宗教拿掉以外，那你就是知識的傳授，知識的傳授進入到你內心，它沒有調伏力跟引導力，它完全沒有這種對外境的抗壓力。就是說他出現一件事情，他沒有辦法用道理來說服自己，他沒有道法，他只有知識啊。大學的教育，它不可能傳授一種聖賢之道。那麼他心中，沒有一種道法來調伏他的時候，又遇到很大的外境的刺激，他就失控了，就是我們說的——心隨境轉。

外境的力量增長了，內心的抗壓力、抗壓性薄弱了，這個是年輕人最大的問題。這個末法時代也是這樣的——魔強法弱。就是本來我們以前小時候，接觸的外境很單純，你看我們這一個村莊、一個村莊，隔壁村莊發生什麼事？我們也不知道，是吧？你說這個是幸福不幸福？這是幸福啊！因為你外境沒有過度的刺激你。

所以末法時代就是怎麼樣呢？

它有個問題：這個業力互相刺激。本來這件事情是發生在美國，美國的共業，變成跑到台灣去了；台灣發生的事情跑到美國去了，所以這個第八識互相的攪動，共業啊！你的共業刺激我的共業，我的刺激你的共業。諸位，第八識最怕的就是攪動它，我們學了唯識學我們知道：第八識是有漏業力的攝持者，你要趕快讓第八識，趕快讓它沉澱下來。第八識一攪動就不吉祥了，你第六意識你就控制不了它了，現在不是第六識這樣，我的第八識刺激你的第八識，你的第八識也刺激我第八識，彼此互相刺激。我自己已經有我自己的第八識了，然後又來自其他人的刺激，所以這個地方就是魔強法弱，就是外境的力量太強大了，而年輕人的心靈的抗拒力薄弱了，就是一消一長，所以合理的推論，以後的問題會越來越嚴重。

那怎麼辦呢？我們現在說過我們改變不了外境，改變外境這個是不切實際，因為這是共業，不是你一個人說了算。大家都想這樣子，你不可能扭轉這個趨勢，你不可能力挽狂瀾。那我們怎麼辦呢？我們往下面那一頁看，

我們只有加強自己的抗壓力——正智：無分別智。

那麼我們接觸外境的第一件事情：先離相，記住先求離相，就是「遍計本空，依他如幻。」離相的意思不是說叫你把相狀拿掉，而是你先不要馬上去執著那個相狀，你要先觀想這個相狀是本來沒有的，它只是一個如夢如幻的影像而已。所以遍計本空，依他如幻，這個如幻的意思就是說：你不要壞假相，你只要離相就好。那麼這個無分別智當然是第一關，我們要先從無分別智，然後再入如理思惟。

我們看無分別智怎麼修？

[非離彼能詮，智於所詮轉。]

第六意識的觀照，它不能夠離開「彼能詮」的文字，而這個無分別智，它能夠單獨的在所詮的真理上活動。也就是說你必須透過學習，能詮的文字，它才有辦法引導你到所詮的真理上去。比方說何期自性，本自清淨，這裡面有道吧？我們第六意識，必須要靠語言文字的引導，才能夠跟道法相應，才能夠產生抗壓力、引導力、調伏力。我們的生命經驗，不可能會給你道法的，不可能！所以必須透過學習，透過學習當中，從能詮的這個文字當中，去所詮的義理上去體會。

好，我們把這個一心二門，作一個總結。就是說我們現在生長的環境，比較複雜了，當然這個複雜的環境，對有些人是傷害的，有些人反而是增上的，這個境本身都沒有對錯。就是說你現在要做的，不是說你把外境，把電視關掉，當然該關掉也關掉了，但是你不可能拒絕所有的外境，你必須加強你的思考能力，把所有來自負面的力量，把它引導成你的菩提的道路。

也就是說：你怎麼引導它是很重要，你千萬不要跟外境站在對立面。

大乘佛法永遠是轉識成智，你跟外境站在對立面，你遲早變成阿羅漢、二乘的聖者，因為你極度的厭離；要麼就是凡夫，極度的攀緣，不中道了。我們今生從小到大，未來會遇到很多很多的順境、逆境，關鍵是你怎麼引導它，能夠讓你把這個力量，引導到厭離娑婆，欣求極樂，這個就是你第六意識的力量。用第六意識的智慧引導第八識的業力，這個唯識學所說的道理，就在這裡而已。那麼我們應該怎麼來培養我們的智慧，就是重點了，而不是去改變外境。

丁二、轉凡成聖

好了，我們來看看轉凡成聖，做一個總結。在唯識學上說：有些念頭是沒有根的，有些念頭是很堅固的，是有根的，叫大地。那麼一個堅定的念頭，它必定經過十個過程，才能夠構成一種強大而有主導的念頭，叫做十大地法。我們來看看凡夫的十大地法，跟聖人的十大地法，一個菩薩修行者的十大地法。我們先看凡夫的十大地法，先看五遍行，我們先把它念一遍：

[觸：令心，心所觸境為性；作意：警覺應起心種為性；受：領納順違、俱非，境相為性；想：於境取像為性；思：令心造作為性。]

那麼首先我們今天在培養智慧的過程當中，從凡夫的角度，凡夫的智慧的培養，是先觸。我們心跟外境接觸的時候，觸境的時候那個「觸」開始，當然觸會產生感受：可能快樂的感受，也可能痛苦的感受。

那麼這個觸的接觸以後，產生作意，這個作意很關鍵了，一種警覺的功能。什麼叫警覺呢？就是喚醒睡眠的種子讓它生起活動。

我們第六意識有很多善良的一面，我們的第六意識也有很多邪惡的一面，那麼這兩個種子都在睡覺，叫種子，那麼是誰把它喚醒的呢？

作意！

當你起的是一種正確的作意，叫如理作意的時候，它就喚醒這個清淨的第六意識的種子起來活動，作一種如理的思考；如果它今天起的是一種不如理作意，那麼它就喚醒邪惡的種子起來作思考。當然這個作意，我們凡夫是受外境影響，你接觸染污的環境，它自然產生錯覺：錯誤的覺悟——錯覺，喚醒錯誤的思想；你接觸的是佛堂、三寶，那麼你自然產生自覺：好的覺悟、好的如理作意。

所以這個作意，是一個很重要的關鍵。一個人念頭起來的時候，善惡，第一個如理作意跟不如理作意，這第一個概念；那麼作意一起來的時候產生「受」，各式各樣的領納，產生想像。如果這個作意是好的，它就產生正確的想像；這個作意是錯誤的，它就產生偏激錯誤的想像；最後產生「思」，這個思就開始下定決心，付諸行動了。在想的時候他還猶豫不決，但是當想變成思的時候，產生造作了，推動身口二業去造作了。所以我們整個凡夫的整個作意，是受觸的影響。那麼又因為這五遍行，最後會產生五種結果，就是五別境。

這五別境我們在念之前，我們更正一下：第一行的「於所樂境，希望為性」，第二個是「欲，勝解，於決定境，印持為性」，請大家把第二行那個「欲」，把它拉到第一行的開頭的地方。它是「欲」，然後下面一條線「於所樂境，希望為性。」要把欲這個字拉到第一行，把「勝解」，把它拉到頭上去，第二行那個勝解，它是第二行的頭。好，我們把它念一遍：

[欲：於所樂境，希望為性；勝解：於決定境，印持為性；念：於曾習境，令心明記，不忘為性；定：於所觀境，令心專注，不散為性；慧：於所觀境，揀擇為性。]

那麼首先我們來看「欲」。我們前面的觸、作意、受、想、思，經過我們接觸各式各樣的環境，產生不同的作意，最後產生不同的思想。那麼一次一次的這樣子活動以後，我們生命會產生一些希望。當然這個希望可能是顛倒的，比方說我們希望來生在娑婆世界得快樂的果報，也可能這個希望是正確的希望，比方說我們願意求生淨土去，這個是合理的希望。對於所好樂的境一種希望，這第一個結果。

第二個結果就是「勝解。」我們對於一些決定的境產生印持，就是不再猶豫不決了。那當然這個勝解也分兩塊：也可能對正知見的勝解，也可能會對錯誤的知見的勝解，這個也受到前面的作意跟思想的影響。

第三個「念」。我們對於一些曾經接觸過的境界，念念不忘。當然這個境界，也可能是染污的境，也可能是清淨境。

或者第四個「定」。開始產生專注、不散亂。

最後產生「慧」，產生抉擇，但是在這唯識學裡面它這個慧，也是通善惡的。

那麼這樣講是什麼意思呢？

就是說：凡夫的作意是被動的，它是著相而作意，它受著觸的帶動。所以我們假設沒有經過佛法訓練的人，你的思考能力、你心中的希望、你憶念的東西，跟你的成長過程是有關係的，你的成長過程是缺乏什麼東西的，可能你成長過程你缺乏房子住，你來生會把所有的福報，往房子的方向跑，因為你這個有缺乏，你就特別的希望、你就會特別的好樂、你就特別的憶念，所以你來生的因緣就往那個方向跑。所以我們凡夫的作意，完全受環境的影響，這個是指的沒有經過佛法訓練的，你的思考能力、你的希望、你的憶念是受外境帶動的。

那麼一個覺悟的菩薩是相反的，我們看第二個：菩薩的十大地法。

這個裡面都完全一樣，只有改變一個而已，把「觸」跟「作意」調動。菩薩的作意是離相作意，他是直接接觸佛法的教義，他脫離了生命的經驗，他直接從佛法當中得到警覺：哦，告訴我們娑婆世界是有過失的，雖然快樂，但是有過失；極樂世界的快樂是沒有過失的，你可以盡情享受的。那麼這種作意，我們不是從日常的外境給我們的，是直接從聖言量。所以菩薩的作意，帶動我們的觸，我們這樣的作意，就引導我們去接觸清淨的環境，產生美好的感受、正確的思想、正確的希望、正確的勝解、正確的憶念，乃至於正確的定慧。

那麼現在是什麼事呢？我們一般人有兩個作意，修行人有兩個作意：第一個你從小到大，環境給你的作意。這個作意不能說全部都不好了，大部分都不好了，這種作意在佛法裡面，全部是妄想、是錯覺，當然你也不能洗掉了。所以我們這臨終的正念是什麼意思呢？是培養第二念的正念！就是當你墮落到一種你過去或小時候，你環境給你的一些負面思考的時候，你怎麼產生反轉？尤其是臨命終的時候，你不幸你第一念的作意錯了，就是你臨命終的時候，你突然想到你一個親人，然後產生嚴重的情執，當然這個是觸帶動的，因為你接觸到親人，你有一點不舍了，這個時候你怎麼樣提起第二念的正念？就是要培養離相作意。這個作意它跟相狀沒有關係，這個就是你要栽培的，在佛堂裡面如理思惟。

我再講一次，修行是靠第六意識的正念，但是第六意識在培養正念之前，我們第六意識已經累積了很多非正念，就是不如理作意了。就是從小到大，你的環境給你一些錯誤的思考，或者來自於一些不好的媒體的渲染等等，反正我們現在有很多錯誤的作意了，但是沒關係，你再培養第二個作意，叫如理作意，做你的備用。所以我們今天所要做的臨終正念，叫做第二念的正念，一種反轉式的正念。你要訓練你自己：當你墮落到第一個不如理作意的時候，你如何反轉。

修行不是哪一個人一開始就走上正途的，先錯誤再正確的多了去了。你看佛陀的弟子裡面，那些出家的弟子，很多都是幹殺盜淫妄的：蓮華色比丘尼以前她是邪淫，是一個淫女，賣淫的女眾，結果她出家以後，是第一個成就阿羅漢的比丘尼，蓮華色比丘尼。我們舉一個很極端的例子：央掘摩羅，諸位知道吧？他殺了九百九十九個人，他是殺人魔王，後來殺到整個城，殺到室羅伐城殺到沒人了，他要回去殺他母親，湊足一千人。他受到錯誤的引導、錯誤的作意，他認為殺人可以生天啊。後來佛陀出世，告訴他兩個字：放下！產生反轉、產生如理作意，後來跟佛出家證得阿羅漢果。

不要怕第一念錯誤，佛陀的聖人的弟子當中，第一念錯誤多了去了。

現在就是說我們第六意識，事實上已經很多不如理作意，你不可能把它拿掉。你要培養一個新的作意：就是你平常怎麼樣從佛法裡面，去修一個正念的力量，你怎麼思考這個事情，你要用這個作意來破壞第一個作意，去轉它——轉識成智！整個唯識學都在講這個道理，用第六意識來引導第八識。第六意識裡面，又分成如理作意跟不如理作意，怎麼樣培養如理作意。

你永遠要相信一個道理：是光明來破除黑暗，從來沒有說黑暗來破除光明的；也就是說當你如理作意生起的時候，它不如理作意自然會消失掉，其實你根本就不用破它。光明出現，黑暗自然消失掉，這個就是臨終正念，叫做反轉式的正念。你怎麼從你本來第一念墮入了顛倒妄想，如何產生反轉？那麼以蕅益大師的說法，這個如理作意我們一般來說，是比較生疏的，我們憶念娑婆、憶念淨土，乃至於憶念名號功德，或憶念空性等等，這個都比較生疏。所以你一開始怎麼樣呢？勉強力行！要強迫自己，先踏出第一步，然後慢慢才習久成性，你操作就比較習慣了。

所以你要先靜中修，你不可能一開始就起煩惱的時候，就要提空性，不可能！你要在你沒有煩惱活動的時候，心中很平和的時候，把空調打開、把手機關掉，在這個時候去如理思惟。在心平氣和的時候，慢慢的體會出一個道理出來，慢慢慢慢這個如理作意強了，這個時候在煩惱當中，再把你心中的作意提起來，來反轉你的煩惱，它是這樣子的。

好，我們今天講到這裡。那麼整個唯識的修行方法，到此我們告一段落了——就是如理作意。好，有沒有問題？好，請說。

[學員問]：師父慈悲，師父在這堂課不斷提到就是說：一開始念佛的時候，先重質不重量；那後來的目標又是，後期的目標就是說佛號多多益善，那在中間有一段過渡的時期，我們怎麼判別說：是時候該從質轉成量的時候了？謝謝師父。

[師父答]：好，請坐。我們創造一個佛號其實不難，但是引導一個佛號就相對困難了。就是一句佛號信願具足，就是說：我們如何成功的把這個佛號，引導到淨土去，這是種觀照力了。

所以我們剛開始在念佛的時候，可能要花一段時間，暫時把佛號放下，如理思惟娑婆世界的過失，極樂世界的功德，讓我們產生一種願望。

也就是說，我們這顆樹，我們正常情況，沒有經過訓練的人，我們這顆樹是往娑婆世界傾倒的，我們是貪戀娑婆的，我們對娑婆世界有所愛取的，所以我們才來投胎嘛。我們現在想辦法把我們這顆樹，把它慢慢慢慢的往淨土的方向傾倒，這個時候你的心態建設好了，你所有的佛號，就會跟著你的心態走，就是「是心作淨土，是心是淨土」，你心態不調整，佛號就沒辦法調整，因為佛號是跟著心走的。如果你的心都在憶念娑婆世界，你這個佛號只有一個情況：就在娑婆世界得果報了。佛號是萬德洪名，沒有錯！但是它沒有方向性，如果它跑到娑婆世界，那就變成糖果了，一時的快樂；如果佛號跑到了淨土去，那不得了了，那叫功德莊嚴，那叫做永恆的解脫。

所以佛號的價值，看它往哪裡跑？你今生所念的佛號，到底是一個摩尼寶珠的佛號，還是一個糖果的佛號，是你決定的，佛號本身沒有，它本身沒有辦法決定它好壞，所以你的心態變得很重要了。

我們剛剛講的如理作意，你怎麼樣跟自己溝通，讓你的心的作意是隨順於淨土功德的，你要創造一個這樣的力量出來。雖然我們的過去是貪戀娑婆，這一塊已經不能改變了，但是它不是問題，因為它是個黑暗相，它是一時的顛倒妄想。你今天得到的智慧，來自於佛陀的教授，是一種真實的功德，是合乎真實相的，它不是妄想捏造出來的。所以你只要創造一個新的作意，去改變你錯誤的作意，這個佛號就有正確的引導了，所以引導佛號比創造佛號更重要。你所有的佛號都往娑婆世界跑，你比不上一個通往淨土的佛號，因為它是摩尼寶珠。你一山的石頭比不上一顆鑽石，因為石頭還是石頭。在娑婆世界得果報是毫無意義的，很容易讓你墮落，對你沒有好處。所以我們現在關鍵是怎麼引導佛號的問題呀。欸，請說。

[學員問]：師父慈悲，請問所謂的轉他成自，它指的是托彼名號，顯我自性？還是說真的是把彌陀功德拿過來，變成我們的功德？謝謝。

[師父答]：好，請坐。你覺得按照正常情況，你來生有資格享受七寶池、八功德水嗎？我們以我們的資糧，就是我們現在把佛力拿開，就是說你認為你來生有本事享受七寶池、八功德水嗎？你的福報力，有沒有辦法？你有辦法供養他方十萬億佛嗎？有沒有辦法？

沒辦法！對不對？你不管怎麼修都沒辦法，對不對？那這個東西哪裡來的？你有沒有想過哪裡來的？一定事出必有因嘛，不可能從天上掉下來，到底是誰給你的？它明顯不是我們的心力變現出來的，我們阿賴耶識沒有這個東西，是吧？那是哪裡來的？當然是彌陀本願的攝受！是佛陀給我們的。我們只是把他的功德用來受用，當然我們要做好準備，它是有條件，所以往生淨土是有條件的，帶業往生是有條件的——你要能夠順從。

所以淨土宗，我們也不否定佛力不可思議，因為沒有彌陀本願的攝受，我們不可能受用極樂世界的功德莊嚴，不可能的！那都不是凡夫的境界啊。

極樂世界我們剛剛談的遠離惡道，你有本事遠離惡道嗎？你有辦法控制你的來生嗎？不可能嘛！你死了以後去哪裡？你說了算嗎？你說了不算嘛！那為什麼我們能夠永遠保持遠離惡道呢？到底是什麼力量，讓我們的三惡道的種子不得果報呢？當然是彌陀本願攝受。

所以我們要相信，除了我們的心靈的力量以外，另外有一種力量在加持我們，是吧？那就是佛陀了——阿彌陀佛。所以我們只是把他的功德轉成自己的，叫轉他成自，這句話是蕅益大師說的。當然你方法很重要，如果你操作的失當，你把這個佛號，來生在娑婆世界得果報了，那你就不是轉他成自了，你是可惜了！你買一台機器，這一台機器，本來是可以創造很大的作用，結果你操作失當，這個機器的功能變得縮小了，那是你操作失當。

這句佛號它本來可以發揮到，它本來是可以給你七寶池、給你八功德水、給你壽命無量的，但是你操作失當，這個佛號變成人天福報了。不是佛號沒有準備好，是你沒準備好，它有無量的功能——萬德洪名啊，但是你操作失當。

那麼這個問題我們不討論了，時間到了，我們下一次有一堂課，會討論淨土的這一塊，我們一定要把它弄清楚。

修行一定是以正知見，你要把你的道路弄得清清楚楚、明明明白，你過去是怎麼回事？你未來要怎麼樣？所以你現在必須做一些什麼準備？我們下次的討論有兩個重點：第一個從淨土的角度，來談信願持名，憶佛念佛；第二個從淨土跟菩提心的結合，從聖道門的結合，對我們有什麼幫助。這兩塊我們下一次來好好的討論一下，來把這個唯識學的修行，做一個總結。好，我們今天講到這。