淨界法師：唯識學概要

（第三十講）

請大家打開講義第六十六面，我們看丙三：通達位。

那麼發了菩提心的菩薩，他從前面的資糧位——懺悔業障、積集資糧，透過他對於業果的信解，慢慢的、慢慢的進入到加行位。加行位這個時候，他的止觀力量增長了，所以他對於空性的觀照，已經能夠慢慢的順從，對空性的道理雖然沒有證悟，已經能夠順從。那麼經過暖、頂、忍、世第一的階段以後，他最後就到達通達位了。這個通達，他的心正式的通達到空性的道理去了。我們來看它的名稱的安立，請合掌：

丙三、通達位

[釋名——言「通達」者，「體會」義，謂此位菩薩，發「無漏真智」，「體會真如」，故名「通達’，亦名「見道」。]

那麼通達是什麼意思呢？就是他心中有一種很深刻的、全盤性的體會。這個體會是來自於什麼呢？一種無漏的真智，去體會二空的真如，叫做「通達」，或者叫做「見道」。前面的智慧雖然無漏，但是不能講真智，因為前面的加行位的菩薩是：「現前立少物，謂是唯識性」；那麼這個加行位的菩薩，在觀一切法空的時候，他要透過佛陀跟祖師的語言文字的引導，所以他帶相觀空了。既然帶相就不真實，他只能夠叫「隨順」於真如，不能講「通達」真如。

通達真如：你的心要進入真如，對不起，你第六意識只要夾帶任何相狀，你就進不去空性。進入空性只有一個密碼：叫做離一切相，不管這個相是雜染相、不管這個相是清淨相，都要放下，否則你第六意識就進不去。所以加行位的菩薩只能夠叫「順從」真如，因為他「現前立少物」。但是這個通達位的菩薩，是把最後的那些法義也放下了，所以叫無漏的真智。所以他是全盤的體會契入真如了，也叫通達，這跟前面的隨順真如，那這兩個層次不一樣了，他從前面的隨順而趨向於通達。

那麼他到底通達了什麼道理呢？這有兩塊：一個真見道；一個相見道。我們先看看真見道：

[內容： 一、真見道——體離虛妄，親能證理，實能斷障，故名為「真」。謂「根本智」入無分別，誠證「真如」，能所冥契，諸相叵得，名「真見道」。]

那麼通達真如以後，它第一個所通達的道叫「真見道」。為什麼這個道叫「真」呢？當然這個真見道，指的是我空、法空的真理了，因為這種空性的真理，它是沒有這種虛妄的生滅相，而且它不像天方夜譚，它是可以親自證入的。那麼證入以後什麼好處呢？它有斷障的功能，它斷除煩惱障、所知障，所以叫做「真」。真實的東西，一定要合乎一個條件：不能變化。你得到以後，你永遠就是一得永得，它永遠不會失掉。為什麼財富不真呢？因為你今生很有錢，來生變得貧窮，所以財富對你來說不真，因為你不能永遠的擁有它，你只是借來的，你跟因緣借來的。但是空性的道理，你要麼沒有證得，你一旦證得，你未來的生命，它就永遠不會失掉了，所以叫做真。就是根本無分別智它證得真如的時候，是能所雙亡，諸相叵得，一切相不現前叫「真見道」。

所以我們說過一個人能夠進入真如，只有一種情況：就是要把所有的相狀放下，把雜染相、把清淨相、把佛法都要放下，那麼這個時候叫離一切相，叫「真見道」。它這個「真」就是它離相清淨，或者叫從假入空。

我們再看另外一個相見道：

[內容：二、相見道——「相」者「類似」義，謂從前「根本無分別智」，起「後得智」，分別諸法事理，模仿真見所有功能，以諸言說等善巧，化度有情，亦得悟入，名「相見道」。

通達位的菩薩，他第一剎那先進入空性，這個時候他心中是完全沒有相狀的，但他下一剎那，他出來以後，他會證得第二個叫「相見道」，這個「相」就是隨順、類似。就是說這個菩薩，他從自受用的角度，他依止根本無分別智證得空性以後，但是這個菩薩他曾經發過願，他有什麼願？——眾生無邊誓願度！所以他從自受用，他一定會同時想到：無量的眾生在輪迴當中，都還在攀緣種種的相狀，受著輪迴的痛苦，所以他就要想要怎麼去引導他，所以他依止願力跟空性的結合，他就會產生有相的後得智。那麼這個後得智它開始活動了，因為他第六意識進入無分別智的時候，他的活動是要停止的，他不停止活動，他進不去空性。但是他進入空性以後，他不像小乘的聖人就永遠休息，他可能只是暫時的休息，因為他的大悲心會把他推出來，所以菩薩安住空性時間不會太久。

那麼他一旦進入空性的法海去過一次，他後來的智慧叫做後得智了，他有資格去分別諸法的事理，去模仿真見道所有的功能——「以諸言說等善巧，化度有情，亦得悟入，名相見道」。

我們解釋一下，先解釋真見道。

舉個例子：比方說弘忍大師，他要傳法給弟子們，六祖大師跟神秀大師都提出個偈頌，六祖大師的偈頌是：「本來無一物，何處惹塵埃」；神秀大師是：「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，為什麼六祖大師的偈頌，他能夠傳法，能夠傳給他？因為六祖大師的偈頌合乎真見道！神秀大師是一個很用功的人，但是他帶相觀空，他還帶相，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，這個鏡子，我一搞髒我就把它擦乾淨、一搞髒就擦乾淨，這個頂多是加行位了——帶相觀空；但是六祖大師的意境是「本來無一物」，連鏡子也不可得，那這個是離相清淨了——諸相叵得。所以他們兩個的檔次是有差別的：一個可能是資糧位，也可能是加行位，你只要帶相，如果相帶的很嚴重那就資糧位，如果相帶的不多——「現前立少物」，那就是加行位。那麼六祖大師的「本來無一物」的意境，那已經是離相，那是真見道，見道位了。所以他得法是有原因的，因為他入了真見道了。

那麼相見道是怎麼回事呢？

也舉一個例子：洞山良价禪師，他當時是一個大禪師了，他當時主持了一個三個月的結夏安居，但是他在禪堂跟大家坐了三個月，他一句話都沒講！那麼三個月結束以後，當然大家東西南北來的都要回去了，要回到各自的道場，那麼上座就領著大眾跟和尚告假，上座就說：和尚，您三個月都沒講話，現在要走了，請您慈悲，講一句吧。洞山良价就講了，他說：「東去西去，不如到萬里無寸草處去。」東去西去，當然也可能指的身體，也可能指的是內心，就是你要回去了，有些人往東跑，有些人往西跑，當然你身體往哪裡跑，心就往哪裡跑。那麼這些所有的「去」，最好的是：不如到萬里無寸草處去——相見道。

諸位，這句話佛經有嗎？沒有，佛陀沒有講，但是他講這句話，他是有一定的引導性的，他是什麼？——模仿真見道的功能。就是說這句話不是「道」，但是你把這句話不斷的思惟，它會引導你趨向「道」。也就是說我們一個資糧位的菩薩，我們要得到道是叫「文以載道」——從佛陀的文字去尋找「道」，但是這種曾經從「道」出來的人，他們從「道」裡面，能夠創造無量的文字來引導我們。但是諸位，你要知道：你沒有經過真見道，你不要隨便寫偈頌。在蓮池大師的雲棲的規矩裡面：「隨便拈偈頌者——擯。」有人不服氣了：說寫寫偈頌為什麼就要擯呢？蓮池大師說：因為你沒有資格！你沒有真實的見地，哦，我也寫個偈頌出來，結果「一盲引眾盲，相繼入火坑。」你寫的偈頌必須要隨順於真見道，這種一定要開悟的祖師。

所以我們凡位菩薩呢，我們只能夠說：欸，這句話是某某佛陀說過、這句話是祖師說過，我們才可以去宣揚，不能說：誒，我自己打妄想，想出一個偈頌寫出來，大家回去背，不可以，你沒有那個資格。你沒有資格開一條道路來引導別人，我們現在只能夠做一件事：就是老實的遵從佛菩薩的道路，就是「欲知山上路，須問過來人。」等到你到了山頂以後，你自己可以開出一條道路出來，因為你有資格了，因為你上去了嘛，你可以講出一句話：東去西去，不如到萬里無寸草處去，可以！這句話經典裡面完全沒有，但是符合佛經，跟修多羅義是相符的，所以它也等同佛說，這個就是相見道。他能夠開出一條方便門，他不用看經典的，他這種人不太需要看經典的，他講的話就是經典，當然這個只是針對空性，如果是一切法的方便門，那他還得學習了。但是他引導大家進入空性這一塊，他不需要學習，但是假觀，他還有一條很長的路要走。所以從真見道以後才有資格叫相見道，就是說這個人有資格，開出一條不同於佛陀、不同於祖師的法出來，而最後的結果的目標跟佛陀是相同的，這叫相見道。

好，我們來看這個偈頌：

○頌曰：

若時於所緣，智都無所得，

爾時住唯識，離二取相故。

那麼這個菩薩，在這個四加行的暖、頂、忍、世第一，進入世第一的時候，他在那種堅固的這種禪定的當中，他修學我空觀、法空觀，突然間「啪」，一念之間，一念的相應，這個時候對於所緣境——「智都無所得」。他本來是「現前立少物」，他本來要依止文字相來觀空，他突然間文字相放下了——言語道斷，心行處滅，進入一念不生。這個時候——「爾時住唯識，離二取相故」，他正式的跟空性相應，這個時候是離言說相、離心緣相、離所有的相。

所以真正的道法是不能形容、不能解釋的，除非開方便門，示真實相，你要引導眾生。但是菩薩進入空性那個時候，自受用這個時候，是一句話都沒有說的，沒辦法解釋的——言語道斷，心行處滅。所以一個人入道的時候，是沒有相狀的，所以「爾時住唯識，離二取相故」，所有的相狀全部停下來。那麼也就是說他是要先成就空觀，他才有資格講到假觀的這一塊。

當然這個見道位時間也不長，它比四加行還短，見道位在唯識的判教：就是初地菩薩的初心那一剎那。入、住、初，從初地菩薩的「住」，入、住、初，住位以後就入修習位了，所以他的見道位只有……可以說一剎那而已，就是初地的初心這一塊。一旦入了住心，那麼他就是後面還有很多路要走了，因為他後面開始怎麼樣？——從空出假，廣設方便，然後真實的積集資糧了。這個時候資糧力，他這個資糧，跟前面的六度的資糧不一樣。前面的資糧多分還是人天福報，因為這個資糧位菩薩還是在六道打滾嘛，這個證得空性的資糧啊，那不是一般的資糧——叫做成熟眾生，莊嚴淨土！他所有的資糧，是用來莊嚴他未來的佛身跟淨土，是一種功德莊嚴。

我們來看看一個證得空性的菩薩，他後面該怎麼走呢？好，我們來看看修習位。先解釋名稱：

丙四、修習位

[釋名——菩薩從前「見道」起已，為斷餘障，證得「轉依」，複數數修習「無分別智」，故名「修習位」。]

那麼這個資糧位的菩薩，從散亂心的一種攀緣，到了加行位的攝心，到了通達位的證入空性以後，他「為斷餘障」，初地菩薩的障礙還有什麼呢？在《八識規矩頌》說：「俱生猶自現纏眠」，他還有來自於第七意識微細的我、法二執，非常微細了，所以他必須要去斷除這個俱生的我、法二執，來證得兩種轉依：轉煩惱障成大涅槃；轉所知障為大菩提，所以他繼續的修習無分別智，故名修習位。這個《成唯識論》在講修習這一塊，其實沒有講完全，它只講到自利這一塊。其實這個菩薩，他繼續的內觀真如，往更深層的真如的空性去走，因為他還有微細的執取；但是他向外呢，那是不可思議了——十波羅蜜！他隨緣的去度化眾生，但這個菩薩不是一般的菩薩，他有種種的神通三昧了，因為他在加行位的時候，已經成就三昧了。好，所以他是內觀真如、外順眾生，他由恆順眾生，來生起種種的善巧。我們看它的內容：

[內容——菩薩於「見道」已，發「根本無分別智」，斷分別起二障，證唯識理；後為斷舍俱生起二障種子，證得「菩提」、「涅槃」二轉依果，複數修習「無得」、「不思議」、「出世間」、「無分別智」、及「十波羅蜜」之勝行，經「十地位」，名「修習位」。]

那麼菩薩從前面的見道以後，他產生的一個粗分的根本無分別智，斷除粗的分別起的煩惱障、所知障，證得粗的二空真如理。當然這個菩薩他在因地發願：佛道無上誓願成！他不會以此滿足，所以他的內觀還得要繼續走下去。他為了斷舍這種第七意識所相應的、俱生的二障的現行跟種子，證得菩提涅槃二轉依果，他繼續的修習無得、不思議、出世間、無分別智及十波羅蜜的勝行。

我們解釋一下，修習位的菩薩做兩件事：第一個上求佛道。當然「佛道」那就是內觀，但他的內觀，他是無得、不思議——無所得，而且是不思議境。我們前面說過資糧位的菩薩的智慧，完全是思議境，因為資糧位的菩薩要生起智慧，只有一種情況：就是乖乖的隨文入觀，把祖師跟佛陀的法語背起來：「何期自性，本自清淨……」，他必須從文字去作意，才能夠產生相應的智慧出來，所以他必須要心思口議，他必須要夾帶名言，這個修習位的菩薩，他的智慧是不思議，他不需要名言，他就任運的能夠契入二空的真如理。

《華嚴經》舉一個例子說：這個船要進入大海，最難的是前面那一段，因為它有地心引力，船要離開陸地的時候，他要用力地去劃——要作意。我們凡夫剛開始修習智慧，一定要去背很多偈頌，從偈頌裡面去思惟、觀照，然後才產生那種少許的光明出來。就是剛開始離開大海的時候很辛苦的，因為地心引力要把你吸回來。當這個船進入大海以後，它就任運的可以行走了，它離開地心引力了，這是初地以上的菩薩。他不管白天、不管睡覺，他的生命只有一種情況：就是不斷的進步！他沒有退步這件事情，他沒有退步。生命對他來說就是不斷的增上，只是增上的多、增上的少而已了：他努力一點，就增上，就走得快一點；他不努力，就走得慢一點，但是他生命裡面，沒有「退轉」這兩個字了，沒有這兩個字，因為他內魔已除、外魔已消！生命中最可怕的煩惱的障礙——沒了；外在的：這個菩薩不要說鬼神障，魔王都不敢動他。

其實你到了加行位魔王就不敢動你，因為這到了禪定的人——初地，魔王他還是六欲天嘛，魔王只會欺負這個六道眾生的資糧位的菩薩。所以初地菩薩，他內、外的障礙都沒有了，所以這個人再思惟法義很順暢，這個車開得很順，因為他所有石頭都沒有了。所以他的進步叫做自然進步，就是這種進步叫不思議境，他不必刻意去學習什麼，那麼這種智慧是出世間的無漏的無分別智了，跟前面的資糧、加行，要經過一些學習、思考才能夠成就智慧是不一樣的，它任運現前！那麼當然這個指的是他的自受用。

那麼他受用：他開始接觸人群，修習廣大的十波羅蜜去積集資糧，去成就他的未來的法身淨土。經過了十地，這個十波羅蜜剛好配十地：初歡喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地，經過十地，最後入等覺——成佛！

我們來看看這種法身菩薩，這種不可思議的十波羅蜜。那麼嚴格來說，資糧位的菩薩修六度，只能夠叫做六種的「資糧」，沒有資格叫「波羅蜜」，因為波羅蜜，它必須要達到車乘到彼岸，這個到彼岸，包括把自己載到彼岸，包括把別人達到彼岸。所以初地菩薩他只要一出手，他不出手則已了，在佛經上說：初地菩薩一旦現在你的前面，那他絕對不會讓你空過——「心念不空過，能滅諸有苦」。所以他這種十地菩薩，他的每一個波羅蜜，都包括了自度跟度他的殊勝功德。

那麼這個十度——十波羅蜜，我們把它分成兩塊：第一個佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這一塊是真見道所成就了，後面的方便善巧、願、力、智，這個是相見道——後得智所攝。那麼這個六度它有兩塊，當然它也包括一種善業的資糧了，有安樂道。所以十地菩薩他一旦來到人世間，他一定是做大福德：要麼做國王的兒子，要麼做大富長者的兒子，但是這個善業這一塊我們就不談了，我們談談他不共的地方——他波羅蜜的地方，就是十地菩薩他在修這種善業的時候，他有什麼不共的地方呢？我們把前面的四十八頁，把它拿出來複習一下，四十八頁講到這種聖人在行菩薩道的六種殊勝。來，我們把它念一遍：

一、由所依最勝，謂菩提心為所依故；

二、由事最勝，謂具足現行故；

三、由處最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故；

四、由方便善巧最勝，謂無分別智所攝受故；

五、由迴向最勝，謂迴向無上正等菩提故；

六、由清淨最勝，謂煩惱、所知二障無障所集起故。

那麼前面的資糧位的菩薩在修習六度，叫做懺悔業障，積集資糧，但是初地以上的菩薩修學六度，叫做波羅蜜，因為他已經有車乘的功能。我們來看，他有六種不共於資糧位的菩薩的六度。

第一個：他依止是殊勝的，因為菩提心所依止故。資糧位的菩薩要發起菩提心，在唯識學上說：他要靠作意。比方說資糧位的菩薩要佈施，他要先想一下才可以佈施，他想說：哦，「諸未施財無常滅，由施反能有財庫」。我這個錢財不佈施，我死了以後就什麼都沒了，那麼我把這個佈施的時候，我把這個生滅的財，轉成一種資糧，我可以把這個資糧，通過死亡帶到來生受用。所以資糧位的菩薩的菩提心，要靠作意來帶動；初地以上的菩提心不必，他任運的生起菩提心，他不必靠作意了，所以他的依止是菩提心。資糧位的菩薩，要依止作意，才有菩提心，他是任運的生起菩提心，所以這個依止是最殊勝的，他的菩提心是主動的菩提心，跟資糧位的被動的菩提心有所差別。

第二個：由事最勝故，具足現行故。那麼他在修習這些六度的時候，他每一個法門都具足其它的法門。比方說他佈施，一定包括持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，所以他的這種事修是互含互攝的，也特別殊勝。

第三個：處所最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故。他的「處所」就是目標，他一旦出手，一定會對眾生產生兩個效果：第一個讓他現世安樂；第二個讓他來世解脫。所以他的那種善巧方便，他就有辦法設制一套方法，讓你這樣子做了以後，今生離苦得樂、來世解脫，所以他的處所——他的目標是殊勝的。

第四個：由方便最勝。那麼他雖然度化一切眾生，他心中根本就沒有作度化眾生的想法，他「而無一眾生所度者」，因為他心中是無分別智，所以他心中，他去忙完一個因緣以後，他心中沒有留下任何的相狀而去執取。

第五：由迴向最勝。那麼他會把所有的福德、智慧資糧，把它迴向正等菩提，就是迴向他的未來的法身淨土——成熟眾生，莊嚴淨土。

第六個：清淨最勝。他在整個過程當中，不像資糧位的菩薩走的很辛苦，因為他有種種的煩惱障、所知障，來障礙他；他呢，他的身心世界，是一種無障礙的境界，他想做什麼就可以做什麼。

好，那麼這個是講到修習位的菩薩，他不共於資糧位的菩薩。當然這個他除了空性的自我調伏以外，他還有善巧方便。我們把這個七、八、九、十，就是這個不共於前面六度的地方，把它念一遍：

七、方便善巧：一迴向方便善巧，二拔濟方便善巧；

八、願：一求菩提願，二利樂他願；

九、力：一思擇力，二修習力；

十、智：一受用法樂智，二成熟有情智。

這個初地以上菩薩，在佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的過程當中，除了我空、法空的無分別智以外，他還有四種的善巧智慧：

第一個：方便善巧。他第一個能夠迴向，他會把這種有為的事相，回歸到無為的真如——回事向理、回因向果、回自向他，這個是講他的自利的功德；那麼他第二個：拔濟方便善巧。我們前面說過：初地以上的菩薩一旦出手，他一旦遇見你，他一旦出手，他一定有救拔你的功能，不像我們資糧位的菩薩，只是跟你結個緣，他一定有他實際的效果出來，他有拔濟方便的善巧。

第二個：願。那麼他心中有兩個願，第一個：當然求菩提願；第二個：利樂有情願。也就是說他對世間的果報，完全無所求了，不像資糧位的菩薩偶爾打打妄想，還會去追求人天的福報。

第九：力。思擇力跟修習力。思擇力指的是他對於道理的觀照：空觀、假觀的觀照；修習力是指的他對六度的事修。他一方面理觀，一方面事修，不斷的去要求自己增上。

第十：智。那麼受用法樂智跟成熟有情智。那麼受用法樂智是指他的自受用，他開始親近十方諸佛，學習佛法的時候，他有殊勝的法樂，包括涅槃寂靜樂、菩提覺法樂。我們凡夫的心，外表很多的妄想跟障礙，佛陀說我們的心就像湯匙，哈哈，湯匙去接觸甜美的湯，沒有感覺，所以你去讀大乘經典，你沒什麼感覺很正常，因為我們是湯匙；那麼聖人的心去聽佛陀說法，就像舌頭，他跟這個美味的湯接觸的時候，他有這種法樂——受用法樂智。那麼當然他在自受用過程當中，他也會去施設一個方便，去教化眾生——成熟有情智，他會把他的心得跟大家分享。

那麼這整個十波羅蜜的關係：前前引生後後，後後持淨前前。後面的東西，對前面是有很大的幫助的。來，我們來看天親菩薩的偈頌：

○頌曰：

無得不思議，是出世間智，

舍二粗重故，便證得轉依。

那麼天親菩薩讚歎初地以上的菩薩的智慧是：無得不思議，是出世間智。那麼這種無分別智有三種功德：第一個無所得。他度了這麼多眾生，他不覺得他有在度眾生；不思議：那麼他這種智慧是任運現前的，他不必經過如理作意，也不要帶相觀空，他自然的跟這個智慧相應，而這個智慧是什麼智慧呢？是一種無漏的清淨的智慧。無得、不思議、出世間，是讚歎這個智慧的殊勝。那麼這個智慧有什麼好處呢？——「舍二粗重故，便證得轉依」：他能夠遞遞舍掉煩惱障、所知障，成就大菩提跟大涅槃。也就是說他的六波羅蜜，從前面的資糧而轉成功德莊嚴——菩提涅槃，二轉依果。因為他已經不在三界六道得果報了，除非他乘願再來，按照他自受用來說，他自己是安住在菩提涅槃，當然他的大悲心來到眾生的世界，示現各式各樣的相狀，那另當別論了。

好，我們講到修習位。還有五分鐘，大家可以提出來什麼問題，討論一下。

[學員問]：「師父慈悲開示，請開示第六意識的妄想分別，與無分別智的區別在哪裡？在日常生活中如何掌握無分別智？」

[師父答]：無分別智在凡夫的階位，他要如理作意，也就是他是要思考的。因為你什麼都不想，那只有一種情況，那就是打妄想！因為你不是初地菩薩，初地菩薩是什麼都不想，那是自然的流入法性大海，他是游於甚深法性三昧；那我們什麼都不想，那就自然的打妄想。所以你是要有想，當然這個想，你不是按照自己的自我意識推動的，你是依止佛陀的言教：就是「本來無一物，何處惹塵埃。」你必須要安立一個法在你的心中，由法來帶動你的心去想——就是皈依法。你不可能離開了法去修無分別智，不可能！你沒有那種能力，離開了法你只有一種情況，那就是打妄想，只有一種情況，因為你的障礙太大了。

我們凡夫的心就像一條魚在逆水中游，所以你很自然就打妄想，很自然！因為你的煩惱障、所知障會衝擊你，你第六意識夾帶了煩惱障、所知障嘛。所以你能夠入無分別智只有一種情況：就是抓住這個法，逆流而上，所以凡夫的問題就是障礙太大。

其實思惟法義不難，關鍵是你是在逆水中思惟——你來自於你內心的煩惱障、所知障太大了。所以如理思惟，是修無分別智的第一步，而且這個剛開始要在佛堂修，你不能夠說你：我一開始就來到這個雜染的境界，我修無分別智——你馬上失敗！因為你本來煩惱就重，外境又刺激你，你這不是內憂外患，是吧？所以剛開始的修學，按照《小止觀》的次第是先靜中修，因為你的善根薄弱，你必須把你心中的觀照力，慢慢培養起來的時候，你才能夠踏出佛堂去歷練。也就是說當你是一個幼苗的時候，它是需要保護的，你不能把一個幼苗丟到暴風雨當中，結果就退轉了。

所以無分別智：第一個依止法義思惟；第二個要在佛堂修。在這個障礙沒有現前的時候，就是這個煩惱障所知障，它刺激你最少的時候，你一天裡面，一定有時候心哪，相對心平氣和，對不對？沒有太多敵人，這個時候是你最好的時候，趕快把這個善根栽培起來，你不能在兵荒馬亂的時候，修無分別智，所以無分別智的修行，剛開始是：息諸緣務。

[學員問]：「師父上課時曾經提到，可教育第六意識提升到正念思惟，請問這是哪個意識在提醒第六意識、教育第六意識？或是第六識的自我提醒、自我教育？」

[師父答]：第六意識它有很多的心所，我們這次沒有談到心所，因為我們只是個概要。其實第六意識的心王，它有五十一個心所，其中我有講到叫「作意」——如理作意，對不對？心所就是它的功能，因為第六意識本身沒有好壞，它只是一種想像、分別。它的好壞是它旁邊的眷屬，就它跟什麼心所在一起，它就變成什麼樣。因為第六意識交了很多朋友，它本身沒有好也沒有壞。但是第六意識要能夠產生一種所謂的思惟，它必須有作意，而這個作意，是經過學習以後的如理作意：它要經過前面的佛法的思想教育，到勝解、到念、定、慧，也就是說你必須要先經過佛法的教育，然後遇境逢緣再把這個作意帶動起來。是誰讓第六意識去思惟法義的？就是第六意識有一個很重要的功能：叫做「作意」心所，就是靠它。你要經常保持警覺性，你警覺性不能太差。

所以我們培養第二念的正念，就是你隨時要知道，你煩惱活動的時候，你的作意就開始要提醒你：哦，你已經陷入到一種障礙境界了，這個時候你的如理作意就要提醒你了。所以你受戒對你有幫助，因為受戒這個「戒體」就是一種作意，它會提醒你：你的第六意識受到煩惱攻擊了，它有一種防非止惡的功能，或者你發願也可以。但是你如果說沒有受戒，也沒有發願，那你就糟了，你第六意識要被煩惱攻擊了，很久很久很久你才知道、你才會發覺，那就不是第二念的正念，那可能很多念了。所以你要麼受戒，要麼自己要發願，你要有一個願力。因為你有願力，你才可能保持警覺性，你才可能保持，而這個時候作意才會出來。所以是誰在提醒第六意識呢？就是第六意識裡面有一個功能：就是作意心所，是它幫助你了。好，最後一個問題。

[學員問]：「請問什麼是自我意識？是自以為是嗎？對治自我意識，是指以眾生、菩提心為出發點嗎？」

[師父答]：好。自我意識就是我們的第六意識在斷惡修善的時候，我們有一種想要主宰的概念出來——有所得。我們認為這一切都是真的，想要去得到一些什麼東西，好像今生，我不得到一點東西啊，不太甘願的感覺。就是說我們希望在今生的當中，拿一點東西，把它拿到來生去受用，有這種概念，你想要主宰它、想要去攀緣它，這個就自我意識了。

就是第六意識它不安分——真如不守自性，本來你不要去攀緣，該你的，什麼都跑不掉，但是我們就喜歡多事。就是說按照因果法則：你不要去追求，該是你的東西，它自已會顯現的，你根本不要多事的，但是第七意識就喜歡多事——去攀緣，就把整個心給搞砸了，把因緣搞砸了。就是這因果法則，本來它是一個自然的輪動：你造善，你一定會得到安樂的果報，但是你去攀緣它的時候，就讓這個果報變成卑劣——本來是功德莊嚴，變成人天有漏的福報了。所以我們想要去得到一個東西，有所求、有所得，這個就是有自我意識。所以對治自我意識只有一種情況：就是無分別！因為有所得心，它必須要靠很多的分別去帶動它。所以你看天親菩薩，怎麼讚美這個初地菩薩：「無得不思議。」第一個無所得的智慧。

我們剛開始會建立一個善惡的概念，這個是很正常，但是你不能永遠活在善惡，因為你這個善惡還是有所得。你要從善惡的概念，要進入到無所得：就是說你該造善還是造善，你該斷惡還是斷惡，但是你不要有一種想要去得到什麼東西的思想，因為該是你的，就一定是你的，你不必多事，因果法則是絕對不會錯亂的。不是說：哦，你求，它才會有，就是你求，結果把因緣搞砸了，佛法是這個意思。你不求，你得到的是更多、更莊嚴，那你要去求，那對不起，你啟動了第七意識。第七意識的可怕，它擾亂了因果，第一個：因地，它擾亂第六意識，讓你的所有的資糧變成卑劣；更可怕的是第七意識，它向內跟第八識結合，把你所有的業力變成生死輪迴。

所以這個第七意識的可怕，內、外都干擾：向外干擾第六，讓你所造的善業是有漏；向內它干擾第八，把你的業力竄成生死輪迴。所以它的可怕是不得了的，它的影響是不得了的——內、外干擾。第六意識跟第八識都是依他起性，本來都是無辜的，就是第七意識——自我意識在那邊作祟。所以你看，整個唯識學第一個下手：就是除了一開始斷惡修善——資糧位的菩薩，一到加行位，就開始面對你的根本問題了——就自我意識了，一到加行位以後，所以這塊是很關鍵。

當然淨土宗也很關鍵，因為你自我意識太強的人，你要離開娑婆世界很難的。因為你這個一切法的執取太重，你很難放下娑婆世界。我們在娑婆世界已經打滾太久太久太久，你不可能把所有的東西，一個一個對治：哦，這個是無常，把這個放下，A是無常的、B是無常的、C是無常的、D是無常的……不可能！你不可能把你過去所有的執著都放下，你只有一種情況：從根本上把這個自我放下，所有都脫落了。因為它都跟自我意識有關係，所以你要是夠聰明：擒賊要擒王，你不對治自我意識，那你就很忙了：「時時勤拂拭」，哦，這個鏡子那麼大，你慢慢去擦吧，真的，那你很辛苦，就是「修道多辛苦。」所以你沒有般若方便，你花的時間多，效果又差，你這個鏡子髒了很簡單：把鏡子拿掉就好了——「本來無一物」，它本來就沒有嘛！這一句話只有偉大的佛陀跟歷代的祖師說得出來，觀一切法空——就是最簡單的方式，你的心全部停下來。

所以臨終的正念就是這樣，你不可能一一的去：哦，這個是無常的、那個也是無常的……來不及了，臨終的時候來不及了！你觀察：這個都是無所得的，人生本來如夢如幻，你只要把那個自我拿掉，你來人生，你不是想要得到什麼，那只是一個因緣的流動而已，它只是業力的顯現，緣生緣滅的假相而已。在因果當中沒有一個自我可得，這個就是緣起性空。

所以你不斷的串習，臨終的時候，你就很容易。當你這個生命結束的時候，你就很快的從過去跳脫出來，去面對未來。如果你有所得心很重，你很難放棄過去，那你就沒有所謂的欣求極樂，因為你連娑婆世界都放不下，你前腳都踏不出來，那就沒有未來可言——一個人活在過去，你只好失掉未來。所以當你離開娑婆世界的時候，你是不是能夠很輕鬆的走出那個有所得那一關，也就是說你必須要從娑婆世界走出來，你才可能進入彌陀的光明。你不可能兩個都要：哦，娑婆世界我也想要，阿彌陀佛光明也要，沒有這種人，因為這兩個是不兩立的。

好，我們今天先上到這裡，我們下一堂課會把它整個上完。那如果有時間的話，我們會安排一個研討，會把整個唯識的課程做一個研討。