「三輩往生」的因地和臨終往生情況

前面的信、願、持名是因地的修行，這三輩往生是果地的功德。天台宗的修行當中，有「十法成乘」，其中一個講到「知位次」，就是你修行要知道你所相應的位次，你要知道你的階位在哪裡，才不為生起增上慢。淨土的位次主要的依據有兩個，一個是《無量壽經》的三輩，一個是《觀經》的九品。先看《無量壽經》的「三輩往生」，看第一個上輩往生他的因緣。他的因地有四個：

一、捨家欲作沙門， 二、發菩提心， 三、專念彼佛， 四、修諸功德

這個是李炳南老居士他根據《無量壽經》寫出《無量壽經講述提要》，他作了這一個講表，我們把它引用出來說明。這個上輩往生因地的栽培，有四個內涵：

第一個「捨家欲作沙門」。你要成就上輩的功德，基本上你有無常、苦、無我的一種智慧，來觀察世間的五欲，你能夠知道世間的五欲是無常的、是苦的、是不能作主的。這個時候你放棄了世間的五欲，出家修行，看這個意思，上輩往生是針對出家人來說的。

第二個「發菩提心」、第三個「專念彼佛」，這兩個是一個正行。這個《無量壽經》的宗旨：發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這是一個正行，先講「發菩提心」。這個「發菩提心」，根據《菩薩地持經》上說，有四種因緣。

我們解釋一下。說我們要生起菩提心第一個因緣是見佛神通。我們在讀誦大乘經典的時候，看到佛陀有無量無邊神通自在的境界，佛陀在《無量壽經》上說：他能夠把一個國土截斷，把它拋到另外一個國土去，截斷一個國土，而拋到另外一個國土去。佛陀有無量無邊的神通三昧、有種種的福報受用。你看到：唉呀！佛陀的功德不可思議啊！佛陀為什麼有這些功德呢？因為他有無上菩提的原因。所以我們追求無上菩提，這第一個因緣，見佛神通。

第二個是聞法歡喜。你在這個大乘經典當中，聽到佛陀開示大乘實相的道理，非常的深妙不可思議，生起了歡喜心。你想：唉呀！無上菩提的力量太大了。佛陀得到無上菩提以後，能夠宣說這麼殊勝的真理。哦！我一定要成就無上菩提，這是第二個聞法歡喜。

第三個悲眾生苦。你觀察無量無邊的如母有情，在三界當中流轉，而每一個生命當中，他都不斷的去承受老病死的苦。而這些有情都是我們過去的母親，所以說去救拔他們離開這個生死，到達安樂的涅槃，是我的責任，悲眾生苦。這個時候，我沒有其他的選擇，為利有情願成佛，我只有成就無上菩提，才有這種能力、才有這種方便力來救拔他們，這是悲眾生苦而發菩提心。

第四個哀聖教衰。我們一個修行人，讀了佛法以後，知道這個佛法是世間的光明。但是這個佛法的光明在世間流傳的時候，因為眾生有各式各樣的邪知邪見，而破壞佛法、破壞這個光明。這個時候，我們不忍聖教衰，發菩提心：唯有成就無上菩提，才能夠有種種的方便力，使令這個聖教的光明，普遍的流傳。

我們希求無上菩提有四種因緣：前面兩個，見佛神通、聞法歡喜，偏重在上求，是看到佛的功德；三、四，悲眾生苦、哀聖教衰，偏重在下化，偏重在這個苦惱的境界而發菩提心。

藏傳佛教菩提心的修法，偏重在悲眾生苦，偏重在這一點。極樂世界，我們看本經，它對眾生的苦談得少，對極樂世界的功德談得多，我們讀本經就知道了。所以本經偏重在「看到佛菩薩的功德，而發菩提心」，偏重在這一點。當然都可以發起菩提心，因緣不同，但是最後的結果是一樣的。

為什麼會發菩提心呢？元曉大師講了一個理由，他說：這個修行，因果要相隨順。他說：「菩提心量，廣大無邊，長遠無盡，故能感得廣大無際依報國土，長遠無量正報壽命。」我們解釋一下。我們極樂世界的果報，它是一個「廣大無邊」的依報國土，它的國土是「廣大無邊」的。所以蕅益大師說：生到極樂世界，等於生到十方世界去了，它的國土是「廣大無邊」的。它的壽命是無量壽，「長遠無盡」的正報壽命。

你能夠成就這樣的果報，假設你因地的時候不是發菩提心，是發出離心：「觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人。」這樣的一種發心，在時候空上是有限量的。因為你只是緣你自身的苦發菩提心，等到你自身解脫以後，你整個生命就停止活動了，因為你的發心就是這樣子的，到了無餘涅槃，灰身泯智了，怎麼可能會有所謂的「廣大無邊的依報國土、長遠無盡的正報壽命」呢？這跟你的因地不相符合。

所以說，你一定是在因地的時候，就能夠發起了「眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成」，這種時空無盡的菩提心，他的心量廣大無邊，從空間上廣大無邊，從時間上來說是長遠無盡。所以元曉大師說：除菩提心，無以致此。除了菩提心以外，不可能有這樣的功德。

天親菩薩在《往生論》也講出這樣一個觀念說：這個極樂世界「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生。」這個大乘善根界，所以說發菩提心是一個必要的條件，因為你因果要相隨順。

我們凡夫以有所得的心、名聞利養的心，來修人天的善法，既然是有所得的心，你所得的果報那有一定的限量，或者是一劫、二劫、三劫、十劫的一種福報受用。二乘人他發的是一種出離的心，就使令他的果報趨向於偏空的涅槃。我們今天的果報，它不是人天有限的果報，也不是二乘偏空的涅槃，它是一種能夠真實受用的無量無邊的國土，以及無量壽的壽命，這種依正莊嚴。

所以從這個果報來看因地，你一定是要有這樣時空無盡的願力，才能夠招感這個時空無邊的依正二報的功德。所以元曉大師提出這個觀念說：除菩提心，無以致此。說你除了發菩提心以外，別無選擇。所以這個三輩往生，都是要發菩提心的。

第三個「專念彼佛」。這個「專念彼佛」怎麼說呢？黃念祖老居士的註解說：這當中有兩種情況。

第一種情況，你發覺你的時間實在太有限了，所以你要「廢捨餘行，專立念佛。」把其它的法門完全的停下來，「廢捨餘行」。幹什麼呢？「專立念佛」。就是善導大師說的「三業專修」，身專門禮拜阿彌陀佛、口專門稱念阿彌陀佛、意專門觀想極樂世界的依正莊嚴，身口意三密相應，都跟你的本尊相應。這是一種情況，這個叫做「專念彼佛」，一向專念，這是第一種情況。

第二種情況，你以「持名為正行，餘行為助行」。你以信、願、持名為你的根本法寶，但是你有時候也持持大悲咒、也拜拜《八十八佛》、也讀誦《法華經》，以這個為助行，來幫助你這句佛號的力量，來莊嚴你這句佛號。因為你有一個正助的差別，這樣子，黃老居士說：這也叫做一向專念阿彌陀佛。這種觀念跟蕅益大師是一樣的，蕅祖也是這種思想。

蕅益大師說：這個念佛法門，「以一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。」老人家是認為一句佛號統攝無量無邊的法門，這個是沒關係的，不一定說念佛就要把其它的法門放下，只是你知道你所有的法門是趨向於同一個目的，是幫助你去歸依彌陀、幫助你往生，所有的方向是一致的。雖然你也修其它的行門，因為你方向一致，這樣也構成一向專念，這個也叫做一向專念。黃老居士說：「專念彼佛」有兩種情況：一種是專修，一種是圓修，都叫做「專念彼佛」。

第四個「修諸功德」。我們出家以後，把世間的塵勞放下，全心全意的投在修行，能夠修行廣大的福德智慧資糧，把這功德迴向往生。這是上輩的因地。

看他的果報：第一個「佛眾現前」，當然這個主要是講臨命終。臨命終的時候，阿彌陀佛、清淨大海眾菩薩通通現前。

第二個「住不退轉」，往生以後住不退轉，成就三種不退：位不念、行不退、念不退。

第三個「智慧猛、通自在」，智慧特別猛利，有種種的神通（五種神通），能供養他方十萬億佛，蒙十方諸佛的開導，乃至授記等等。這是上輩的因果。

再看中輩的，中輩的因地有三個：

一、發菩提心，二、一向專念彼佛，三、多少修善

這個「中輩」，看經典上的意思，他是一個在家居士，他因為特殊的因緣，也不能出家、也不能專心的修習福德智慧資糧。但是他雖然在家，這個處世不忘菩提，還是發起「菩提心」，希求無上菩提，把世間的塵勞看的很淡薄。另一方「一向專念彼佛」，他有一定的定課，能夠憶念阿彌陀佛的名號，對名號能夠歸依相應。第三個「多少修善」。在家居士一天裡面，很多很多的時間，為了經營家庭的生活，把時間、精神、體力都浪費掉了，所以不能像前面的「修諸功德」，但是起碼隨緣盡分的「多少修善」。

這個「多少修善」，《無量壽經》提出五點：

第一、「奉持齋戒」，能夠受持五戒、八戒，乃菩薩戒，受持戒法，這是戒波羅蜜；後面的二、三、四、五是屬於施波羅蜜。

第二、「起立塔像」，有人蓋佛塔、造佛像，我們多少隨喜功德。

第三、「飯食沙門」，供養大眾師，用飯菜供養大眾師。

第四、「懸繒燃燈」。「懸繒」這個「繒」是一種很精緻的布料，我們講這個綢緞等等。這個精緻的布料，主要有兩種情況：平面的叫做幡，立體的叫做幢，用這個幡跟幢來供佛。或者燃燈，用種種的油點燈，用光明來供佛。

第五、「散華燒香」。（第五個他漏掉了，我們把它補上去。）在經典上講到「散華燒香」，用這個「華」，我們用鮮花；或者是燒好的沉香、檀香來供養佛，「散華燒香」。

這五個叫做「多少修善」，看這個意思，主要是面對三寶的境界，在三寶的境界裡面去供養，或者持戒，「多少修善」。

這個中輩往生以後的「果」報，第一、「化佛現前」，臨命終的時候，阿彌陀佛現前。看經典上，它也提到還有觀世音菩薩、勢至菩薩現前，不只是阿彌陀佛現前，清淨大海眾菩薩也現前。

第二、「住不退轉」，也成就三不退。

第「三、功智次上」，功德智慧比前面的稍微次一等。這是「中輩」往生的情況。

第三看「下輩」往生。「下輩」往生的「因」地有三個：

一、發菩提心，二、一向專念專憶十念，三、聞法信樂持名

這個「發菩提心」，我們前面說過了，這是往生的一個主要因素之一。一向專念當中，《無量壽經》提出兩點，有兩個情況：第一個是「一向專憶」，一個是「聞法信樂」。

這個「一向專憶」的「十念」，跟「聞法信樂」的「一念」，古德解釋這段經文都說：這都是約臨終來說，不是約平時的十念、一念，都是臨終的十念、一念。

說「一向專憶」是約一個事修的人來說，「聞法信樂」是約理觀來說。說這個事修的人，他平常沒有讀大乘經典，不能解第一義諦，不明白萬法唯是一心的道理。在修行的時候，完全在事相上下功夫，他臨命終的時候，必須要具足「十念」。他這個時候認為阿彌陀佛是在十萬億佛土外，我這一念心是有自性的，阿彌陀佛也是有自性的，我們倆個的距離是非常的遙遠；但是沒有關係，我還是願意憶念你，我還是願意到你的國土去。這個時候，他的功夫，就必須要有十念的功夫，因為他事修。

另外一種是聽聞大乘佛法，解第一義諦，明白萬法唯是一心，他知道一乘道理。知道什麼道理呢？說「我雖業障深重，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，是我心內之佛。既然心性無二，自然感應道交。」說我這一念心，從本性上來觀察，跟佛的本性來觀察，是不二的。我們的心是如，阿彌陀佛的心也是如，一如無二如。從本性上一個同體的角度來說，自然感應道交。這種人，臨終只要「一念」，他也能夠往生。所以它就開出十念跟一念的差別，古德是這樣解釋的。

這個事情是這樣子的：我看古德的註解，他說上輩跟中輩的人，平常都還有一點功課、有一點修行的，不管是福德、不管是智慧，這個人平常是一個修行人。這個下輩的人就不一定了，平常也不見得有什麼念佛功夫，他這個下輩人多分來說，還是約臨終的開示，生起了正憶念，或者是十念、或者是一念，而帶業往生的，是偏重在這個方面。

在果報上有兩種情況：第一、「夢見彼佛」。他為什麼夢見彼佛呢？因為他持名的功夫很淺，他幾乎是到臨命終的時候，甚至於在臨命終的時候，業障現前了，這個時候才提起佛號。他平常念佛的善根，乃至於福德的資糧都非常的淺薄。

所以，「夢見彼佛」這個「夢見」，古德解釋說：臨命終時佛來迎接，彷彿是夢。臨命終的時候，阿彌陀佛現前，但是他的功德薄弱，串習的力量太薄弱了，他看得不是很清楚，就好像是做夢一樣。就是說臨命終時，佛是來接引，但是你感覺到彷彿是夢，你以為你在做夢，這個明瞭性不是很清楚，這個叫做「夢見彼佛」。「功智次上」，功德智慧都次於前面的上輩跟中輩的情況。