《阿彌陀經》所被根機之信願

四所被階品，分二：初料簡，二總收。初料簡。已知此經文略義豐，言近旨遠，未委被何根器，有何階等？先明料簡，前三非器，謂無信者、無願者、無行者。反是皆器。

先明根器，有是有非；次別階等，有勝有劣。欲令舍非從是，棄劣取勝也。信，謂信生佛不二，眾生念佛，定得往生，究竟成佛故。如經所云「汝等皆當信受我語」是也。願，謂信非徒信，如子憶母，瞻依嚮慕，必欲往生故。如經所云「應當發願，生彼國土」是也。

《佛說阿彌陀經疏鈔》

這是「十門開啟」的第四段，主要講在淨土法門中，《阿彌陀經》所被的根機和往生的品位。這一部分可以分為兩個結構段：第一是「料簡」，料簡哪種是根器，哪種不是根器。第二是「總收」，就是從淨土法門的普攝、普門的立場來談其收機甚廣的特點。

從前面所談的「義理深廣」中就能夠了知這部《阿彌陀經》文句非常簡略，但是義理非常豐富，具足華嚴事事無礙法界的玄門。所以此經文句雖然非常淺近，但是旨趣非常深遠。佛經中有些是廣經作略經講、深經作淺經講。《阿彌陀經》就屬於很深邃、廣大的一部經典，然而卻以一種淺顯的文句來表達，所以它的特點就是「言近旨遠」。這兩句話就把《阿彌陀經》文句、境界的特點概述出來——「文略義豐，言近旨遠」。

接下來的「未委」就是不知道，不能確知《阿彌陀經》是什麼樣的根性、什麼樣的器量能夠修習，通過修習淨土法門往生，又有什麼樣的階品。

這裡談到的根器，這個「器」說的就是是不是這塊料。器就是一切器皿、一切用具的總稱。器皿能夠盛東西，故佛教經典就常常用「器來比喻堪受教法或者善能弘法的根機，所以稱為根器，即根機和器量。能夠接受佛法而信受的人就被稱為法器，或者道器。反之，就叫「非器」，不堪為法器、道器。

通途佛法講「非器」有五種類型：

第一種，邪知邪見，對三寶沒有信心。

第二種，誹謗佛法真理或者用這種方式來沽名釣譽。

第三種，執著語言文字而違背法性實相之道。

第四種，不具有持戒道德行為、一心向著五欲六塵。

第五種，在方便法門當中，比如聲聞、緣覺，而不了解中道了義的人，也叫「非器」。這五種人稱為五種非器，於說法、授戒時都要簡別而摒棄的。簡別就叫簡器——簡別不是這種根器。

淨土法門也要先去「料簡」。這裡談到「非器」有三種人：

第一種人是「無信者」，就是對念佛法門沒有信心的人；

第二種人是「無願者」，就是對往生極樂世界不好樂、不發願的人。

最後是「無行者」，即不去執持名號的人。也就是說不具備信、願、行的人，這就叫「非器」。

反之，具足信、願、行三資糧的人都是淨土的根器。所以先闡明這個根器「有是有非」，「有是」，「是」就是「是器」，「非」就是「非器」。具足信、願、行就是「是器」，不具足信、願、行就是「非器」，這是先闡明根器。

其次要甄別往生的階位「有勝有劣」。「勝」就是上輩三品往生，「劣」就是下輩三品往生 。所以這一段討論的目的就是欲令我們能夠舍「非器」而從「是器」，放棄下輩往生而取上輩往生。

下面談信。淨土的根器首先談信，那信什麼呢？首先要「內重己靈」。我們雖然還是輪迴的業力凡夫，但現前這一念的體性與十方三世諸佛的體性平等不二。我們是迷惑顛倒的佛，佛是已經覺悟了的眾生。

從果上來說，當一個修道人成佛的時候，他現量親證一切眾生都成佛了。從因門來看，一個菩薩修行，要知道念念當中有很多的佛成就無上正等正覺，這是由於眾生跟佛在體性上是平等不二的。體性上平等不二就是諸佛所證的，也就是我們眾生介爾一念的體性。而這一念的體性、如來藏，跟佛所證是平等不二的，即所謂「在凡不減，在聖不增」。但是在相狀上，我們還是有煩惱的，有分別。所以佛是斷了煩惱分別，「至為清淨」，他就叫佛陀。我們還沒有斷，就是凡夫。所以，性和相，首先要相信我們的性體跟佛沒有兩樣。

既然心、佛、眾生等無差別，那就是說生、佛不二。這個佛就在我們內心，我們眾生也就在佛的內心，於是我們業力凡夫去念這個果地圓滿的佛，這就是「外慕諸聖」了。果地上的佛就一定能加被我們，就一定能令我們往生到極樂淨土。一到極樂淨土就是阿鞞跋致，就能夠究竟圓滿成就大乘的佛果。

在淨土宗本源意義上，你得要同時「內重己靈」和「外慕諸佛」。要了解阿彌陀佛跟我們是什麼關係，他的大悲願力，他的實相的法身、願海都在我們的念頭裡邊，我們也在彌陀的願海里面。只要一念回光，具足信願，乃至一念，即得往生，這樣圓頓的往生道理就是從生佛不二的層面上建立的。

所以，《阿彌陀經》常常點示「汝等皆當信受我語」，很懇切，因為這是難信之法，但是你們要相信「我語」。這個「我」是釋迦牟尼佛，他是不會說假話的。

具足這樣的信之後，就得談願了。前面談的對淨土的信不是脫空的，這個信要具體落實在願上，這叫由信啟願。這個願就是厭離娑婆、欣求極樂了。這個願是從信裡面昇華出來的。既然眾生跟阿彌陀佛平等不二，那麼阿彌陀佛就像慈母一樣憶念我們。我們這些業力凡夫流浪在三界啊！我們是浪子啊！我們要有浪子憶念慈母的心，這個心生起來了，就有一種瞻仰之感，對阿彌陀佛瞻仰、皈依、神往和欣慕的情懷就能出來。「瞻依嚮慕」的目的就是要往生到極樂淨土，跟自己的慈母相逢。

之前我們沒有願的時候，在無量劫的輪迴當中，「若逢不逢，或見非見」。雖然阿彌陀佛像慈母一樣憶念我們，但我們從來沒有去憶念慈母，「一專為憶，一人專忘」。現在我們這些專忘的浪子，知道有阿彌陀佛了，相信有阿彌陀佛了，相信他在我們內心了，相信他四十八大願的願海來救度我們了，所以一定要生起淨土的情懷。這種淨土情懷就是這四個字「瞻依嚮慕」，其目的就是「必欲往生」。

最近我們的悅眾法師正在給大家培訓東林佛號，就是在談應該用什麼心態去念東林佛號。不是有氣無力地把佛號拖得很長，昏昏欲睡的，一定要有情懷啊！沒有情懷，你很難表達懇切的願哪！這種情懷念出來了，你才能悲喜交集啊！你這個浪子才能夠跟你的慈母對面哪！

母子是天性相關的，只要這種情懷建立了，我們這顆草就變成一根針了，這根針就跟那個大磁場同構相吸了，馬上被阿彌陀佛願海所攝受了。這一攝受你身心的感覺就完全不一樣了，你的悲喜交集才能出來。要麼你一點情懷都沒有，只是「阿……彌……陀……」這樣稱念佛號，有時候念得真想睡覺。所以一定要強調這種宗教情懷，淨土法門是要講情懷的。

《阿彌陀經》三次勸願，說明這個願很難發起來啊。能發起往生淨土願的人，就像從污泥濁水裡面生長出來的蓮華。我們無量劫的煩惱淤泥累積得無比深厚，發願往生，就是從這一堆「爛泥」當中生長出的一種覺性。你只要把這個願發出來，你就能往生。若已願就若已生，若今願就若今生，若當願就當生。無論是若已願、若今願、若當願，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

你只要發出這樣懇切的願，你就不退轉了。為什麼？因為你的這個願跟阿彌陀佛的願海接通了，阿彌陀佛的願海把我們緊緊攝受住了，叫「攝取不舍」，把你抓住了，不舍棄你，你還能跑到哪去呢？所以這個願是很重要的。