決定深信的五種信心之相

下面就具體地展開決定深信的五種信相，信心之相。

淨土法門素稱難信之法，一切世間極難信之法，修行這個法門首先要透過信心，信心不能解決，一切免談，信心統攝一切。所以善導大師在這裡進一步地、具體地詮釋五種信相。又決定深信釋迦牟尼佛宣說這個《觀經》的，隨自己意思宣說的三福九品，定散二善。定善就是十三觀，散善就是三福九品。其目的就是要證明讚歎阿彌陀佛依正二報莊嚴的真實存在性，使一切聞經的眾生生起欣慕之心。只要相信極樂世界的莊嚴的存在，才有欣慕之心。

如果認為那個世界虛無縹緲，那他很難發起願往生心。或者那個世間也跟我這個世間差不多，為什麼我要往生？那個世間非常的莊嚴，無有眾苦，但受極樂，一比較，我們這個世間太不好了，那個世間太美好了，他才會發起那個心。使人欣慕。

第二決定深信，就是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》當釋迦牟尼佛宣說極樂世界依正莊嚴和信願持名一心不亂往生極樂世界這個行法之後，十方恆河沙這麼多數量的諸佛都在證明，都在勸勉一切凡夫決定得生。就是這個法門太難相信了，十方諸佛都幫助釋迦牟尼佛來勸勉，來證明。證明一件什麼事情？一切凡夫只要信願稱名，決定往生，不需要有更高的條件。

第三個要深信，深信就是一心唯信佛語。就是雖然在我們凡夫層面對這個淨土法門事理、因果、性相，我們還不了解，因為這是佛的果地上的境界。但是，是釋迦牟尼佛跟我們宣說的，他是證到法界的真理的，他是現量親證極樂世界的存在的，他跟我們和盤托出的。所以我們從仰信釋迦牟尼佛的法語開始，依教奉行。依教奉行就是聽話，佛讓我們捨的我們就捨，佛要我們厭離娑婆，我們就厭離娑婆，佛要我們行的我們就行，佛要我們行的就是要我們信願稱名。

我們不能有自我的執著，佛教我們求生淨土，你還說我要在這個世間生生世世行菩薩道，我要在這個世間建造人間淨土，你就不往生，就有點問題了。佛要我們去的地方，我們就去，佛要我們去的就是去西方極樂世界。實際上釋迦牟尼佛自己也有淨土，但是他勸一切眾生都到阿彌陀佛的淨土去。釋迦牟尼佛讓我們捨雜修、自力，我們就捨，要我們一心皈命阿彌陀佛，我們就這樣去做。

這叫隨順佛的教敕，是隨順佛的心，是隨順佛的願。你能做這種三種隨順，你才稱得為真佛弟子、第一弟子。這叫聽話，聽招呼。不能說我理解了才執行，不理解我就不執行。不理解的東西太多了，要知道我們是業力凡夫，我們的見思惑都沒有斷，我們一點智慧都沒有，我們還能夠執著自己的知見嗎？把自己的知見完全放下，聽佛的，現成享用。

淨土法門是釋迦牟尼佛宣說的，是阿彌陀佛建立的，也是代表十方三世一切諸佛的悲心切願的一個結晶，是阿伽陀藥，現成的中成藥，一吃就起死回生。不需要我們去採藥，去炮製，去弄清它的藥性，我們沒有這種能力，也沒有這種時間。就好像要渡這個河，有個現成的船，你就坐在船上去，船就過去了。你非得執著這個船我不坐，我一定要自己造條船。我自己去種樹，這個樹等它長大了，再把它砍伐下來，我再給它制一條船，等我這個船制好了，我才渡過去。那就是愚癡了，不是真佛弟子了。

第四個信相，就是要一切淨業行人只是依佛經去修行，就一定不會貽誤眾生。不要去依其他的菩薩、羅漢或者世間的一些人的著作去修行。因為淨土法門唯佛與佛方能究竟。佛是大智慧之人，而且是具足大悲心的人，佛說的所有的話語都是真實的，他不會騙我們的，也沒有騙我們的任何的動機。

除佛之外，那在佛下面的都是菩薩，就是等覺菩薩還有一分生相無明沒斷，他的智慧和行業還沒有圓滿，他還屬於在修行的過程當中，還不是說到家，就是在學地，因為他的煩惱，正習二障還沒有完全除掉。

所以這等的凡夫或者聖人，他們去測量佛的智慧之海是測量不清楚的。由這個智慧之海所顯出的教法，他也是不能夠徹底了解的。雖然這些菩薩們也有一些義論，造一些論，但造些論需要佛印證，它才能夠成為佛經的組成部分，佛一般都要印證如是如是。如果得不到佛的印證，所說的「是義不如是「，不印定的就等於兒戲了，沒有意義的了，對眾生沒有利益的語言。所以從這建立，如果是佛說的一切言說就是正教——正確的教法，正確的義理，正確的修行，正確的會解，正確的行業，正確的智果。

所以淨土法門的修行就是靠佛的聖言量作為唯一的準繩，不能依靠一些菩薩、人天等來定淨土的邪正是非，所以這是一個原則。

佛所說的就是了義之教，菩薩等說的都稱為不了義教。這是一個原則。唯佛語作為準繩。所以善導大師就仰勸一切有緣的往生人等，唯可深信佛的語言，專注奉行，不可去相信、奉持菩薩等不相應教。如果信用菩薩不相應教，就可能產生懷疑，產生障礙，產生爭論，最後自己也就廢失往生淨土之大益。

自古以來，有些菩薩造論。你像棗柏大士，也稱為研究《華嚴經》的那個權威，寫《華嚴合論》。他有些對淨土法門的理解就比較偏頗。那你不能說棗柏大士很厲害，很有道德，應該說他的話正確。不能相信，唯信佛語。

第五個決定深信就是決定建立自心，順教修行。建立自心就是你在內心，「建」就是從開始來建，「立」就是最終立起來了。你內心，通過了解淨土法門到最後你建立了這樣的一個信根、信力，就確然不拔了，立起來了，你就剩下就是隨順佛的教語去修行了。你要從當下開始永遠排除一切懷疑，不加懷疑，一信到底，那你這個信心就很堅固，猶若金剛。

那其他，修行其他的法門的，修行密宗的、禪宗的、教下的等等，內觀禪的，這些都屬於別解、別行、異學、異見、異執。那這個修行其他法門很多了，我們也枚舉不了那麼多。但是這些各個法門的宗旨不一樣，修行方法不一樣，我們不能被它的那個法門、那個宗派的宗旨所奪，不受它的影響。還是信願稱名，一心求生西方極樂世界，對這個不能有動搖。一往情深。

那下面施設一對問答，進一步強調這個信心之相。

有人問，作為凡夫智慧很短淺，業障很重，如果遇到其他修行法門的人，引了很多的經論來證明，說一切罪惡生死凡夫信願念佛不得往生，那如何應對他們的詰難呢？來成就淨土的信心，決定直進，不生退怯呢？這確實有這個情況。

你修行，一旦修淨土法門，馬上就有人說，哎呀，這個不行，那個不行，而且還好像引經據典。

這時候你得要注意，善導大師也這麼回答，說明這個問題自古皆然，目前更嚴重。

如果有人也引佛的經論來證明，你念佛哪能往生呢，你這個業障這麼重，哪能那麼容易往生呢？那你怎麼回答？這個修行淨土法門的人就得要回應、回答：仁者，雖然你用了很多經論來證明業力凡夫不能往生，但我的意地上決定不接收你的破斥。

為什麼呢？也不是說不相信你引的經論，但你引的經論是佛所說的，因為佛說經，應眾生的根機不同來說，觀機逗教，說經的地方不一樣，時間不一樣，對機不一樣，利益不一樣。

你說那部經的時候，不是說《觀經》和《彌陀經》的這個時候。那《觀經》《彌陀經》，說淨土經典，他是指嚮往生的，那說其他經典可能指向消業障，指向開悟，指向得神通，他有種種指向。所以佛說經教所被的根機大有不同，所以佛就通說人天菩薩的行法。

那我這個今天奉行的《觀經》定散二善，唯為韋提希及佛滅度之後五濁惡世的一切凡夫來宣說念佛得生淨土，這樣的一個特別的因緣。所以我現在就一心依此佛的教敕，決定奉行。縱然有百千萬億的人來引經據典，說業力凡夫念佛不能往生，我都不受你破斥，唯增長成就我往生信心。進一步地又向他說，「仁者善聽，我今為汝更說決定信相」。

別說一般的人，縱使是阿羅漢、辟支佛以及地前三賢位的菩薩，或者一個，或者多個， 乃至遍滿十方的無數個，都來引經引論證明，來證明一件事——業力凡夫念佛不得往生，我也不起一念的懷疑，反而增長成就我清淨信心。為什麼？由於是佛這樣說的，我決定成就。佛說的語言成就了義，一切菩薩、羅漢不是了義。不受他所破壞。

第三層進一步說，「又行者善聽」，縱然是初地以上，十地以來或一個或多個，乃至遍滿十方這麼多的菩薩、大菩薩異口同音都說，釋迦牟尼佛指歸淨土，讚歎彌陀，讓你厭離三界六道，勸勉眾生專心念佛，畢此一身往生淨土，這個事情沒有這回事，是虛妄的，不可相信。

那雖然聞這些大菩薩說這個話，也不生一念的懷疑之心，「唯增長成就我決定上上信心進一步說，這還是說是由於佛說的真實決了義，佛是實知、實解、實見、實證，佛不是從疑惑心裡面說出來的，所以不為這些菩薩的語言所破。

那真正是大菩薩，也不會違背佛的教義。