即心是佛，心外無佛，怎麼理解心與佛的關係呢

四祖在這裡引用古時智敏法師的法語，這一段話值得我們很好地體會。

又古時智敏法師訓曰：「學道之法，必須解行相扶，先知心之根源及諸體用，見理明淨，了了分明無惑，然後功業可成。一解千從，一迷萬惑。失之毫釐，差之千里。」此非虛言。

四祖為什麼引用這段話？這段話強調的是什麼？這段話所強調的是「解」不是「行」。所謂「一解千從，一迷萬惑」。這裡的「解」不能把它理解為了解、理解的解，而是指般若見。只有具備了正確的見地，才有正確的功夫；只有具備了正確的指導思想，才能有正確的修行實踐。禪宗有一句話：「只貴子見地，不貴子行履。」修行人最重要的是見地的正確和明白。因為「一解千從」，只要有正確的見解，所做的一切都會順正見，順般若。「從」就是順。有正確的見地，一言一行無不是般若的妙用。假設見地不明，那就是下面的結果：「一迷萬惑。」見地不明，做一切事情都是錯的。「失之毫釐，差之千里。」起步的時候走錯了，以後就越走越遠，偏差越來越大。

《觀無量壽經》云：「諸佛法身，入一切眾生心想，是心是佛，是心作佛。」當知佛即是心，心外更無別佛也。

這一段話引自《觀無量壽經》，這裡講的「諸佛法身，入一切眾生心想」，是說一切眾生的心想中都有諸佛的清淨法身，在眾生身中就具有與諸佛一樣的法性身。諸佛的法身與眾生本具的佛性是一致的、無二無別的，只是諸佛在悟，眾生在迷。我們既然具有法性之身，所以此心就是佛，此心就在作佛。「是心是佛」，此心就是佛；「是心作佛」，此心可以作佛，可以成佛。作佛者，成佛也。正如四祖所說：「百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。」百千法門都在心源，成佛這一法肯定也在心源。

所以下面接著說：「當知佛即是心，心外更無別佛也。」在心外去求佛，就是向外馳求。心外求佛佛不可得，心外沒有佛可求。既然即心是佛，心外無佛，怎麼理解心與佛的關係呢？

略而言之，凡有五種：一者，知心體，體性清淨，體與佛同；二者，知心用，用生法寶，起作恆寂，萬惑皆如；三者，常覺不停，覺心在前，覺法無相；四者，常觀身空寂，內外通同，入身於法界之中，未曾有礙；五者，守一不移，動靜常住，能令學者，明見佛性，早入定門。

「略而言之，凡有五種」，「心即是佛」可以從五個方面認知、體證。

一是要「知心體」。我們的心，與佛同體，所謂「體性清淨，體與佛同」。好比一面鏡子或者一顆摩尼寶珠，它本身具有光明，只是因為塵埃所覆，光明不現，但它所具有的光明，與已經出塵的摩尼寶珠和鏡子的光明無二無別，只要把塵埃拭去，光明就能顯現。如果它本身沒有光明，再怎樣揩抹它，也現不出光明來。我們一定要相信眾生的心體，清淨無染，體與佛同。相信有這件事，就能對於佛法，特別是對於禪，有正確的見地，有此見地才有可能達到這種境界。

「二者，知心用，用生法寶，起作恆寂，萬惑皆如。」先是要「知心體」，然後要「知心用」。心體雖然是清淨的，如果不在用上體現心體的清淨，那也沒用。所謂「用生法寶」，就是要起正知見，法寶就是正知見。能夠起正知見，心體才能「恆寂」。恆寂就是永遠清淨，沒有妄想，沒有分別。「萬惑皆如」，用正知見了知心的作用之時，一切的煩惱業障與真如之體就是無二無別的。

「三者，常覺不停，覺心在前，覺法無相。」能夠「用生法寶」，就能「常覺不停」。「常覺不停」這句話非常重要。就是要念茲在茲，時時起覺照，沒有片刻失照。時時刻刻覺心在前，時時刻刻知道自己所做的每一件事，而且「覺法無相」，同時又沒有執著。有相就會執著，無相就不執著。沒有執著就與真如相應，有執著就與妄想相應。

「四者，常觀身空寂，內外通同，入身於法界之中，未曾有礙。」 般若正見的觀照力，是要用在觀察五蘊身心的空寂無我。人有六根，內六根和外六塵相接觸，中間產生六識的分別作用，然後由六識的分別，引生種種煩惱障與所知障。如果我們能夠「觀身空寂」，不生起六識的作用，也就是六根在接觸六塵的時候不起分別心，就能直接接觸到諸法的實相。一有分別，就不是諸法的實相，就是名言概念。

在「觀身空寂」的時候，要求做到「內外通同」。內是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外是色、聲、香、味、觸、法六塵，內外都要空寂。如果用內在的六根執取外界萬事萬物六塵，就會產生見、聞、覺、知（視覺為「見」，聽覺為「聞」，嗅覺、味覺、觸覺統稱為「覺」，知覺為「知」）六識。如果六根不產生對六塵的執著，就不會有視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、知覺的分別作用。

六識就是分別心的表現，分別心表現出來，就成為視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、知覺的各別作用。如果離開了六識分別心，六個識就合為一個識，內六根和外六塵就成為一個整體，不再有六和一、內和外的分別，這種境界，就是「內外通同」。打七的目的，就是要讓六個識停止活動，在面對六塵的時候不起分別。

要達到根塵相對不起分別，就要「捨識用根」。所謂「捨識用根」，是指六根只是接觸六塵，不產生執著分別心。如果產生了分別執著，生起了識的作用，那就是捨根用識，不是捨識用根了。在「識」沒有轉成智慧的時候，「識」是分別，是妄想，有了妄想就會起惑造業。能夠「捨識用根」，功夫久了深了，就能夠「內外通同」，六識合成一識，心和萬物成為一個整體，自與他、心和境、能與所的界限就會被打破——這種境界就是「入身於法界之中，未曾有礙」。法界是什麼呢？法界就是實相。入身於法界之中，就是「根」直接接觸到諸法實相；能夠接觸諸法實相，一切障礙就都沒有了。要達到這個目的，最後一條是關鍵。

「五者，守一不移」，就是要用守一的功夫，不要改變。「動靜常住，能令學者，明見佛性，早入定門。」前面講的四條，知心體、知心用、常覺不停、觀身空寂，是在用功的不同階段所要達到的目標。怎樣才能達到這些目標呢？「守一不移」是關鍵。看住此心，管住此心，守住此心，不要朝三暮四，要專一不移，要行一行三昧。守一不移實際上就是一行三昧的具體應用。能夠守一不移，動靜常住，動也好靜也好，都能守一不移，「能令學者，明見佛性，早入定門」。明見了佛性，才能夠入定門。

「守一」本來是道教的語言，最早見於道教的《太平經》。《太平經》上說，「守一」為人生修養的要道之一。「守一」之法，大致有二種：一是守身體主要的器官，比如頭頂、印堂、臍部、氣海、心，這都是「一」，守住這些，並使之充實，這是講守有形的東西。二是守無形的東西，就是要形神不離，有形的身體與無形的精氣神要常常結合在一起不要分離，這也是守一。《太平經》上說，能夠守一，色身就可以常存，精氣神就永遠充足。在道教的修持上，守一主要是指守持精氣和魂神，使精不外泄、神不外馳。道教認為「一」是道的根本，是氣的開始，守一可使精氣魂神常住體內，就能夠達到神氣渾然的境界，使形體不壞，長生久視。道教的長生不老就是用守一這個方法。

四祖大師在這裡講的「守一」，是把心作為「一」來守，能夠守住此心，精、氣、神都守住了。不是說出家的人就不要守精氣神——精氣神一泄，禪定就難以成就；必須「守一不移」，才能夠「明見佛性，早入定門」。不同的教門有相同的方法，只不過修行的見地有區別。佛教也吸收不少道教的修煉方法，不過佛教是用無漏慧來統率這些方法，這就是所謂的「一解千從」。見地到位了，什麼方法都可以拿來用。

諸經觀法，備有多種。傅大士所說，獨舉守一不移。先當修身審觀，以身為本。又此身是四大、五陰之所合，終歸無常，不得自在。雖未壞滅，畢竟是空。《維摩經》云：「是身如浮雲，須臾變滅。」

四祖大師說：「諸經觀法，備有多種。」在經典裡修觀的方法有很多種。「傅大士所說，獨舉守一不移。」傅大士所傳的修觀方法，專門就講「守一不移」這一法。「守一不移」怎麼修呢？「先當修身審觀，以身為本。」大家注意「以身為本」這四個字，沒有身體，道就無所寄託。道以身為載體，沒有身體道在何處呢？所以修道要以身為本。修道以身為本，身又以什麼為本呢？以持戒為本。持戒做什麼呢？使精、氣、神不外泄，這是根本，這是修定的物質基礎。沒有這個物質基礎，不易得定。

為什麼比丘戒把不淫慾放在第一條？其目的就在此。所以「先當修身審觀」，諦審觀察身體這個根本。「以身為本」怎麼修呢？「又此身是四大、五陰之所合，終歸無常，不得自在。」先要把身體的組成認識清楚，身體是由四大、五陰組合而成。四大就是地、水、火、風，五陰就是色、受、想、行、識。其中五陰裡面的色法，就包括了四大。人的肉體屬於色陰，人的心念按作用分門別類，就是受、想、行、識。色陰是色法，受、想、行、識是心法，整個身心的組成不外色心二法。

能夠了解到身體由四大五陰組成，對身體就不會執著貪戀，就能夠好好修行，不貪求身外之物。如果眼不貪美色、耳不貪美聲、鼻不貪美味、舌不貪美食、身不貪柔軟滑潤、意不染一切五塵境界，反觀內照，就能夠心得自在。如果一再向外馳求，那就不得自在。四大五陰所組成的生命，念念遷流，念念變化，念念無常。當我說出這句「無常」的時候，身上的細胞不知道起了多少變化。明天的我絕對不是今天的我，後一念的我也不是前一念的我，而是剎那剎那地生滅，沒有一念沒有生滅；一念不生滅，生命就結束了。當然，真正能體會到不生不滅，那就是另外一種境界了。

人的身體雖然看起來沒有變化，但它畢竟是空，是有條件的存在，是因緣所生法。所謂「因緣所生法，我說即是空」，因緣所生法其性本空。《維摩經》云：「是身如浮雲，須臾變滅。」天上的雲彩，無時無刻不在變幻起滅，我們的身心就像天上的雲彩一樣變化萬千，快得很。

又常觀自身，空淨如影，可見不可得。智從影中生，畢竟無處所。不動而應物，變化無有窮。空中生六根，六根亦空寂。所對六塵境，了知是夢幻。如眼見物時，眼中無有物。如鏡照面像，了了極分明。空中現形影，鏡中亦無物。

身心就像影子一樣，可見而不可得。所以《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」身體不過是虛幻的影子，看得見拿不住。「智從影中生」，智慧就是從幻化的色身中生起來的。怎麼生起呢？「畢竟無處所」，找不到它從哪裡來，又要到哪裡去。既知來去無處所，可見不可得，就不會有執著。不執著就是智慧，就能「不動而應物，變化無有窮」。

「空中生六根，六根亦空寂。所對六塵境，了知是夢幻。如眼見物時，眼中無有物。」如果眼中有物的話，眼睛就不能見物了。「如鏡照面像，了了極分明。空中現形影，鏡中亦無物。」鏡子照萬象，萬象森羅皆現其中。拿得到嗎？捉得住嗎？捉不住。人世間的一切不過如此而已。

當知人面不來入鏡中，鏡亦不往入人面。如此委曲，知鏡之與面，從本以來，不出不入，不去不來，即是如來之義。如此細分判，眼中與鏡中，本來常空寂。鏡照眼照同，是故將為比。鼻舌諸根等，其義亦復然。

當知人面不來入鏡中，鏡亦不往入人面。」人面和鏡子有距離但是又能現相。究竟是鏡子來到人面還是人面去到鏡中呢？也不來也不去。「如此委曲，知鏡之與面，從本以來，不出不入，不去不來，即是如來之義。」如來者，乘如而來，乘如而去，不來不去，故曰如來。「如此細分判，眼中與鏡中，本來常空寂，鏡照眼照同，是故將為比。」鏡子的功用與眼根有類似的地方，其他「鼻舌諸根等，其義亦復然」。

知眼本來空，凡所見色者，須知是他色。耳聞聲時，知是他聲。鼻聞香時，知是他香。舌別味時，知是他味。意對法時，知是他法。身受觸時，知是他觸。如此觀察知，是為觀空寂。見色，知是不受；不受色，色即是空。空即無相，無相即無作。此是解脫門，學者得解脫，諸根例如此。

「知眼本來空，凡所見色者，須知是他色。」知道眼根本來空寂，所以見到一切色相都是外在的，是因緣所生，虛幻不實。耳、鼻、舌、身、意諸根，亦復如是。「如此觀察知，是為觀空寂。」這樣來觀察，知六根常空寂。「見色，知是不受；不受色，色即是空。」因觀眼根空寂，眼見色，知是幻化，所以不受，不受即是不貪著。不受色，色即是空。

如《心經》云：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」「空即無相，無相即無作。此是解脫門，學者得解脫，諸根例如此。」空、無相、無作是三解脫門。空門，觀一切法無自性，由因緣和合而生，緣起而性空；無相門，知一切法空，離差別相，而得自在；無作門，知一切法無相，則不造作生死之業，而得自在。修道人入三解脫門而得解脫。由觀耳、鼻、舌、身、意諸根空寂，亦能入三解脫門。

復重言說：常念六根空寂，而無聞見。《遺教經》云：「是時中夜，寂然無聲。」當知如來說法，以空寂為本。常念六根空寂，恆如中夜時。晝日所見聞，皆是身外事，身中常空淨。

佛陀臨入涅槃的時候，正是半夜，萬籟無聲。看到這句話，我們心裡就會生起那種空靈寂靜的體驗。由此就可以領會到，如來說法，是以空寂為本。「常念六根空寂」，就是要經常保持中夜「寂然無聲」的心境，把所見所聞，都看作身外之事，使心保持空靈明淨。這就是四祖大師所說的最根本的修行方法。