「善男子!何等名為三種業輪，一者建立修定業輪，二者建立習誦業輪，三者建立營福業輪。善男子!云何如來修定業輪，定有十種，何等為十?謂正觀察諸有識身六種境界，我我所執以為其因。業為良田，無明覆蓋，愛為滋潤，無有自在，依他而立，係屬眾緣，為欲斷滅業煩惱苦三種流故。如是觀察，云何業流?謂諸有情所行諸行，若此諸行所由無明及愛為因，能生諸有，名煩惱流，若由煩惱識為其因，眾緣和合，名色生起，名色為因，眾緣和合，六處生起，六處為因，眾緣和合，觸受後有生老死等次第生起，是名業流。」

三流，有業流、煩惱流、苦流，要觀察它們是怎樣生長的。什麼叫業流?什麼叫煩惱流?什麼叫苦流?每一個名詞含著很多意義。你要是懂的話，你就契入佛經了。不止這一部經，好多部經你都能懂。這裡舉了三種業流，什麼叫業流?就是在日常生活當中所作的一切事，包括睡眠，乃至於從生下來，一直到死亡，你逃脫不了的，離也離不開的，都在這三種業裡頭。業流就是你所造的業，凡是有情的，包括動物，畜生、馬、牛、羊、雞、犬、豬都包括在內，植物不算。

不過，業流是以人類為重，你所作的諸業，就是你所行的，這叫業流。流就是永遠不停息，流是動業，永轉不停息，永遠這樣流。煩惱流，就是無明跟愛。這個愛就是眾生的慾望，眾生的慾望是我們的生死根本，有愛染，以無明愛為因。由這個因而產生的行為，因為有了行為，就是你所作的業，善惡業，就有升有降，升者就上天，降者就下地獄。

那時候我在北京，碰到一些煤炭的工人，我問他：「你作什麼職業?」他說：「我有時候，下地獄!」我說：「你能下地獄嗎?」他說：「我是下地獄!」我說：  「下地獄幹啥呢?下地獄不受苦嗎?」他說：「我是作工作。」我說：「作什麼工作呢?」他說：「我跟閻王老子挖煤。」我說：「你這個工作是不是在煤炭工作呀？」他說：「是呀！我天天都要下地獄。我們一早上睜開眼起來就下去。」他在北京門頭溝工作，到了晚上才出來，很容易碰見坍方，上頭掉下來或者冒頂，這是他們坑道的術語。北京的門頭溝已經挖了好幾十里，他們在西山的底下挖。「有時候我也有生天的時候!」我說：「你現生就能生天?」他說：「是呀!」我說：「你怎麼生呢?」他說：「把我吊到中南海里頭去，那些大官，我把他們看成玉皇大帝，給他們添磚蓋瓦，那房子漏了，要我去添磚蓋瓦。」我說：「你真的本事大，上天入地。」

其實每一個人的生活，就是這樣子，時而作善業了，上升了，有福報的日子過得很舒服，你別把痛苦忘了，我們也受過苦。能生諸有的話，這裡包括很多。三流，一個業流，一個煩惱流，一個苦流。苦就是有煩惱，識為其因，識就包括眼耳鼻舌身意六識，眼睛是屬於根。眼根對著外邊的境的時候，它是沒有分別的。能分別的是眼識，用眼識來分別，這個識是指六識，總說起來是八識。有煩惱識為因，還得加上很多的因、很多的緣來促成，它才生起這樣的次第!什麼叫現在五果，未來二果?這都叫苦流。無明和行，行是運動義，要是貪、瞋、癡、慢、疑，再加上身、邊、戒、見、邪，這十種都叫煩惱。這十種叫「結使」，它促使你作業，這就是行。這是內心裡頭的，屬於因。心裡頭造業，還未生出現實的。心裡想的運動，就是心裡的活動，因為你不明白，不明白了就去活動的，不是智能的活動，而是愚癡的活動。這純粹是造業的活動，是這個十結使的指使。投胎的業識，我們經常說這個結使是八識種子的，那個是惡分，不是善分，識裡頭有善惡二分，「使」屬於惡分的。造了這些業，造了這個業就投胎。

由於過去這兩種因，造這個業，這個八識又稱含藏識，它就含藏在識裡頭。由於過去業，你就受報了。受報了，隨你所作的業去受報，有的生天，那就享受，那也是他的識。那麼投於六道去，投生人道，就是最好的。如果你作的善業多了，才能到人道。一般的眾生是生不到人道，你墮到餓鬼畜生三惡道去了，要是墮到畜生道去，那就更苦了。

不論到哪一道，業識將入胎的時候，七天一變，將入胎的時候，還未有長六根，連眼耳鼻舌身意都沒有，只有胎形，六根未具。出胎之後，愛慾跟境接觸了，眼觀色，耳聞聲，身體就接觸，在母腹裡頭很溫，一生出來，那空氣就讓你每個毛孔掙扎，那種痛苦，你說不出來，就是感覺到痛苦。這個痛苦，我們不知道了。在監獄受種種苦刑的時候，把你的嘴巴堵上，眼睛蒙上，看也看不見，聽也聽不見，六根都閉上了，只知道受苦，說不出來。我想最初投胎接觸的苦，可能跟那個也差不多，沒有辦法表達。表達又怎麼樣呢?這是苦果。外界接觸了，那就不同了，生起苦樂感覺了，也就是小孩子不會說話的時候，他不如意，就用哭來表達一切，小孩子哭，大人不要太哄他，他哭就是表達。他哭的時候，就是成長。他一切的運動，只有哭，哭是他的運動。多哭，沒有什麼關係。但是他表達了他的不快樂，小孩還不會說話，你逗他，他也會笑，你們帶小孩多，就知道那種感受。我了解得少，你們比我了解得多，我是根據經上說的。

這個時候他產生的苦樂感受，業是投胎，這就是果。等他長成六根，他是果。出胎了，跟外境接觸了也是果。這一接觸，苦樂受，他就享受吧!從此就受了，這一生他都要受，受到再投胎，或者再死亡，永遠不止息的，所以稱為流，流是動的意思，流動不止。這就是無明緣行、行緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受。這是過去的兩因，二因而結了五果，識、名色、六入、觸、受是五果。

由於過去二因受現在的五果，不會停息的。愛、取、有，是現在的三因。對境，對一切境界，生起愛慾，這花太好，我買一朵，我看見這花園裡有很多好花，沒人看見，摘一朵，這就是犯盜戒。看値好多錢，要是錢多，盜戒已經成了。雖然說我沒有作，只要生心都算。那就是造了那個因，造了因，對境生貪愛，生慾望。生了慾望就想得到，好的想得到，不好的想舍掉，就想不受。因為追求這個，就要造業，就要造作。這一造作，就成了業。因為這個業因，你就受報。我們現在作的，現在就現受現報。已經現受現報，只是臨時的果報。

如果我去搶人家的東西，當然受報，馬上就被捉去關監獄，關監獄而後判刑，這是現報。但是還未完結，這只是人間的法律。完了，你要受因果。你搶人或者殺人，殺人要還命，國家法律已經執行，搶人家被捉到，把我槍斃了，我不是還了?不是，這是人間的法律，還得受報，那個人還會找你要命債，你得還他。你現在作的因，未來還要受色聲香味觸法五蘊的苦果。再來受，再來生，生了又老，老了又死了，死了又造，造了又生，生了又死。就這麼來回的輪轉，這叫十二因緣法。

在這裡，佛建立第三輪，建立修定輪，解釋定有十種。你要觀察十身，六種境界。「我我所執，以為其因」，我執實為我，像我們上面講的。你所作的業是田地，就是良田，被無明覆蓋，再加上愛的滋潤，自在不了。受這因跟業的束縛，都是依緣而成立的，依他而立，這叫緣生，緣生諸法。凡是因緣生的，沒自體的，生而滅，滅而生，生而滅，滅而生。無自體的，就是緣起時不能久住的意思，也就是輪轉的意思。假使要想觀察這個業流，觀察明白了，之後，一切有情所作的種種諸行，就是諸業。這個所作的諸業又成了一個煩惱苦，由於造業而系屬的眾緣成就了，成就了，你就受苦，要受煩惱苦。有了煩惱，那就受了苦果。要經常的觀察這三種流，業流、煩惱流、苦流，一切有情所作的，超不出十二因緣法。隨你想的、作的，過去的、未來的、現在的是受的，現在受過去的因，現在受的五果，受的過去的因。你相貌長得好丑，有智能沒智能，跟你過去的無明行有關係，跟你的善業也有關係。那麼所受的不同，都是由無明跟行，無明在前，行在後，再加上愛為由，才生長諸有。

諸有是一切有情，我們都有情感。畜生有沒有情感?任何畜生都有情感。你看那布谷鳥，要是細心觀察，仔細研究，你看看它們的行動，它們也有愛有取舍。你要如是觀察才知道。家裡養小雞，或者布谷鳥，你看那雌性的，會圍著雌的轉。那雌的不喜歡那雄的，就不交往。雌的喜歡那雄的，就交往。這不是愛嗎?不是有取有舍嗎?一切動物、一切人都如是。

十二種因緣生起的意識，構成了有情生存的十二種條件，這叫十二支。因為愚癡，沒有智能看不破，才有行，有行才造業。在〈大乘起信論〉上講，一念不著生三細的三系相，這是根本煩惱，它不會停止的，它是在轉變的，因為轉變，它就追求現前的境界。這境界還是自心的，緣那個行，那個運動，他要找個對像，要取境。因為想取境，就產生識，而識有分別，識是分別義，他要分別。因為有識，緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受又緣愛。好的，他喜歡，你要是用鞭子打他，那個觸，它不接受，太苦了，他有痛苦。太熱了，它又痛苦，太冷，它又痛苦，這是屬於觸的感受。這樣子緣愛，就有取舍。有取舍，就緣有，緣取有有。有緣有又生。緣取就有，緣有就有生，緣生就有老死憂悲苦惱，大患所聚一身，一切苦惱都產生。

這說明了一切事物都是緣起的，依他起行，都是依緣而生的。十二因緣，過去、現在、未來，無明跟行是二因，過去的、現在的，這叫一重因果。這種因果就是兩因五果，過去的因，現在受的果，有識、名色、六處，而六處觸受現在的五果，所受的五果。在這個取舍當中，有取有舍，有愛有取，這就有了生死。這是三因。這個三因，就是給未來造成不生老死苦果。這叫三因二果。生老死，有生必定有老，有老必定有死。有的時候跳過去，未等老，他就死了。有的人業不同，他只受苦，一生下來就死了。甚至還有胎死母腹中的。業不同，過去的因不同，所受的果也不一樣。因為修這個定業輪，定業輪有十種，修定的時候要觀察，觀察你身的六種境界。

我們剛才講的是十二因緣，這裡只講六種境界，是指內在境界說的。還有，在這裡產生我、我所執，就是以我為主宰義。執著的，就是在無明當中。我們每個人都因為不明白，沒有智能，他認為自己是對的，說我是第一，執著那個見解。看問題，明明是不對，但是各人有各人的執著，他有他的執著，這個就是他的因。一個人在看問題的時候，分析問題的時候，是不準確的。你認為這個是對的，其實你已經錯了。就像我們買股票，買這張股票以為一定發財，一定能漲，結果你一買到手就賠錢，已經不漲了，好日子已經過去了，你看人家都賺很多錢，你生起羨慕，你去買，那就是我執。他認為一定能賺錢，事實上一定賠錢，賠到跳樓自殺，有沒有這種情形?也有看對的，這回一定發財，他的投資就投對了。

這都屬於我執，我見。但是從佛經的道理來講，從生滅法上來講，得到的也會消失，沒得到的當時就受苦，得到的後來才受苦。你得到也好，沒得到也好，都是虛幻的。你得不到什麼，最後是消滅的，虛幻不實的。但是他不認識，以為是實有的，其實是虛妄的，要想無我，非常之難。非得滅因，不取於緣。怎麼辦呢?你要修，佛要建立修定業的輪，你得先觀察觀察業流、煩惱流、苦流。

「如是三流，業為良田，無明為因，愛為滋潤，而得生長。為欲枯涸，業為良田，無明為因，愛為滋潤三種流故，於五取蘊，觀為無常，及苦無我，愚鈍無動，如幻如焰，如水中月，如夢所見，空無所有，無相無願，無所造作，無生無起，無出無像，寂靜遠離，無所出生。於五取蘊如是觀察，能順空忍，順無相忍，順無願忍，為欲隨順觀五取蘊。」

「業為良田，無明為因，愛為滋潤。」這又生長，你想把業流枯涸了。有時候這個枯「涸」，念「固」，有時候念「涸」。枯是乾枯的意思，那個水流已經乾枯，枯竭不讓它滋長。你先斷了無明，看一切事物是無常的，你就不會愛，不生起貪愛之心。所以，他就說業為良田，無明為因，愛為滋潤，才能生長，生長出什麼呢?五取蘊，也就是取、貪取。在《心經》上，五蘊，色、受、想、行、識，就是二法，就是色、心，受想行識屬於心法，色就屬於色法，只是兩種，這兩種都是無常的。

所以，你想修定，要先觀這些是無常的，是苦的，不是甜的，是無我的，因為愚癡的緣故，把這些看成是「如幻如焰，如水中月，如夢所見，空無所有，無相無願，無所造作，無生無起。」想修這個定業，有六種。要先從無取觀察，先進入了空、無相、無願的三解脫門，而後再進入。我們學佛之後，要想修行，要想真正進入，要想解脫，這是最基本的。一切止觀，必須得這樣修。

因此我就給大家介紹一下，你要想入定，要觀察生死的十二種流，要斷這個業，煩惱、苦流。你要想修定，乃至「數、隨、止、觀、轉、淨」。這是本經上所說的。智者大師作的天台宗〈六妙門〉，他在中間改一個字，「數、隨、止、觀、還、淨」。這部經上說的是「轉」，「轉」跟「還」的意是相通的。轉變一下，還本還原，意思是一樣的。但是得有前方便，如果你沒有前緣，要想修，你進入不了。所以智者大師給我們提出來，要想修止觀，因緣必須具足。如果沒有那個條件，你修不成。具足因緣有很多，你發心要想修行，要想得定，要想開智能，證得定慧能夠去除一些苦難的，你要想作，得具足緣。沒有緣，是不成的。什麼緣呢?你受了三歸五戒了，要持戒，起碼三歸五戒，得持清淨。第一個是持戒清淨，才能止住煩惱。因為持戒緣故，得生諸禪定，也能滅苦，能夠生長智能。

第一個是持戒緣。但是持戒有不同的情況。智者大師說，持戒的修行人，持戒有所不同。哪三種不同的持戒呢?我簡單說，就是我持了，受了戒，根本沒犯過，第一種是最好的。第二種我犯得很輕微，不是重的，一懺悔就懺悔掉了。第三種，犯了根本戒，你受了五戒，殺盜淫妄都犯了，歸依三寶了，後來，你又歸依外道了，這是破了三歸，這是第三種。但是你能夠至誠的依照依著大乘教義，還是可以懺悔的，但是必須痛哭流涕，天天拜懺，晝夜二十四時。這樣懺悔，懺悔清淨了，得到清淨，得到證明了，見了相好。清淨了，這因緣還是可以成立，修觀還是得入的，但是必須現生不作五逆罪，如果現生作了五逆罪的，現生想再得止觀，很難。

那個懺悔清淨了，已經成就了。修止觀的人，一者是從來不作諸惡，二者作了惡事還能悔恨，還能懺悔的，但是懺悔有方式。第一要信因果，第二個生起恐怖，恐怕下地獄，恐怕受輪，第三種要生深慚愧心，完了，再求學滅罪的方法，或者拜哪個懺都可以，〈地藏懺〉、〈占察懺〉、〈千佛懺〉、〈大悲懺〉，都可以，但看哪一個方法適合你。

最後你要是能夠修觀的時候，觀「罪性本空唯心造，心若亡時罪亦亡」，就是觀無生。如果罪業重的人觀無生，根本觀不起來。如果真正的前生宿世善根深厚的，修七天或者三個七天或者一個月。我們拜〈占察懺〉，在《占察經》上，地藏菩薩說拜一個七、兩個七，一個月、兩個月都不成，就拜三年，這可不是像我們一天拜一次。而且要能持聖號，就清淨了。

地藏菩薩依照他的懺法，修的時候是這樣的。第一個，你得具足這個緣，我只舉訶責五欲，五欲就是貪心、慾望，生活不能太舒服。生活太舒服的人，你想要進入止觀，你進不了。妄想紛飛的，混濁不清的，怎能禁慾呢?你想要坐禪，必須訶責。

五欲就是色、聲、香、味、觸。迷失愚癡的人，就是在這色聲香味觸裡頭，色聲香味觸生愛著，生貪染，不知道他的過患，智能者知道這是過患，不敢親近這五種，叫訶責五欲。這裡頭包括很多，如果大家想學的時候，要多看。

第二種，得棄五蓋。貪慾在五蓋裡頭，就是貪慾蓋。由於這個色聲香味觸的五塵境界，你生起慾望，而且你內在的意根也生起慾望。你修禪的時候，心生欲愛，坐不淨，所以覆蓋你的善心，平常好像還沒有什麼脾氣，煩惱都可以壓伏，能夠忍受。一坐禪的時候，忍受不了，把過去壓伏的都翻起來，而且非常的猛烈。所以，要防止修止觀所生起的障礙。你要是正在修數息觀，數數的過程，或者想起了哪天，誰對我不起，他挖苦我，我得報復。你心裡愈想愈瞋恨，就把你的本修全忘了。乃至於不坐了，起來了，那個業障促使你去找他報復。要訶五欲，要棄五蓋，第一個條件是外緣要具足緣，這一共有十種。

還有第四種，是調和。行住坐臥，都可以修。但是以坐為好，修止觀的時候，一定要調和，身心相適應，先調身後調心。完了，調息，調身、調息、調心，要調和，這是第四種。

這十緣，我只說個名詞。如果大家將來真的想修，你就研究研究。第五緣，要有方便善巧，修行要有方便善巧。智者大師講了一些方便善巧。第六種才是正修的時候，正修定，或者你打坐也好，坐在思維觀想也好。第七種發願，善發大願。第八種，你自己要認識魔障。未修的時候魔障不現，修的時候魔障來了。第九種，對治禪病。在你修定的時候，有很多的病，這叫禪病。這不是我們身體害的病，你要詳細知道什麼是禪病。第十種就能進入，禪定證果。

總而言之，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」如果你其他修法的都沒有，觀想的時候，你就念這四句：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是佛教導的，學禪定的時候，你自己會觀、會修，先具足這些緣，外緣都清淨了，才容易進入三解脫門。

這三解脫門就是空門，空門不是像我們講那個，有時候是拿虛空作比喻，這不是虛空，以為是虛空，那就錯了。空的涵義是說一切緣生的，一切的法沒有自體的。它當體就是空的，是很多種緣合成的，也就是由因緣而生的。假使認得一切法都是因緣而生的，都是無自性的。那天特別講緣起性空，我講了很久，說一切法都是沒自性的，沒自性的是空的。而且是當體即空的，並不是把它打碎了，打壞了，才叫空，並不是那個意思。但是緣散了，緣沒有了，緣不具了，它就空了。你要是能夠了解這種涵義，就很容易得到自在，你知道了，對於一切事物，不起執著了，包括能夠斷我執。阿羅漢所證得的一切智就是空，證得這層意思，他就解脫了，空了就解脫了。這個無相，又稱無想，一切不想，你既然知道一切空了，對於男女的相狀，實在不可得。你要是認得一切諸法無相，那就是離開一切諸法的差別之相，而得自在。就是在一切法上，你能得自在。因為你對一切法不起執著，曉得它沒有的，它是幻相、假相，如影如形的，這是無相的意思。

「無願無作」，也稱作無慾，你知道一切法無相，你在三界無所希求，既然不求了，你就不造業，你要是不造生死業，生死果報的苦果，你當然不受。這無相，你就得了自在，一相、異相、同相、諸相、差別相，不希求種種的相，因為它都是空的，都是如幻的。如果能夠進入這三解脫門，有智能，真能進入了，那就是在世間而離世間了。你雖然是在世間，已經離開世間了，不受世間諸法的拘束。

再看看「數、隨、止、觀、轉、淨」，數，我們平常說是數數，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，這樣數數。數什麼呢?它是數出入息的，這是修定，心要專注於這一境。一至十，又回來，一至十，如果稍有雜念，數字就錯了。你必須專注這一境，依著這個數字，把你的心定在數字上，你就不會再尋求其它的妄念。

這種的修法很多，我有一段時間用過這個功夫。我是以地藏菩薩聖號來用的，我是一個字一個字，往裡吸氣是「南」，出氣是「無」，完了，再吸氣是「地」，完了，再出氣是「藏」，完了，再吸氣是「菩」，再出氣是「薩」，一個字一個字觀想，你這樣一出一入，一出一入，這個叫觀出入息。《十輪經》就是要你觀出入息，他並沒有說數字。但一般而言，數的方法是一至十。〈六妙門〉的數字，它講得更詳細。這就是修止觀的一個前步驟。

《十輪經》簡略這麼談一下子，每一種都有二種相，能夠把出入息的相，定到這個出入息的相上。那麼，現在就是出入息，先是氣息很粗，等你觀想久了，氣息就細了。細了以後，氣息沒了。就像我念著南無地藏菩薩，念念的念也沒了，氣也不出了，氣息好像就定了。由粗到細，細到感覺沒有了，感覺息止了，這是出入息相。因為你在出入息的功夫已經進入了，就能夠專注，隨著這個出入息，隨順這個出入息而能止住妄念、妄想、尋求、伺察。你要離開那個妄想，妄想能夠止住了，不再去尋求了，不再打妄想了，你在出入息上已經得了功夫。得了功夫，說的更通俗一點，從粗相進入到細相，就像我們最初數的時候，心很粗，很浮動，很躁動，數數就跑了，數數，思想又跑了。業已經能夠定住，就在出入息上，其他念都沒有了。就這麼一念，觀鼻端、或觀特定的相，即專注一境，就是這個涵義。專注在這個境上，你就能夠止住妄念，這個出入息相已經很輕微。善取出息相，這個相，若有若無，但是，還未止住，必須到了止的境界。

「隨、數、止、觀、轉、淨」這六個是連貫的，這個時候，你感覺到你的出息入息已經滅了，沒有出息了，也就是能住於定中，或者是我們所說的輕安，也叫三摩地，到了這個時候就表示出入息盡了。能知道出入息盡的時候，這是觀，出入息已經盡了的時候是止，知道出入息、觀察出入息，已經息滅了，這就安住於你的心。這個時候你要看著自己的觀察，心無異動，要觀察，這叫因定產生明。明就是智能，智能就是照了的意思，到了第四步功夫。這個時候前面所說的色受想行識，色法，你早舍掉，這是轉的心法。你能夠舍掉五蘊，漸漸的趨向於得定。真能進入定地了，漸漸能夠趣入聖地了，能夠清淨了。你要是到了淨的時候，你就舍掉結使貪瞋癡。那個結使都舍掉了，就能夠產生淨見，這樣就開智能了。這個說起來好像很容易了，作起來很難了。這裡頭有種種的細行。

還有，你在修的時候，引導的老師會知道你到什麼境界了，你要是問他，「我現在到什麼境界?」特別是起魔障的時候，自己就會認識到的，雖然認識到，可是克服不了。例如說，我們一天要坐三次，或者坐五次，你定的時候，或者你最初克服一切困難，才要清淨下來了，剛剛才要入門了，障礙就出來了。或者世間上很多纏繞的事出來了，你自己心裡不安定，你會躁動的。如果你在坐、在行的時候，在觀想走的時候，或者念佛也好，你雖然心住一境，但是你會躁動，外頭境界自然干擾你。即使沒人干擾你，你自己也會去找，這就是尋伺，你自己還會去找，又退回去。如果是這樣，要回去修的時候就很難了。我們一個數能夠進入了，能夠隨了，舍住尋伺，不去追求，不去尋找，思想不去攀緣了，也就是妄想心，不另外去攀緣境了。

特別是對於修行人，他就會發生這種障礙。或者是心裡生起煩惱，不想幹了，不想作了，不想修了。這是自己內在生起的。或者朋友、親屬，反正什麼緣都來了。當你要進入的時候，障礙就來了。為什麼呢?因為我們過去的善根沒有了，所以，智者大師才會說，你修觀的時候，要想修定修慧，先得具備好外緣。地藏菩薩教導我們，要懺悔。還不用說是修定，就是你想進入，想學習，你得先懺悔。不然你連學習的機會都沒有，就算有了學習的機會，你也進入不了，會被障礙障住。

萬一我們諸位的道友，想要修定成聖。你發願說，我要聽完《十輪經》，這部經講完了，從頭到尾沒間斷的聽完的人恐怕不多，我不敢說沒有，或者耽誤一回兩回。講《占察經》的時候，我就試驗過，以我看見的，從頭學到尾的，很少!這是什麼原因呢?業流!特別是在末法的時候，緣就是不盛。特別是自己的內障，比外障還厲害，業完了就起惑。惑就是不安煩躁，乃至於起煩惱。跟誰煩惱呢?自己跟自己煩惱，坐坐不耐煩了。修道都是這樣，不論你修哪一門，拜個懺，該沒有吧?很難了，自己發心，我定下來，最初就是規定三次，或者改變成兩次，二次後來變成一次，很難。總會有些干擾，誰干擾呢?自己的業流、煩惱流。在這苦果上干擾你，你想超脫，很難。

所以，我們要想成為修道者，要想不造作生死業者，要想截斷生死流者，如果沒有發這個願心，又怎麼能去作呢?即使你有這個心，想要去作，中間的障礙太多了，你要怎樣克服?除了自力之外，就是求佛菩薩加持。所以我們拜懺，求他力，用自己的心力跟佛菩薩的慈悲力結合在一起，這樣子你作起來才能夠斷三流。斷了三流，你就證了，就能入聖了。

我們最初開始學華嚴的時候，二乘人，乃至想生極樂世界的，想一想沒有什麼必要，乃至認為不學了。那是發大願，現在愈學愈恐怖，愈感覺是錯了。二乘阿羅漢果是斷了生死的，證得初果的聖人，得斷見惑，我們是見什麼生起分別，見什麼生起貪愛，距聖太遠了。說者容易，作者難。知道容易?還是作容易呢?儒家講「知難行易」，說知道很難，行起來很容易。有些事情是知道容易，行起來很難。依我看，學佛的人知行都難。但是比較起來，你必須是真正的先知道，才能去作。這是第一步。你不知道，怎麼作呢?這個知要有智能。你要有好多種因緣，你才能開始去知。

如果你遇到一位不是很好的師父，沒有遇到一座講經的法會，我們看見很簡單，其實很不容易!就我所知道的，我所經驗的，並不容易。你連知都不知道，怎麼去作?是不是?第一步要知道，而且在這基礎上，你得信!如果連信都不信，你怎麼會知道?因為你進入了，你才去學。連信都沒有，你怎麼去修道?我們不說別的，看到那濟公，我們都很羨慕，他那麼懈怠，那麼好，隨手拈來便是，看那些大菩薩，無一不是佛法。但是要到達那種境界是不容易。

最初開始學，一切法都不要執著，現在我才體會到，我沒有法，不要執著法，叫我怎樣把我去掉呀?我必須得依法才能去掉我執。等我沒有我執，我再也不依法了。現在的我還存在著，一天的五欲境界全具足了，就想不要法，你怎麼進入呀?你還是在五欲界裡頭打滾!是不是這樣子呢?所以，說起來難，說起來也很容易，就是一個至誠的信解心。信了之後，你自然知道哪個好，哪個壤。你當然想趨吉避凶。明明是火坑，誰去跳呀?他已經明明告訴你，那是火坑，三界是火坑。你一定要出離。解之深者，求之切。願切，行才作得起來。你經常念無常念苦，一天所遇到的盡是苦果，不是這樣迫逼，就是那樣迫逼，剛好一點兒，苦又來了。剛好一點兒，苦又來了。

很多的道友經營商業也好，工作也好，房子都沒有問題，什麼都過得去，她失了業，收入沒有了，你說麻煩不麻煩?剛剛才好一點，家裡就出了病人，看病要錢，很逼迫的。我們現在所學的、所要修行的，就是「持來去念」，也就是我這個起念頭，出入息就是來去念，起念頭，經常掌握這麼一個也不容易。我們慢慢學，本來像我這樣講《十輪經》恐怕一兩天也講不完。學經作什麼?能用的還是用一下。我們還是在起頭的時候多講一遍，這對我們是最方便的，大家都能夠入，都能夠知道的。今天我們就講這個「持來去念」，「數、隨、止、觀、轉、淨」，還沒有講完，大家可以看一看〈六妙門〉這本書，每一個相解釋的很詳細，但是只是一切修定的入手處。現在宏覺法師講菩提道的止觀，那是依照西藏的教義，也很方便，也很簡潔，如果大家入進去了，也很容易。如果這兩個都結合起來，更好一點。

「複方便修入出息觀，即是修習持來去念。云何由念如實觀察入息出息，謂正觀察，數故，隨故，止故，觀故，轉故，淨故。應知此中，數，能造作二種事業，一能依伏諸尋伺，二能取於入出息相。隨，能造作二種事業，一依出離舍諸尋伺，二能善取入出息相。止，能造作二種事業，一能示現入出息滅，二能安住勝三摩地。觀，能造作二種事業，一能示現入出息盡，二能安住心及心所法別異觀察。轉，能造作二種事業，一能方便舍諸取蘊，二能方便趣入聖地。淨，能造作二種事業，一能舍結，二能淨見。」

修定業輪在最初的方便上，就是修入出息觀，要想修這種方便法門有六種，就是「數、隨、止、觀、轉、淨」。這個入出息觀，又叫修習持來去念。來念、去念，這個數息觀，數是數字，也就是數數，用數數的方式來攝你的心，攝你的妄念。我們初聽或者初學，感覺很簡單。你要是真的修起來，很不簡單。你數數，就錯了。它可以有兩種數法，一種是入息數一，出息數二。一直的入數一，出數二，又入數三，又出數四。這是一種的數法。另外的數法，你可以入息出息作為一個，一入一出作為一個數字，一入一出作二，你就數到十數字為止。一者是數字始，十者是數字終。第一輪數完十個，你又從頭數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，又這樣來觀數。

最初你感覺這樣數很簡單，你數數就錯了。如果心稍微的不注意，一者是數字錯了，二者是你這個出入息就混亂了，入息、出息就混亂了。你必須氣息調勻，既攝你不昏沉，也攝你不散亂。因為這是修定，第一個入手處，你必須在那個靜心的觀察，不昏不散，你才能數得好。

如果你沒有用過這個功夫，最初聽了以為很簡單，你用起來其實很難，一會兒就錯了。如果你單一數，入息數一，出息數二，入息數三，出息又數四，這樣數十個，一個字算一輪。如果是一入一出算一，那麼你這十個數字就是十個入出息。有的人感覺一入一出數一個數字，怕錯亂，他就入息數一出息數二，端看你怎麼能夠定得下來，那就是最好的，這個方便，你可以自己取。但是在你數到十個數，又從頭來。最初一開始用的時候，剛坐下來氣很粗，很浮躁，你這麼入息出息數數的，那個氣從粗就入細微，到了最後，出息入息都止了，這樣你就漸漸的入定。

我先大略的講一下。這個「隨」，前隨出入息，前隨這個數數，往前隨於這個數，往後隨止。他能起兩種作用，隨著這個出入息的數字，就可以隨著觀察出息入息來去的相。在數數的時候，你這樣子數來數去、數來數去，把這個氣息調的非常微細，漸漸的你就把希求心、攀緣心，都停歇下來。你自己能看到、自己能夠觀想得到出入息的樣子，能觀想它的出入相。這是屬於色法，屬於色相。所以你觀的是有相的，你可以把散亂心降伏下來。你數數的時候，隨著這個入息出息的相，自己能夠觀察得到。這個隨能起著兩種作用，一種把尋求的心止下來，把尋伺心降伏下來了。

因為數數的時候，把這個散亂心降伏下來，到了隨的時候，就能出離，舍掉了這個尋伺心。這個時候，他就善取這個入息出息的相。當你修的時候，能夠漸漸的觀察。這是隨的作用。止的作用，就是隨的時候所示現的入息出息相，滅掉了出息入息相。

這個時候你就能夠漸漸入定了，安住定。等你感覺到能漸漸入定的時候，那就是觀照，它能夠告訴你出入息的息已經盡了，完全不動，滅盡了，能安住你的心。轉就是把這種相降伏的意思，能舍掉這個色法、色蘊了。出入息的相就屬於色蘊，他漸漸地斷煩惱了，能入聖地了，就是斷煩惱了。感到靜的時候，他就能夠舍掉這個結使，舍掉貪瞋癡慢疑身邊戒見邪這十使煩惱的結使。舍了並不是斷，還未到達斷的境界。能斷的時候，可以產生正知正見，這就叫作六種方便。六種方便，就是從這個數，「數、隨、止、觀、轉、淨」。智者大師作〈六妙門〉的時候，他就改用「還」，還原來的清淨。

每一種的方便都有兩種象徵，一個粗的，一個細的。當你初修的時候，數數的時候，看你自己怎麼選擇。我在用的時候，我是念地藏聖號，我是一個一個字。入息，「南」字，出息，「無」字。完了，再入息，「地」字，再出息，「藏」字，再入息，「菩」字，再出息，「薩」字，我是六個字分作三次。入，出，入，出，入，出。念佛十次，我整整是六十個字。在初的時候很粗，要集中精力，稍為一鬆懈就錯了，一用上精力的時候，數數數數數，漸漸那個氣息就降伏下來了，心裡頭就靜下來了。既不能打妄想，也不能昏沉。如果思想稍一不注意，你所觀照的就照不住了，就錯了。你最初感覺這樣入太複雜了，可以簡短而入息。先從入息數起，入息一，出息二，那麼，又入息三，又出息是四。那麼，入出息五輪就是十個字。

依照我個人的經歷，如果你能數到五百次的時候，不論你行走也好，坐著也好，有時候你坐那兒數數的，你會像個傻子似的，就呆在那裡。因為你專注那一境。經上說，專注一境也能攝心，感覺粗的已降伏，就進入細的。細的時候，你更要注意。細的容易作什麼呢?容易昏沉，一定要觀照出入息。但是必須注意，你注意了，專注一境，數字就不會錯。這樣一切妄想心，那個尋求觀察的心就會停歇下來。這個停息下來，就是隨的伏。你所取隨順的這個相就是出入息的相。

在隨的時候就能夠舍掉這個出入息的相，能離開了，離開就是舍了。那就是隨的涵義，能舍掉的時候就是隨的涵義，也就是說把這個出息入息的相舍離掉了，把那個粗的尋伺相舍離掉了。但是這個時候，只剩下很微細的出入息相。這個相必須到止的時候，這是隨的情況下，必須到止的時候，你才能夠入定，入了定，這個入息出息就沒有了。沒有了，就在定中，不過，這個定還不是大定。

在你止的時候，你示現的出息入息這個相已經滅了，三摩地就是定。在你初得到的時候，感覺非常的歡喜。這是一步一步作來的，不能超略的，不能跳越的，你必須一步一步的作。我們經常說定能生慧，這個慧是照的意思，不再去分別，再去找，那一找又落到前面的尋伺裡。不是那樣意思!它是照了，照了它，觀察再觀察，照了它，這個出息入息沒有了。這樣，沒有出入息，一直到這個相也沒有了。先是伏尋伺，後來是滅出入息相，等到隨的時候，直到這個出入息相漸漸的都很細微很細微，到了沒有的時候，到了止的時候，就完全盡了，那是舍離了。這是盡了，這個時候你知道心已經安住於定境了，專於一境，這就是安住。心、心所，別意觀察，心就是心所法。我們學百法，知道色法有十一，心法有八個，心所法就五十一個。觀察的意思不是去分別、去找，一找又落尋伺，而是照了，照了你的煩惱，被你降伏了，昏沉、散亂，這都是心所法裡頭的。隨著你的意識分別所起的六入裡頭，耳聞聲、眼觀色、舌知味，你照這些六根門頭，前面的現象都沒有了。這可不是呆子，也不是睡覺，要觀察。因為你在定中生起了慧心所，這是初步。

「如是六種方便，修習入出息觀，便能隨順觀五取蘊。所以者何?如是入息出息自性名色取蘊，如是入息出息領納名受取蘊，如是入息出息取相名想取蘊，如是入息出息造作名行取蘊，如是入息出息了別名識取蘊。如是所說五種取蘊，各各別異，互不相似，新新非故，無住無積，不可言說，如是觀察五種取蘊，能除三行。若能如是究竟隨觀三種行盡，便能於此諸有識身六種境界，究竟隨觀我我所執業無明愛因田覆潤一切皆盡。」

這六種方便是入定的初步方便，別認為這個止是勝三摩地，這不是大定。只不過是百八三昧當中，初入的初喜淨，也就是你最初入手修行的時候。等到轉的時候，再開始，再舍蘊，蘊是含藏。取蘊了，這就是所入的聖地。如果初果的聖人斷了見惑，大致就是這樣子。這個時候，就深了，就能舍結使，就不追求，但不是斷，跟前面那個隨的舍字是相同的，他就得正知正見了。清淨法眼淨，就是六種方便，修出入息觀的情況。這個時候，就能夠隨順進一步修。那麼，它解釋了這個，進一步修入息出息的體，也就是入出息的自性。這是色法所攝取的，叫色取蘊。那麼蘊藏著一切的色，到此，就止息了。入息出息，一出一入，這個領受的涵義，這叫領受，也叫受取蘊。

入息出息的取相，取相就是思想的想，叫想取蘊。如是的入息出息造作的，這個造作就是運轉的意思，運轉這個，叫行取蘊。如是者入息出息了別了，入、出、入、出，這種了別就叫識取蘊。識取，這個叫五取蘊。五取蘊就是色、受、想、行、識。這個取的涵義，就是你所具足的。五取蘊就是具足的，我們每一個人都具足了。只要是有情的，都具足了色、受、想、行、識這五蘊。這五蘊各各都是不同的，不是這個相似那個，這個時候是不相似的。往前進一步，前面就舍掉了，就叫後。有粗的五取蘊，有細的五取蘊。這是不住，不住者就是「新新非故」，不是舊有的，而是新新的相交替。所以他不住，是不是積聚在一起呢?不是的。想用語言清楚解釋五取蘊，這是不可言說，言說是說不清楚，只能夠在你觀照的時候去照。

你能夠到達這樣的情況，就得到「三行」。哪「三行」呢?就是福、罪、無作。無作就是無動的意思，也就是不起福的念，也不起罪的念。「三行」，你能去除這個福、罪無動，也叫無記，非罪非福，無記性。要是能夠隨觀這三種的行，盡了，現在的身心就清淨了，識就是心，身就是身體。身體跟著這些色法，心就是心法，這個色心二法，六根門頭都清淨了。在這個時候就能夠進入我執，就漸漸深入的觀無我。破除無我，就能進入我所執的法，能執的是我，我所執的是這一切境界相。執著境界相呢?有無明、愛因，無明愛因的田，覆蓋一切罪業，所生的罪福都盡了，這是初步的。

「如是修習四種念住皆得圓滿，乃至修習八支聖道皆得圓滿，如是乃至修習十八不共佛法皆得圓滿，如是乃至修一切種無生法忍、首楞伽摩三摩地等，皆得圓滿，如是修習持來去念，入諸靜慮，名住正法勝義有情，名為真實修習靜慮，名為真實供養三世諸佛世尊，名一切佛心中之子，從佛口生，是法所成，是法所化。」

這個修完之後，才能進入修習四種念住。起觀四種念住，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。從「數、隨、止、觀、轉、淨」工夫下手，這個時候再起觀四念處，就能很快的進入，很快成功。圓滿就是成就的意思，最初都是從數起的。這就要在你定中進一步的思維修。經過這樣四種念住都圓滿了，八聖道都圓滿了，乃至於修十八不共佛法都圓滿了。乃至於修一切種無生法忍，也就是一切種智。無生法忍就是忍無生法，無生法只有一種智慧，得到了首楞伽三摩地。這都是超略的說。若要詳細說起來，就這麼一個圓滿的定。這是前面的第二個佛輪，就這麼略為解釋一下。

修「持來去念」，就是修你的念，由這個念，修念入於靜定，「住正法勝義有情」。正法勝義是指什麼呢?是指第一義說的，是指實相說的，是指真實不變義說的。這個有情已經成就了，能夠真實的修行靜慮了，真實修行定。

八支聖道就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見，對佛法不產生邪知邪見，解釋得很正確，遠離了唯神、唯物、唯我等妄見。雖然是二個字，正見卻是很不容易產生的。我們好多人希望有神通，希望有感應，或者是我執我見很深，凡是我，擺到第一位的就是我見，我見不是正見。在唯神、唯我、唯物上，總是把心跟境分作兩個。心跟境分作兩個，唯境就是唯物質，唯物就是物質。不要把物質擺在第一性，或者把唯心擺在第一性，都是錯誤的。這才是正確的解釋佛法。心外頭沒有法沒有境，境外也無心，也就是法外無心。這個解釋起來很深的。我們說是產生正見，不產生邪知邪見就好了。看問題，看得能入理一點。這個理，要解釋的也很多。簡單說，即是真心（即是真理）。

我們的思想活動，可能離不開三種，就我們作人來說，一個是物理，一個是心理，還有一個是生理。很多人是根據生理，一切物質生的時候，他有一種道理的，物理一切物質的變化，生住異滅，他是有規律可尋的。心理，就是我們自己心的思惟，也有一定的變化，也有一定的規律。但是要統一生理跟物理，心理並不容易，就像一個國家立了法律，必須了解國情，人的性情，人跟人的家族關係，六親眷屬的關係，國家的關係，你不能不照顧。所以，在立法的時候，一定要注意人情。法立得不合人情，這個法不能成立，不成法律。

所以我們經常講，天理、人心，還有國法，也就是情、理、法。講道理，道理是可以講的，但是要合乎人情，合乎道理，合乎國法。三種違了一件，就不能成立。立這個法，完全違背人情，道理上是說得通，但是人情上說過不去，你會遭到全民的反對，那也是行不得的。合乎情理，在情理上得這樣作，法律不容許。不管你有什麼困難，國家必須要有統一的法律，天理、國法、人情，這三個你得懂。懂得了，你再去研究生理、物理、心理。

像我們剛才講的正見，佛引導眾生都有方便善巧，想讓你達到真理，達到真實境界。他先依照情說，每個人性情不一樣，為什麼要觀機說法呢?他的前因不一樣。前因就是理，他現在的思想邏輯又不一樣。佛對各方面都能觀察得到，對他一說，他就能開悟了。我們講正見，第一個要無我，我執太重，談不到法執。我執未斷的時候，怎能談到法呢?什麼事情都把自己擺到第一位，這不是正見。凡是有我執的，就不是正見。我只詳細講一個，其它就不能詳細講了。

正思惟，妄想、貪慾、希求，那是不正當的。我們希望永遠不生病，這是不可能的。只要你有肉體，就是由地水火風和合的，由諸緣所和合的，想無病，任何人都不可能的。釋迦牟尼佛也會害病，也示現害病。你要是有永遠不生病這種思惟，那是不正確的思惟。還有貪戀、貪慾，這都不是正思惟。或者我們希望多聞法，增加我們的慧命，多開智能。以智能為我們的生命，這就是正確。使我們修道的道業，早日成就，這個思惟是正思惟。要有正見，才能產生正思惟。你的見解有沒有智能?從你對一個問題的看法，就會表現出來。

正語，這個容易懂，不要胡說，不要譭謗人家，不要說戲論，不要說惡口，不要挑撥是非。這個錯誤容易犯，在那兒說人家是非，你自己就在說是非，大家想想看，是不是這樣?那個對，那個不對，對就是是，不對就是非，張三那個時候作的事是不對，李四那個是對，你這幾句，就是說是非，說是不是，是非曲直，要依照什麼?依照無我，依照正確的見，正確的思惟發出的語言，這就是正確。像中國話，非禮勿言，非禮勿視，非禮勿動，那個禮怎麼講呢?依照佛教講，那個禮就是合乎法，合乎佛所教導的，那就是禮。正語就是合乎法的，合乎佛所教導的。不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口。這是大前提，四個標準。但是中間還有很多，那就要你自己去觀察。

正業，凡是合乎佛法儈，合乎佛所教導的，那就是正業。但是在社會上你所作的職業，你所從事的業務，一個是佛所教化的戒法，一個是國家的法律，如果這兩者相互牴觸，國法跟佛所教導的戒法相牴觸，要遵從國法。佛是這樣教導的，遵從國法的時候，你不算犯戒。你遵從戒法，可是為國家所不准許，在你現在所處的國土，你不能這樣作，你就應該放棄，要隨順國法，這才是正當的行為。這個時候，你只要不違法，不傷害別人，不為自己利益打算，我們認為這就是高尚了。各各的國土，各各的種族，各各民族的生活習慣，所有的高尚情操都不一樣的。我們舉兩性關係為例，很多國土，很多的民族，看法不一樣，國法也不一樣。

依照佛所教導的，凡是邪淫的，你是犯淫戒，不該你所得的，你非法所得的，犯戒，犯偷盜戒。乃至於殺人，犯殺戒，菩薩戒是殺畜生也跟殺人同樣犯戒。比丘戒比丘尼戒，或者是八關齋戒，優婆塞優婆夷戒，那個殺戒純是指殺人說的，你作了也不失戒。八正道，看在什麼地方講，看對那些人講，這也是對機的。對菩薩講就完全不同了，對凡夫講又不同了。要懂得這個道理，既然是八正道，就是你說的話，要合乎菩提道，我們得這樣的解釋，這是深一層的。

正命，如果合乎戒律的標準，勇猛精進的去修道，去修行戒定慧，以這個精進，來保持你的活命，這是正命。

這正命是自己尊重自己，有的時候為了修道，寧舍身命。那是邪命還是正命?我們看到很多道場，峨眉山的舍身崖，《法華經》上法喜菩薩燃身供佛，這是正命還是邪命?看你勇猛精進到什麼程度，也看你自己的修道，認識到了什麼地位?有些人因為持戒而死，不為破戒而生，看你怎麼理解。主要是以你的心，以及當時的觀念，我是這樣理解的。如果說為了使三寶種子不斷，或者委曲求全，你就是菩薩，因為你要護持三寶不斷，不講究一切的細行。但是，單一個戒的現象，這不能作為表率，不能作為常法，佛制的戒律才是常法。所謂的正命，就是不為邪命所活。譬如說觀天文，觀地理，星相宿命，醫方，但是菩薩有五明學，他要作這個事，不作這個事是不對。他方便善巧度眾生，不過你若是比丘、比丘尼，作的時候，那就是邪命。如果你受菩薩戒，也受比丘戒，你就不能作。所謂「正」字，就有這麼多的簡擇。

最後，正念就是要我們遠離一切顛倒妄想。所謂不失正念者，是念念不忘三寶。還有入信位的菩薩，覺知前念起個不好的念頭，後念不起，馬上就糾正了。有一種是犯戒，他能懺悔，懺悔了又還復清淨。有一種他根本就不犯，持得很清淨。但是這兩種，都是清淨的。「正」字，就是發出真正的智慧，從定上使自己的身心達到圓滿的人格。像佛弟子的人格，依照三寶所規定的，一切弟子的人格，我們要這樣來解釋。八正道，我簡略的這樣解釋，八正道的解釋有很多種，看你到什麼地位就解釋什麼地位，就說什麼話，一般而言是這樣的解釋。

一切種智，就是「一切種」。三智是一切智，道種智，一切種智，種子是生產的意思。一切智，是聲聞緣覺所執之法總的智能，是聲聞緣覺所執的一切法。一切智，就是斷了見思惑，斷了見思煩惱，可是塵沙無明還沒有斷。道種智，是指著菩薩說的，他能夠知道一切法的差別之相。一切種智，就是指佛。在這個三智之中，一切種智能夠知道一切眾生的因，我們舉每一個眾生，他能觀見他無量劫以來，從什麼時候種的善根，他信了佛。一切種智，又稱為佛的智能。只有成佛了，才得到一切種智。成了佛，具足一切智能，就稱為一切種智，知道一切的法，一切成道的方法，知道一切眾生的因，而且知道他應受什麼法，就給他說什麼法。那麼也就知道一切眾生的差別智。

「一切種無生法忍」，就是一切智。「首楞伽摩三摩地」，就是首楞嚴三摩地，一百零八個定，能夠成就圓滿了。最初修定的時候，是修持來去念。「入諸靜慮」，由這個初始修持來去念。入定的，入到住靜慮。這以下所有的解釋是所取的定。住在正法勝義，這類有情就是真實修行靜慮。真實修行靜慮，就達到了。就從一切智、道種智、一切種智，得到這個種智者，這才叫真正的供養三世諸佛世尊。這是包括菩薩種性說的，是指道種性說的。如果是這樣的修行，修行到這個程度，才是能夠成道的諸佛佛子。「從佛口生」，從佛口生是佛所說法，口所說法，他依著法而成道的，那麼就是他所生的身，就是以法為身，是諸法所化。

「或有菩薩如是修習漸漸退轉，乃至漏盡成阿羅漢，具六神通，或有菩薩如是修習漸漸增長，功德圓滿，成大菩薩，乃至十八不共佛法，一切種智修習圓滿，此人不久當得無上正等菩提。善男子，我以如是諸業法受因果報智，觀察三世諸佛法眼安立有情，於此十種修定業輪，令其修習。善男子，是名如來修定業輪。」

有的菩薩證得滅盡定了，得了寂靜定，就不再向前修行了。所謂退轉者，就是他到此為止，也算是退的意思。「漏盡」，漏盡是什麼盡?他的惑業，見思惑漏盡了。漏盡了，就是他不漏了，不再漏落於三界，成就無生。阿羅漢又翻「無生」，無生就無滅了。阿羅漢自己認為他所證得的，已經無生無滅了，跟佛沒有什麼差別的，他就不向前希求。這六種神通，天耳、天眼、他心、宿命，他已得到漏盡通。至於天人的報通，或者鬼神的報通，沒有漏盡，因為他還有見思惑存在著，發大心，發菩提心，他修止觀的方式，這是向前進修的，並不會到此為止。他令一切眾生都能達到這種地步，已初發意的菩薩，並沒有跟阿羅漢平等，必須到十地菩薩才能跟阿羅漢平等。他是大心，勝過小乘。因為菩提心沒止境的，他不會停歇的，一定要成佛的。

所以，有的菩薩，他漸漸退轉了，感覺佛道長遠，生起退卻之心。那麼，他就證得阿羅漢果，入般涅槃。大心的菩薩漸漸增長他的功德，一加上「摩訶薩」，就是大菩薩。十八不共法，內容很長的。剛才講的一切種智，修行圓滿了，修習成功了，他就證得無上的正等菩提，成就阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子」，這是佛答覆梵天所說的。「我以如是諸業法受因果報智」，「諸業」就是所有的造作，造作什麼呢?就是修定的方法。前者是因，後者是果，直至究竟報德的一切道種智，究竟圓滿了。「觀察三世諸佛法眼，安立有情」，這是用佛眼觀察一切，洞察一切，過去現在未來三世諸佛的法眼，使這一切有情，一切眾生，在修定的時候，令他們修習，這是十種修定的業輪，「令其修習」。但是這裡是注重「持來去念」。這一段經文注重修持來去念的修習，「是名如來修定業輪」。修定業輪，如果更深入一點的，在《占察善惡業報經》講止觀，就是深入的。第一種佛前面所標的三輪，一個是修定業輪，一個是修習誦業輪。

「善男子，云何如來習誦業輪?謂諸苾芻，或苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，或復淨信諸善男子，或善女人，善根微薄，依世俗諦，根機未熟，我當安置如是有情，令其習誦。初夜後夜，精勤無怠，若諸有情求無上智，我當安置純淨大乘，令其自讀，或教他讀，令其自誦，或教他誦，令其自說，或教他說，於大乘中，令其自習。或教他習，為令自身及他身。中大煩惱聚皆除滅故，為令證得無上智故，為除一切有情苦故，為令趣入無畏城故。」

第二個業輪就是怎麼樣學習誦、學習讀，也就是讀誦大乘。如果修定，沒有這個善根，定不下來，修不成，你就多讀誦經典，或者讀誦大乘經典，或者讀誦聲聞緣覺乘經典，三乘經典都可以。如果你是三乘同時並進，也可以。我感覺到，佛是從大乘說到中乘，說到小乘，從菩薩，完了，說到緣覺，緣覺完了說到聲聞，看這三乘，你是哪一類根基，主要是令你離苦得樂，斷除煩惱。目的就是他的宗旨，說是四眾弟子，就是比丘、比丘尼。這個近事男、近事女，「鄔波索迦」就翻「近事男」，「鄔波斯迦」翻「近事女」，就是四眾弟子，在家二眾，出家二眾。還有，他也沒有歸依，沒有受法，或復有清淨信的善男子、善女人，由於過去世修定的根基微薄，過去的根基不厚，就要依照世俗諦，依照真諦義。

前面我們講的，大概是依真修習的，習定是依著真的，初步也是世俗。而漸漸進入真的，他是觀心，他是從理性入手的。這兩個對照起來，定是從理性入手，他又說，這個是依照世俗諦，根基未成熟。這些有情就讓他們學習習誦。習誦也有一定的要求，並不是我們念一段經、念一部經，就算得習誦。我們念得太少、太短，佛令他們習誦，是初夜、後夜、中夜，初夜四小時，中夜四小時，後夜四小時，就是十二個小時。十二個小時裡頭，除了中夜的四小時，可以休息一下，可以不讀誦。另外初夜、後夜都要精勤無怠，都要習誦。

因為他的根基很淺薄，他發的心很大，願很大。過去他的種子有大乘的根性，所以他懇求無上智，無上智就是想要達到成佛。佛說，我就安置他純淨的大乘，學讀大乘法，念大乘的經典，令他自己讀，還要教人家讀。你要是發大心，自己讀也教人家讀。自學，人家也學，有兼度眾生之意。或者自己誦，或者誦《法華經》，或者誦《般若經》，要是《般若經》不能全部誦，就誦《金剛經》、誦《心經》，自誦兼著教別人也誦。自己說，或者教他人說。或者自己研究、學習大乘經典，也教別人學習。這樣子令他自己及他人用讀誦大乘經典的方法，來斷煩惱。

學佛的目的，不管深淺，習定習慧，從慧方面入手，或從定方面入手；從慧方面入手，也得習定。讀誦大乘裡頭含著有定的義，不是那時擺到這個次位，習定的時候，定擺到第一位。要是定慧這兩個截然的劃分，我只學習定不學慧，是不可能的。習慧不習定也不可能，必須定慧均等。但是按次第說，定能生慧，慧也能入定。

讀經的時候，讀到相應處，沒有能讀所讀，沒有自他之相，這也是一種定境的功夫了。但是，修定也好，修慧也好，讀誦大乘也好，「持來去念」也好，目的都是斷煩惱。因為昏煩惱亂不是散亂，就是昏沉，反正有煩惱，什麼也成不了，心不安怎麼會成呢?我們心定不下來。若沒有定，你讀誦大乘也定不來，你在那兒對著經本念，不知道念到那裡去。念念自己還找不到，念得你一瞌睡，啊!念到到那裡去?不知道!或者一個妄想就過去了也錯了。

我感覺到自己並不是用功者!真正用功者，幾十年也該得有個入處，現在還不行。我是說老實話，不論修定也好，只要是學佛的佛弟子，你必須得斷煩惱。煩惱有好多呢?太多!我從〈百法明門論〉上抄下來，跟大家說一說這些煩惱。這是很有用處的。

「大中煩惱」，「大煩惱」就是根本煩惱，是隨著你的心，跟你的心所作伴的。只要一起心動念，煩惱就跟著來，你是離不開它的。第一個沒智慧，無明愚癡。愚癡，一般是邪見的代名詞，或者是無明的代名詞，我們具足好多。放逸包括了很多，我們想一想誰都懂。放逸、懈怠，在中夜、後夜都讀誦大乘，白天你幹什麼?去放逸?不會的，就是一天二十四小時，佛都要你讀誦，或者習定，你不持戒律，自然就持了。我們愚癡、放逸、懈怠、不信，為什麼精進不起來呢?信心根本不具足，對大家所說的不相信，不論誰提出來都反駁。不信，我還坐這兒幹什麼?這信是有限的，現在我們的信不堅定。因為信心不猛利，精進不起來，是這樣相對來說的。

昏沉掉舉，〈俱舍論〉所指的大煩惱，就是這六種，包括貪瞋癡慢疑。惡見裡頭生出來六個，乃至於身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這就是十使煩惱，這是根本煩惱。大煩惱可能是指根本煩惱。

「中煩惱」又是什麼呢?可能是指隨煩惱。「中煩惱」，指二十個煩惱，二十個煩惱就是我所說的大隨、中隨、小隨。大隨煩惱有八個，這也是根本煩惱的隨煩惱之一。不信、懈怠、掉舉、昏沉，隨著心所的。根本煩惱是隨著心的。心法有八個，眼、耳、鼻、舌、身、意、末、阿賴耶，這叫八個心識。心法有八，心所法五十一個。我們這裡舉出來只有二十個，大隨煩惱八個，就是前面說過的。不信、懈怠、掉舉、昏沉、放逸，大隨裡頭八個，再加失正念、散亂、不正知。不正知，是大隨煩惱，大隨煩惱表示重。

中隨煩惱很簡單，第一是慚，第二是愧。我們往往把慚愧合在一起，其實，慚是慚，愧是愧。怎麼解釋呢?慚，自己心裡過不去，有慚於己，心裡過不去，感覺就是作的不對，不該或者犯戒也好，或者作什麼也好，乃至於是作錯的事，心裡頭生慚心。愧是對別人，對三寶，對道友，對別人，有愧，有慚於心，有愧對人。慚愧，就是中隨煩惱。

中隨煩惱，還有十個，大隨八個，中隨兩個，合起來就是十個。還有小隨煩惱，十個，總共有二十個。小隨煩惱，忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳，十個。

忿，怎麼說呢?不平。我們講不平則鳴，氣不過，通俗說就是氣不過。這件事你氣不過，不論是出在別人身上，或者你看一個境界來，你感覺不平，不過只是你心裡想。恨，那就有仇，認為別人害了你，你就恨，恨就深一點。惱，氣惱是亂的意思。每一個名詞裡頭都有一個涵義的。覆是覆蓋的意思，因為把你蓋覆住，你的智慧發不出來，這個覆就是你的行為，或者心裡的障礙，讓智慧發不出來。嫉，是嫉妒。自己慳貪不願意舍，看見別人佈施，心裡起嫉妒。他都出風頭，顯不出我，心裡頭總有這種涵義，看見別人作好事，他不隨喜，他生起嫉妒。你作吧!他又不作，就是對於財物的慳貪。

慳、嫉，罪還算輕一點。特別是對法，他不給人家講，別人講了，他又嫉妒。因為，他有慳貪心，對法慳貪墮落的時候，墮餓鬼道很慘。這類故事很多!對法不要慳貪，不要嫉妒，看見人家都要隨喜，不要慳貪。為什麼要慳貪呢?慳跟貪怎麼說呢?他把說法拿來跟世間的交換條件，等價了，平等看待了。我跟你說法，你得供養我，看你籌碼夠不夠，夠了我才說，不夠就不說。

對於學法的人，要勸人讀誦大乘，他自己不勸人家，看別人勸人讀，他在那兒生嫉妒，只有你好，只有你強。他在這兒說嫉妒話，乃至於說破壞話。慳，他不肯作，我傳習你個法，你供養我好多。有的上師是這樣說的，但是人家那個不同，得依你自己的心力來衡量。有的上師就這樣說，你要拿好多錢，好像在西藏講，你牽一匹好馬來，我就傳你這個灌頂。我曾經問我師父：「這是什麼意思呢?」他說：「這個人慳貪，對那匹馬愛得要命，他求法能得到嗎?把馬牽來給我，我再給你傳法，他就舍得。他一修，他就得成，我不要他的馬，轉給別人」。

但是，你不是那個地位，也沒有他心通，或者沒有這個德。你不給人說，或者跟人要一定的價錢，得供養好多金銀財寶，這幹啥!大家看過密勒日巴尊者傳，他的師父馬爾巴要求他供養全部東西，完了才給他傳法。但是，我講的是慳，沒有本事，他不肯舍，不肯供養法。誑人家，沒有信義。誑言，諂媚，你很容易看到。凡是一個人，對於比他低下的，如果憍慢的時候，對於上面他一定諂媚。對下驕，對上一定諂。見著有權，或者有財，他腦殼都搭到底下去，腰都陷下去。就是這樣的意思。諂媚，好聽的話他都說盡了，在電視上都可以看到。現在的人，這樣子很多，學佛的人不應當諂媚。

誑諂，不說老實話，這裡頭分為有意、無意的。你唯利是圖、為名欺騙人家，你有目的，這個誑罪又大一點。隨便跟人家說笑，或者說笑話說著玩，這就輕得多。這都屬於打妄語。但這個不是，這個誑是有意的，為名利故。諂媚也是為名利的。

害，就明顯了，或者害人，但是他以為是害人，其實是害自己。凡是害人的並未把人家害到，反而成全了人家。你一害，反而使他消災了。大家讀過《金剛經》，要是有人被人家輕賤，你的先世罪也被消滅。或者你被人害，求之不得，他害了你，你的前世罪也消滅，本來該下地獄的，他一害你，連地獄都不下，就把那個罪也給抵銷了。

慢是憍慢，這個憍慢的驕，有很多種講法。慢有幾種?有十種慢，有十種驕。我們大概提一提，他本來就沒有本事，本來就不行，還感覺比別人強。這類的人很多，他的知識本來沒有好大，卻認為自己很不得了，比誰都強，對誰都看不起。甚至他認為釋迦牟尼佛都不是真的，我才是真佛。這樣的人確實是有，這樣的和尚也有，這樣的居士也有。現在這個時代什麼都有，現在這個時代，忿恨、惱覆、慳嫉、誑諂、害驕，我們有幾個?二十個隨煩惱，都是我們的煩惱。有這些東西，怎麼能開悟?修行得下去嗎?不論讀誦大乘也好，習定也好，都障住你，你怎麼能進入呢?很不容易進入。

不過，這都是屬於我們的毛病。佛說我們的毛病太多了，大家必須自己對照一下，不要來這裡聽好聽的話，《十輪經》很少好聽的話，愈往後愈複雜，這只是大概說一說我們的毛病。大種煩惱，後面會一樣一樣地指出來，指出我們現在所產生的過患，如果除掉這個過患，就好了。你修定也能進入，讀誦大乘也能生慧。讀誦大乘，你在那兒讀誦大乘經典，入定了，或者看見聖境，讀〈淨行品〉看到文殊菩薩，那就差不多。讀〈普賢行願品〉看到普賢菩薩，讀《地藏經》看到地藏菩薩，讀〈普門品〉看到觀世音菩薩，是真的?是你的心變化的，因為你的心定下來了。你讀經，你會生起的，這是幻境，別以為是聖境。如果你略為生起我見，一執著，「我還不錯，我能讀到，能感應菩薩現身!」這就是驕，馬上就招煩惱。那是幻境，如果你不執著，照樣讀你的經書，現也好，不現也好。像聞喜菩薩似的，你是你，我是我。文殊菩薩給聞喜現身的時候，給他一照理。他說：「文殊是文殊，聞喜是聞喜，你不能代替我。」得有這個志氣。所以，現了什麼境界，不執著，該作什麼本行，怎麼樣修行，你就怎麼修行。

入定的時候，你也會看到很多的境界。特別是剛開始修行的時候，佛菩薩很靈，你求什麼好像都很相應。信久了，好像佛菩薩愈來愈遠了。並不是佛菩薩遠了，而是你的心起了變化。像我們出家人，出家一年佛在眼前，出家十年佛上西天。過了十年，他不知道了，佛沒有了。什麼原因?學法之後，生起了很多煩惱，本來是聖事，你把它變成煩惱。在俗諦還不夠，入了空門，可是不空。如果不空，還會增加一個空，虛空的空，那個空很厲害，使你墮落的很快。「沒有關係，空的!」把因果報應全部一筆抹煞了，他不學佛還好一點，沒有那麼大的膽子，學佛之後，膽子大了。「佛說的，空的。」所以，他什麼事都敢作。作了之後，可就不空了。等到受苦的時候，肚子痛，腦殼痛，他就空不掉，一點也空不掉。他就知道厲害，所以要老老實實的學。

前面我們講到習誦業輪，講到「中大煩惱聚，皆除滅故，為令證得無上智故。」我們再重複一下子。前面講修定業，修定，這裡講習誦業。大家恐怕是習誦的多，修定的少。因為我們讀《金剛經》，或者讀《彌陀經》，習誦就是讀誦大乘，一般人讀，就是照著字念一念就好了。有的時候，時間很匆忙，有點像趕工似的。在那個情況讀的時候，你很不容易進入。我說不能進入，就是習誦的時候，不能夠隨著經文的道理入觀，只是照著文字念一念，這樣的習誦，功力就比較差。這種習誦，斷煩惱就有點困難。

習誦業跟修定業是相等的，如果你能夠至心的讀，例如讀〈普門品〉，要是能聽過，講過的更好，沒聽過講過的，或者聽哪位師父說讀〈普門品〉，有好處，你就請一本〈普門品〉，就這樣讀。沒有師父傳，沒有跟你講怎麼讀，你所得到的效果就比較差一點。為什麼?誦業輪上得加個「習」字，「習」字就是學。你得學習之後，再來讀。

你在習誦業輪的時候，就是我們讀誦大乘的時候，不要懈怠，初夜後夜，在我們現在的這個末世，以眾生身體的情況恐怕是支持不了，大家只是讀了，或者〈普門品〉或者〈普賢行願品〉，或者《藥師經》，或者《彌陀經》，讀一部經就好了。那就不用初夜、後夜。時間的問題，不太大。

在讀的時候，一定要作個儀式。總要有座香爐，要點炷香，同時要隨你力之所及，供點花，多了不可能，一朵也可以了，你那個小花瓶，裡頭擱點水供上一點花，點上一炷香，這個儀式該要有。經本擺上，你要先叩上三個頭。叩完了先上，打開經本，你要沉靜一下。完了，要靜一下，要觀想一下。心靜下來，打開經本就念。念，必須是字字了了分明。初念的時候，更要了了分明。如果你想深入一些，還要隨著經文入觀。

你若是讀〈普門品〉，〈普門品〉是讚歎觀世音菩薩功德，讚歎觀世音菩薩說，你遇到什麼災難，只要一念觀世音菩薩，觀世音菩薩就能救苦救難。經文上是這樣說，你要知道，念觀世音菩薩要至心，不至心不會來。如果你會修觀的，念〈普門品〉的時候，你觀想為什麼觀世音菩薩發這麼大願?我也要學他，讀誦他過去所作的事情，也就是故事，那就是觀世音菩薩他過去所作的事情。你讀他，也要學他發願。

誦經的時候，要把「觀」加進去，效果就大，那樣才能斷煩惱。有的道友們曾經這樣問過我說：「誦〈普賢行願品〉，已經誦了幾千部，每天誦一部的話，我誦了十幾年，但是，一點兒效果都沒有。」我說：「你是怎麼誦的?」他說：「拿著經本念就是了。」對不對呢?對。我說：「你所說的效果是要求什麼效果呢?你最初發的是什麼願?」在習誦的時候，你得發願，你讀哪一部經，或者讀《地藏經》，或者讀〈普門品〉、〈普賢行願品〉，那就隨順地藏菩薩發願讀《地藏經》，你讀〈普門品〉，就隨著觀世音菩薩發願，讀〈普賢行願品〉要隨著普賢菩薩發願。

你這樣誦，效果就大了。你如果能夠了解這部經的涵義，誦的時候，要是不起執著，沒有能誦的我，也沒有所誦的經，念經時讀誦，你的心跟經結成一體，你的心跟觀世音菩薩結成一體，你讀哪一部經，就跟哪一位菩薩結為一體，那就叫入了不可思議的境界，這就是你讀經的一個方式。

讀完了經，一定要迴向。開始讀的時候要發願，讀完了要迴向，過程一定得作，這就叫修行。你讀經，就是在這兒行菩薩道!就是修行!我自己坐在那兒念，我怎麼行菩薩道呢?你讀經的讀誦功德，加持迴向給一切眾生，特別是三惡道的眾生，你發願希望菩薩加持，度脫它們，免除它們的災難。迴向的意思，就是把我們心裡的力量，我們所作事業的力量，所得的報酬，都拿去給他們。像我們打工，把打工賺來的錢，供養三寶。完了，看見窮苦的眾生，佈施給他，這種功德是很大的。但是，你不知道在讀誦經的時候也如是，你所得到的報酬就是菩薩加被你，三寶加持你。希望三寶加持一切眾生，無論有緣、無緣，這樣你在讀誦的時候，才能斷煩惱。

習誦的時候，能夠除滅中大煩惱，得到無上智。否則的話，你照著經文，只念那個字，你是得不到的，讀的時候、念的時候，要加上觀想力，這樣子才能夠得到無上智。因為大家修定的少，念《藥師經》是為了消災免難，減除痛苦，使我身心健康不害病，乃至於已經有病了，使他除癒，菩薩加被除愈。你讀《藥師經》也得會讀，同時你在讀的時候，隨經文的意思入觀，定跟慧兩者是相結合在一起的。你在讀的時候，如果沒有雜亂心，你讀讀會入定的。這可不是睡覺，讀到昏沉也像入定一樣，那就混淆了。所謂入定的意思，例如你讀《華嚴經》，你會入到華嚴境界。

過去有位老和尚就是這樣，他是在定中讀，速度很快，怎麼樣快呢?他是從天王殿到大殿的路上就讀了一部《華嚴經》。大家知道《華嚴經》有八十卷，他才走那麼一兩百步，就讀完一部《華嚴經》，他是在定中讀的!要普遍的讀，那就是一即一切。後來侍者提出問題，不相信他，就找了八十個人，一人拿一卷，八十個人聽著他讀經，拿第一卷聽到他讀一卷，拿八十卷聽到讀八十卷，他就讀好了。

我們雖然還不到這種定力，但是我們可以從初淺的作起，你讀《地藏經》，讀到哪一品，就觀想哪一品，知道這一品是什麼意思，要懂得意思再去讀，效果更好一點。乃至於讀經的時候，不要把瑣碎的事情都擱在腦子裡頭。讀經的時候，不要打妄想，你很忙亂的時候，就坐在那兒讀經，讀一讀就睡著了。這個情況也有，讀一讀，打妄想、昏沉，不知道讀到哪裡了。修定不許掉舉，不許昏沉，讀經也是這樣，不能掉舉，也不能昏沉。你要是掉舉，這一部經看的是很少，你會讀很長的時間也讀不完，讀一讀，會生厭煩的，要是碰見一部長的經，你更是讀不下去。這些是要防犯的過患，才能得到一切智。

讀經就是修慧，也是修福。《金剛經》講般若空義，讀《金剛經》，福德之大，超過用三千大千世界七寶的供養，比那個佈施的功德都大，這就是福。而且能用、能得到慧，那就是慧。福慧雙修，才可以得到般若智。經文當中好像沒有說修法，其實每部經都告訴我們方法，你得修習，習的時候就是學，你這樣的讀才能夠得到受用。佛令這一切的眾生，要是有大乘根機的，專門修大乘的，讓他習讀誦大乘，不但自己去習、去讀，也勸別人去習去讀。這樣子就能夠得到無上智慧，也因為讀大乘經典，迴向給一切眾生，除一切苦，可以消除眾生所有的苦難。你自己讀，讓一切眾生也讀，令他們趣入無畏城。

「無畏城」，成了佛之後，有四無所畏，畏是畏懼的，我們現在懼怕的情形很多。有很多道友讀《地藏經》，感應不同，或者看見鬼神，或者發冷，這並不是壞現象。這個時候你都要問一問，這是他有畏懼，不敢再讀經。本來讀經是消除畏懼的，但是他有了畏懼，由讀經而感受畏懼，這種情況很多。

不只是《地藏經》，讀別的經也會有，你要先明瞭，讀誦大乘經，就有護法護持，怎麼會有這種恐怖感呢?本來讀經的時候，能夠趣向無畏，趣向沒恐怖。佛的四無畏是一切智無畏，障道無所畏。你修道的時候，說清楚那些障道法。在說的時候，無所畏。只有佛才能說清楚一切的障道法，你要修道，有些障道必須跟你說清楚。說的時候，無所畏懼。還有，漏盡無畏。漏盡，就是再不漏落三界的意思，乃至不漏落一切眾生，使他永遠都得到解脫。第四是盡苦道無畏，說盡苦道無所畏懼，說的時候無畏懼，因為佛的智慧能夠知道。這是求大乘的，求大乘的要想入佛智，達到佛的境界，除一切眾生苦，在讀誦大乘經典的時候，就能得到這些利益，這跟前面求利益、得定的時候是一樣的。

「若諸有情求緣覺乘，我當安置諸緣起法，令其習誦。若諸有情求聲聞乘，我當安置百千文頌四阿笈摩，百千文頌毘奈耶藏，百千文頌阿毘達磨及毘婆沙，令其習誦。善男子，是名如來習誦業輪。」

如果他不是大乘的根器，在讀大乘時不能進入，佛就給他說緣覺乘。緣覺乘，緣覺十二因緣法。這個十二因緣法，也就是說緣起法，看一切事物的生滅變化，知道為什麼要受苦?為什麼要享樂?當然證到寂滅就樂了，在生死輪迴就是苦。因為緣一切事物的變化，他的智慧能生起覺悟，產生智慧，他看著這棵樹，一下綠，一下又黃，四季的春夏秋冬，乃至人的壽命，長短不一，他對這些加以研究，找出原因。過去的二因，產生現在的苦果，無明緣行，行緣名色，名色緣六入，六入緣觸。這是佛說法的時候，有佛出世的時候，緣覺是依照佛所說的因緣法而開悟的。無佛出世的時候，他自己觀著一切的生滅變化，他悟道了，那就是獨覺。也有由於過去的善根，對於這類眾生，就跟他說因緣法，說緣起法，讓他念這種經。

要是聲聞乘呢?安置百千文頌四阿笈摩，四阿笈摩就是四阿含，有《長阿含經》、《中阿含經》、《增一阿含經》、《雜阿含經》。阿含的意思，是傳承佛教法的聖典，這是起源於佛教的時代，佛的弟子、信徒們，把他們所聞的、所聽到的，佛所教導的、所說的法，用詩、用簡短的文字形式流傳下來。詩歌形式都是口口相傳的，不像我們是用文字記載的。那個時候都是口傳的，口口相授，這樣子就叫真傳，為了要積極傳承，才逐漸的發展出傳誦形式。所以，他用簡短文字記載著。印度那個時候都是詩歌的形式，誦的文字就是從這兒來的，這就成了《阿含經》的由來。

《長阿含》共有二十二卷，內有四分，三十部經文。第一卷是有關佛陀生平的記載，第二分就是修行，有關教理的經典。第三部分就是跟外道問難，互相的論難，駁斥外道的邪知邪見。第四部分就說這個世界生住異滅成住壞空的道理。總的說，四阿含就是這個涵義。

《中阿含》就是指四諦十二因緣，或者譬喻，也就是佛陀跟弟子互相酬論的時候，所說的話，乃至於所作的事。就像我們讀誦經的時候，只是語言。但是《中阿含》告訴我們怎麼行的，是修行的方法，那就屬於行。依著言語教導而去作，那就屬於行為。《增一阿含》是用數字說的，因為修這部經典的時候，十數加一，他有十一法。他在十上又加了壹個一，增一是這樣的涵義，有五十卷又增加了一卷就有五十一卷。《雜阿含》記載的很雜，不是長文的，不是一個義理，而是很多義理。那就是原始佛教的四種經典。《四阿含》，隨這個文，大概跟大家說一說。

「安置百千文頌阿笈摩，百千文頌毘奈耶藏。」「毘奈耶」是律藏，專門說戒律，戒就是規矩，就是出家的佛弟子應該遵守的法律。之所以叫戒律不叫法律，它有遮有持，持遮兩種。持是應該作的，有止持，有作持，止是不許作的。作持是一定要作的，要你作，你沒作，犯戒。叫你不要作，你偏偏去作也犯了。要分止作兩種，這裡頭說的很多。像大家所熟悉的三歸，三歸沒說戒?三歸也是戒。歸依佛就是遮止你去歸依外道，歸依佛了之後，再不能歸依天魔外道。學了佛之後，一定要持誦三寶，念佛、念法、念儈。這是作的，不能去歸依外道，不能看外道典籍。歸依法的時候，不能看外道典籍，就是止的。一定要讀佛經，就是作的。每個都如是，歸依儈的時候，儈就是儈人，也就是一切的出家眾，你不能歸依邪道，又是止。

凡是戒律裡頭，聲聞乘對於戒律部份，比丘二百五十戒，二百五十戒都沒有犯，持清淨了，一定證得阿羅漢果，這是指從受戒那天就一直沒犯的。一但你犯了，得依法懺悔，就作持，有羯磨法，告訴你怎麼作怎麼作。你犯了罪，犯了這個戒，只是小的、輕微的，懺悔了，就清淨了，還復清淨的，那就是作持，那叫羯磨法。

阿毘達磨，是屬於論藏，這就是經律論。原始佛教的《阿含經》就是經，阿毘達磨是論，經律論是三藏。毘婆沙是論，批註就很多了，學緣覺聲聞的，令他習誦這些。「是名如來習誦業輪」，上面說怎麼樣習誦呢?就是念這些，你自己感覺哪一個適合自己，你讀《四阿含經》，感覺很好，那你就讀《四阿含經》，你讀大乘經典，《金剛經》、《彌陀經》，你感覺得好，就讀大乘經典。當你歸依某位師父之後，很少人向師父請法，「師父我讀什麼經好?」這個問題是很少人問的，受了三歸，就走了，連念佛、念法、念儈，都不念，還讀什麼經!他沒有那個請求。要是有請求的話，師父會給你講得詳細一點。有的師父沒跟你講，你不問他，他也不說。你受完了三歸，有的還要受五戒，受五戒一定要跟你講。一定要講三歸的意義，是要你回去之後，不要忘了念佛念法念儈，這個一定要講。這是習誦的。

「善男子!云何如來營福業輪，謂諸有情根機愚鈍，未種善根，智慧微劣，懈怠失念，染著種種受用資具，遠離善友，我當安置如是有情，使營福業，謂令修作佛法僧事，及親教師軌範師事。善男子，是名如來營福業輪。」

要是修定修不來，習誦也習誦不來，如來還有方便法門，有什麼方便法們呢?營福業輪。業是作，你就作點福德的事，去修福!這是指這一類的有情，根很鈍，不能讀經，更不能修定，愚鈍沒有智慧，因為他過去沒種過善根，智慧很微少，很下劣，也就是沒有的意思。那麼，他所表現的就是懈怠，失念。

大家都容易失念，我們有時候拿起念珠，一拿到就想起佛法儈，念珠擱起來，就忘了。拿起念珠，才念。所謂念者，就是念念不忘三寶，或者念佛、念法、念儈都可以，你專念一佛也可以。因為他的智慧微劣，善根又少，失念的時候就多了，他執著於這個去享受了，想享受一切的生活用品。他寧可去打八圈麻將，要他坐在這兒聽一座經，一個半鐘頭，他感覺很苦，各人所好有所不同。像講經只是舉例，不信佛的先不管他，就是我們佛弟子，你要他遊戲，他精神很飽滿的，你要他念經，或者修定，就無精打采。要是面對他的身體，資生的工具，他執著得很，不懈怠，很精進的，這就相反了。這是因為他對這個世界有貪愛、有慾望。

同時，也沒有善友幫助他。所謂善友者，包括你，或者夫婦關係、朋友關係、六親眷屬關係。因為我們有一個六親眷屬，他是信佛的，他就勸你信佛，他要把你帶去信佛。因為這個，有機會信佛。若沒有這個因緣，遇不著這個善友，乃至道友之間互相幫助提醒，讓你修行，那就不懈怠，懈怠是對著精進說的，失念是對正念說的。沒有善友，像這一類的有情，佛說：「我就安排他們，使他們營福。」營福，就是修積點福。念佛、念法，或者到廟上作點善事，或者修廟，參加修習，像我們好多道友作義工，看你這個福業怎麼迴向，雖然是作很小的福業，你要迴向，把它擴成很大，這是由於意念的關係。

還有你跟你的受歸依師父，或者親教師，或者軌範師，在他跟前，作個侍者，或者照顧照顧他們。他們修行的時候，你給他作點事情，這都是營福的。營福的，在廟裡頭，給僧者作給侍。那麼在家的居士，優婆斯迦、優婆索迦，也就是近事男、近事女。近事男、近事女，就是營福的。第一步是對自己的親教師，一般的親教師是指和尚而說，也就是你受戒的和尚，你受戒的羯磨、教授、軌範師，引禮師都算在內。你給他們作點事情，如果你修定作不成，讀經也作不成，那要你去作點好事。如果你在佛前當個香燈師，如果你家有尊佛像，有桌子你每天去擦擦，燒炷香，這都是營福的事。營福的事還很多，這是成就如來的第二佛輪。

「善男子，我成如是第二佛輪。由此輪故，以其無上三世業智，如實了知一切有情諸業法受因及果報。隨其所應，立三業輪，成熟一切所化有情，得安隱住，得無驚恐，得無所畏，摧諸天魔外道邪論，轉大梵輪，成大梵行，如實了知眾生因報。」

「由此輪故，以其無上三世業智，如實了知一切有情諸業法受因及果報」，三世業智是指佛說的。過去未來三世所及的，他能知三世的業。一切眾生的業，都能夠如實的了知。一切眾生的過去現在未來，他們所作的、所為的、所種的因，現在所受的果報，佛是如實了知的。那麼，就隨機應化，隨其所應，就是應機，立這種三業輪。三業輪，可以說就是上面這三輪，定業、習誦業、營福業，隨順著機，看他適合那一類、那個業輪，讓他依照那個輪修。使所度化的一切眾生，能夠得安隱，安隱的意思就是不被苦難所驚恐，不被三惡道所驚恐，使他們無所畏。墮三惡道是苦，乃至是不說墮三惡道，就說我們作人類，就像現在大家都是人，這是就人道說的。

我們現在都是佛弟子、四眾弟子，你有沒有驚恐、憂慮呀?一天都在患得患失當中，有驚恐，為什麼呢?你的定業沒有修好，乃至第三輪，福德也不夠，福業也不夠。佛就不是這樣子，他是成就的，對一切眾生，如實了知眾生的善根深淺，以及他們作業的厚薄。作業是善業，惡業，種的因，深不深呀?大不大?乃至於他現在所受的果報，有沒有苦難?有沒有畏懼?知道你有畏懼。因為有畏懼，跟你說去除畏懼的方法，就說這三輪。

這裡頭包括了習定，定有多少種?至於讀誦，讀誦就太多了!看你讀誦哪一類的經。營福很廣，現在大家都想種種善根，我們把讀誦大乘經典也變成福。雖然你沒有得到慧，你讀誦經典還是有福德的，連聞到名字的福德都不容易。過去的善根，佛都具足一切智慧，都能知道，讓你再沒有驚恐，讓你究竟成佛，也能跟他一樣，也能摧伏一切天魔外道邪論。

「轉大梵輪」，梵是清淨義，能夠達到清淨。那麼你所作的業，你的修行，都能清淨梵行。梵行，就是指清淨的意思，對佛來說，佛是轉大法輪，轉清淨的法輪，他能夠如實了知一切眾生的因緣果報。

「善男子，如剎帝利灌頂大王成善巧智，觀察一切沙門、婆羅門、剎帝利、筏舍、戍達羅等，種種功德，多聞勇健，工巧伎藝。若諸眾生，富有功德，成巧便智，精進勇猛，堅固不退，種種福德而自莊嚴。」

用這王輪來比喻第三輪。我們說第一輪、第二輪，舉剎帝利王的第三輪。前面是喻，後面是法。法就是說佛輪，就是法。拿世間的剎帝利，也就是印度四種種姓的貴族，他受了灌頂之後，接受王位，成就善巧方便智，他看國內的人民，觀察了一切，沙門就是出家人，這個沙門包括在婆羅門出家的，不只是佛教的出家人。婆羅門也有出家人，其它的外道也算出家人，他用沙門來代表。沙門翻「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。廣說沙門的涵義，還有很多的解釋。總說就是這樣的意思。印度有四種種姓，沙門除外。哪四種?就是婆羅門、剎帝利、筏舍、戊達羅，婆羅門就像中國的讀書人，在印度說是學者，有學問的剎帝利就是貴族，就是王種姓的。筏舍，包括工商業，也就是士農工商。筏舍，多分指是商人說的。戍達羅就是賤姓，就是屠宰業，奴僕。四種種姓，再加上沙門，這個國王對他國內的人民，這幾種種姓的人民，他都知道怎麼樣才能使他們培福，怎樣才適合他們的事業。

「種種功德，多聞勇健，工巧伎藝」，這是說看哪一類人應該怎麼樣對待，他以後會分配，給他們珍寶、財谷、田宅、奴婢、僕使。因此，他也是觀察這些人，哪種功德大，該享受什麼，哪種人多聞有智慧，多聞就是多學習，多聞是指學習說的，不完全是指學佛法的，像那個戍達羅，他根本也不學佛法，有些不信佛的。工巧伎藝，就是工巧明，工巧就像商人。筏舍，包括工人，有技術，繪畫、裝修都在內，技藝包括很多了。假使對待那些有功德的、有智慧的，不過有些是作事很聰明的，不要把這智慧跟佛的智慧混淆。

「成巧便智」，這個灌頂王，他對國內的沙門、婆羅門、剎帝利、筏舍、戍達羅五種人，他們的功德大小，能力的強弱，技術的高低，假使是功德很富有的，就是功德很大的，這是一類。或者善巧很方便的，很聰明的就是很伶俐的。或者對國家的事務貢獻很大的，精進勇猛的，乃至於作一件事，他能堅固不退的，以他的福德來莊嚴的。那麼，這個灌頂王就根據他們所需要的，根據他們的智慧、品德、能力大小，就跟現在的工資也是一樣的，你能作什麼事業，能力強的就多賺點，能力弱的就少賺點。

「此剎帝利灌頂大王，隨彼所應，給施珍寶財谷田宅奴婢僕使。於自國土，若諸眾生，德藝輕微，功德鮮薄，此剎帝利灌頂大王，隨彼所應，微加賑恤。於自國土，若諸眾生，功德薄劣，少於精進，懈怠懶惰，忘失正念，無慈悲心，不知恩報。於後世苦，不見怖畏，沒居家泥，積諸惡行。此剎帝利灌頂大王，隨彼所應，種種謫罰，或以言教苦切呵責，或奪種種珍寶資財，或奪受用如意產業，或罰鞭杖，或禁牢獄，或斷肢節，或斬身首，如是無量隨應謫罰。」

「隨彼所應，施給珍寶財谷、田宅、奴婢、僕使」，在他們自己的國土內，對這些眾生就有分別。像在中國以前有九等，從宰相職務到七品知縣，到衙役，到書辦，到村長鄉長，共分為九品。看他適合什麼，就叫他作什麼。對上等的，就給他珍寶、田宅、僕使，如果沒有什麼德，德不太重，給的很輕微。功德少的，那也是隨他所應。他的能力連吃穿都掙不到，國王就慈悲，賑濟恤舍他。還有比這個功德更低劣的，不精進、懈怠、懶散的，忘失正念是指他不作好事，對人沒有慈悲心，乃至於你給他很大的恩惠，他也不知道報恩。他現在不作好事，將來一定要受果報。在後世受果報受苦的時候，他不害怕，也不怖畏，作惡的人是不會害怕的。

「沒居家泥，積諸惡行」，沒居家泥，好像是指沙門說的。不出家，居家就是在家，在家就是泥坑一樣的，沒到泥掉裡頭去。不只沙門，還有其他的人。居家可以有多種解釋，他不作善業，作惡業，國家會有法律懲罰他。這叫獎賞分明。前面是說功德的大小多寡，對國家的貢獻如何。貢獻大的，就給他優厚，貢獻小的，就少一點。乃至於沒有貢獻的，不能維持生活，還要賑濟，還要憐恤他。

至於造惡的，怎麼辦呢?積諸惡行的，剎帝利王就給他刑罰。還要「種種謫罰」，這是法律，或者是批評他，惡業比較重點的，就謫罰他、訶責他，或者沒收他的財產，奪他種種的珍寶財產，或者把他的產業沒收了。這還不夠，或者罰他鞭杖，打他好多鞭子。或者關到牢獄，或者剁手截肢，或者斬腦殼，就看他所犯的罪惡大小。這只是比喻，我們說這個主要是顯佛輪。因為眾生造的業很多，作惡行的也很多，牴觸國家法律的時候，謫罰也很多，有無量的刑罰。獎賞的層次雖然很多，懲罰的層次也很多。

「善男子，剎帝利種灌頂大王，成就如是第三王輪。由此輪故，令自國土增長安樂，能伏一切怨敵惡友，善守護身，令增壽命。善男子，如是如來成就善巧知根機智。若諸弟子，遠離福慧巧方便智，及以佈施，調伏寂靜，失念心亂，來至我所，歸依於我，而我善知彼根意樂，隨眠勝解，隨其所應，為說治罰毗奈耶法。」

「善男子，剎帝利灌頂大王，成就如是第三王輪」，這是這個國土的國王所應當作的，拿這個作比喻，因為這樣子才能夠使他的國家安樂，才能夠降伏一切的怨敵惡友，令這個國家平安，大家才能過好日子。

「善男子，如是如來成就善巧知根機智」，知道一切眾生的根，知道一切眾生的機，有這種智慧就不是剎帝利大王的善巧智，而是佛知眾生根機的智慧。「若諸弟子，遠離福慧巧方便智，及以佈施，調伏寂靜，失念心亂，來至我所，歸依於我」，這位佛弟子，最初剛信佛的時候，到了佛的處所，求佛度脫的時候，這些人福慧善巧方便智，乃至於佈施，乃至於調伏煩惱，都能夠得到寂靜，得到定，乃至於正念。要是失念了，就不能入定，心亂了，失念心亂。「來至我所」，就是向佛求法，歸依於佛。

「而我善知彼根意樂」，我知道他是什麼根機，知道他喜歡什麼，知道他的根本煩惱是什麼，知道他具足好多智慧，具足好多善根。這就是勝解。最深的勝解是到了佛地，具足佛智。來到佛所的這個眾生，就代表一切眾生，因為他過去福慧善巧方便智的佈施調伏寂靜，失念心亂，佛就觀察他，歸依佛。因為了解他的根基，了解他隨眠的根本煩惱，或者他的智慧大小，勝解力如何，應機說法，隨其所應。

「來至我所」，就跟佛出家了，給他說毗奈耶法，毗奈耶就是戒律。凡是歸依佛的，最起碼得受三歸。三歸五戒，或者八戒、十戒，乃至二百五十戒、三百四十八戒。而四重二十八輕，六重二十八輕，毗奈耶就是戒法的意思。

「若諸眾生，其性很戾，於諸學處不能奉持，為令久住我之聖教，多有所作。或為制立憶念治罰，或以言教恐怖呵責，或暫驅擯，或令折伏，歸誠禮拜，或不與語，不共同利，或如草布，或覆滅擯。」

還有作持，也就是律法。要是這個眾生的根性狠戾，凶狠暴戾，不善順。但是他所受持的三歸五戒，乃至於八戒，學處就指是戒，也是說他所學的律學，他不奉持，不遵守。這些戒律是保護聖教久住的，要是沒有戒律，佛法就不能久住了。為什麼佛要制戒呢?就是使得正法久住，使聖教能夠久住世間，使一切眾生都能夠得到未來的利益。佛法久住世間，利益的人就很多，因此，要求所有來到我處歸依我的弟子都應該奉持戒律。奉持戒律的目的，就是使聖教久住，使佛法久住。

而戒律就是防護，就像城牆似的，是保護人民的。戒律就是防護你的心地，身不掉，心不亂，防護你的身心。所製定的戒律，有種種的法。或者你犯了錯誤，回憶懺悔。或者用言語教導恐怖，說你犯了戒，將來要受報的，下地獄的，就用恐怖的言語呵責他。再嚴重的，則是犯根本戒，就驅擯出去，驅出佛法之外。或者要他懺悔，看他犯哪一種。或者要他歸誠禮拜，或者大家不跟他說話。不與語，就是僧團裡都不理他。乃至於不共利，好比是人家施主供養財物什麼的，不分給他，這就是不共利。

「或如草布」，草布就是他犯的罪太多了，大小都有，如草伏地。他犯罪就像泥巴似的，爛的走不過去，把草鋪上才可以走過去，這就是懺罪方式。他所犯的也有嚴重的，也有不嚴重的。犯的很多，要是一條一條說，大家給他懺悔的時候不大方便，這是一種總懺。就像我們拜懺的時候，我好多生的事也不知道，今生我們沒有犯五逆罪十惡，那麼，拜懺的時候，我們就這樣迴向。那麼，過去可能在他世多少生之前，作過五逆十惡罪，有這樣的懺悔。這就是總懺的事。因為我們不知道過去，沒有智慧。草布就是如草伏地，把草布在地上，就是等於這個懺悔法。就草布地，鋪在地上，讓你可以在泥巴上走過去。要是犯了很多錯誤，你就懺悔。這就是總懺悔的意思。

或者實在不成，不可救藥，僧團裡頭不能留你，滅擯了，把你驅逐出去。在我們大陸寺廟裡頭，犯了根本戒的，就開除，擯除於寺廟之外。

各各的區域不同，大陸上就是默擯。凡是這種破戒的，他也不敢回寺廟，自己就走了，這叫默擯法。

「我以妙智，知諸有情補特伽羅根機意樂隨眠勝解，如應謫罰，為令皆破廣大積聚無義黑暗，枯竭煩惱諸瀑流故，令得生天涅槃樂故，為行惡道補特伽羅得調伏故，隨其所應，說治罰法，觀察黑說大說差別，隨其所應，授與治罰行惡道法。」

「我以妙智，知諸有情補特伽羅根機意樂隨眠勝解，如應謫罰」，「補特伽羅」就是人，就是有情眾生。生生世世流轉的，那個主要的流轉者，就是補特伽羅的涵義。隨你所犯的罪惡，給你這些謫罰的目的，就是破你的黑暗。你過去積聚的，沒有意義的，沒有勝解的意義，沒有淨行的意義，那些都是黑暗的，把那些煩惱、那個瀑流，枯竭了，消除我執我見。這是戒律的涵義，謫罰的目的是這個意思。令你懺悔之後，生天得到涅槃的快樂。這是廣說，不一定是指出家人。作惡的這一類眾生，使他們能得到調伏。

很多人看到廟，或者聞到佛法，他並沒有加入佛教團體，他不信佛，也不是優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼。這類補特伽羅能夠聞到佛法，或者看見寺廟，給他種善根的，但是他看我們的戒律，或者他感覺受不了，就不敢加入。給他說好的一面，除了治罰的一面，還有培福的一面，也就是前面的三種輪。觀察罪惡的大小、罪惡的差別，給他說治罰的方法。例如說下地獄，得給他說治罰的方法，說你受報，會得種種病，這個惡的果報，將來你要受什麼報，這都是黑法。這就是所謂的黑說、大說，但看這個眾生的劣根性到達什麼程度。

「我以妙智，知諸有情，具足成就增上信敬純淨意樂，隨其所應，為說種種善品差別，令其修學，乃至令彼一切善根皆得圓滿，入無畏城。善男子，我成如是第三佛輪。由此輪故，知諸有情補特伽羅，種種根機意樂隨眠，及與勝解諸業法受，隨其所應，利益安樂，得安隱住，得無驚恐，得無所畏。自稱我處大仙尊位，轉於佛輪，摧諸天魔外道邪論，處大眾中，正師子吼。」

這是令他能夠增上信心，這是佛的一種微妙智慧。令諸有情，增加對三寶的信敬心，使他的心意清淨，心不散亂，那就要給他說種種的善品差別。行十善，別生惡業，不要妄語，別說瞎話，別說綺語語言，不要偷人家，不要殺人，這兩者是對比的。一個是善法輪，一個是惡法輪。善法輪，就能夠增上他的信心。不一定都到得了佛所，前面說「來至我所」，但是現在的時代，到了三寶地，就算來到佛所，不一定來到這裡就要出家，就要受三歸。有些人親近佛法，或者到佛堂來，我們跟他講講善惡兩塗，這也要有因緣，有的人就連這種因緣的也不見得有。這類眾生，他的善根沒辦法增長，就沒有這種因緣。

有這種因緣了，以佛輪來教導他，讓他善根得到圓滿。圓滿之後，使他再也不畏懼。一切眾生，生到這個時代了，生到末法時代，他感覺無歸無依，張惶恐怖。我們看到好多人在亂世當中，戰爭禍亂當中，我們不說刀兵，就像天災的時候，蝗蟲水災，他沒有吃的，生活很難維持，甚至於失命。在這個時候，你說一說十善法。為什麼你會感到這個果呢?那是你過去沒有種到好因，再也別作因，現在你就別再作惡。要轉變果是很因難的，你可以為未來的因，重新種種子，令他善根圓滿，佛不在的時候，佛弟子就代表佛。

凡是四眾弟子都應當要這樣子，讓一切眾生的善根都得到圓滿。但是佛所說的是佛在的時候，佛所成就的善男子，我成就如是第三佛輪。但是佛不在世了，現在剎帝利王也很少了，連剎帝利王也沒有。所以明君出世，國家就很興盛，風雨及時，災害就沒有了。如果這個國王很惡，刑罰很重，國王要造惡了，那些國師就勸他，應該減刑罰、大赦，眾罪減輕，輕罪都把他放了，那都是懺悔的意思。聖君在世的時候，國家就很平安，有幾十年平安的。像中國滿清，康熙盛世，他們差不多佔了滿清的一半皇位。乾隆皇帝六十年當中，沒有打仗，人民過的平平安安，他自己也很幸福。他一天到晚就是作詩，作對，就是玩。國家沒有什麼災害，天災人禍都很少的。那個時候，就是聖君在世。從周朝的時候都是這樣子，弔民伐紂，就是伐暴政。現在剎帝利王沒有，佛也沒有，佛也不在世。但是先帝法還在，中國的仁義禮智信、孝悌忠信，先王治國的舊法又搬出來。佛法常如是，諸佛的佛法都如是。

由這個輪故，使補特伽羅的種種根基，意樂隨眠，就是煩惱及勝解，跟他所受的諸業法受，「隨其所應利益安樂」，就是一切人民、一切眾生，都得到好處，安隱就是沒有驚恐。沒有驚恐，他就無所畏懼。這是佛自稱說：「我處大仙尊位，轉於佛輪，摧諸天魔外道邪論，處大眾中，正師子吼。」無所畏懼，正師子吼，說的都是正法。師子吼是形容詞。獅子是百獸之中尊，師子吼，百獸聞之皆腦裂，這是形容詞，但是我們不能過份執著。

有位道友在北京的時候，他問過我，佛經講師子吼，好像很厲害似的，可是動物園裡的師子吼也沒有怎麼樣。怎麼答覆他呀?有些問得怪頭怪腦的。我說：「師子吼，有沒有吼?我去好多次都沒聽見吼。」他說聽見過，也沒有怎麼樣。我說：「現在把它關到籠子裡能怎麼樣?你把它放出去試試看。我們佛教用師子吼是形容詞，是表顯佛在眾中說法的威力很強盛。你不能這樣比，你這樣比是不對的，這是佛自己說的。」要是我們自己說，我們不敢拿畜生來比佛，獅子是畜生。

像我們過去的大將、元帥、虎將，我們都用虎來比喻。如果你說虎可以，要是說他是畜生，你那腦殼，恐怕要給取下來了。國王都是龍，中國都是畫龍，龍表示最尊貴。可是，龍是畜生，你如果見到國王，說你這個畜生好，你的腦袋馬上就搬家了。我說：「你這樣說不行，那是比方的話，是形容詞，形容著佛的威力，不能拿這個來比，這樣比就不成了。」要是你稱大元帥是虎威，他會高興，笑的不得了。所以，有時候處處執著，在很多的地方表現出執著，就在這個上面也是執著，不從法義上講，就是想在詞句上面找毛病。

營福，你作好事，你見了僧人，不謗毀，把他都當成親教師，當成大德恭敬他，你的福就積下。你心裡恭敬，就可以了。還有，讀誦的時候，先供上一朵花、一炷香。這裡還要補充幾句，不然會有毛病。有位道友問過我，他說：「我是個工人，我住的地方，幾個人住在一塊兒，我確實想念經。不燒香，不擱個花，心裡又好像不好過，我屋裡不能燒香，不能供佛，只有一個床鋪，我往那兒擺?」我說：「你這樣好了，你把你那個床，鋪疊起來，枕頭布要乾淨一點，把經本擺上，你作觀想。」或者念《地藏經》，你觀想地藏菩薩來了，就在上面坐著。又觀想，百貨公司或者超級市場，你把他們搬了一下，他說：「怎麼敢?」我說：「不是，你是用心去搬，你不給人錢就搬是不行的。」你什麼都沒有，用心供就好了。你合上掌，花也供了，香也供了，什麼都有了，感覺如法了。你打開經本念，這樣子沒有什麼關係。別人以為你在看書，不出聲也可以。

還有，就是用金剛持念經。什麼叫金剛持?自己念自己聽。只要你的舌頭動，耳朵聽得到，自己聽到，別人聽不到，這種叫金剛持，是默誦的念法。這叫不執著，不要在形式上耽誤你的正行。這叫方便善巧，這叫方便智，你這樣能念完了就念，不能磕頭的，在心裡拜就是了。屋子那麼窄，上下鋪，你怎麼磕頭?我在監獄裡頭，連磕頭都不能磕，可是在心裡磕，獄方不知道。你在拜，掌不合都不要緊，不合掌也沒有關係，不要給他看這種外表的形式，你內心裡清淨，內心作功德都可以。這叫方便善巧智。

你不執著，所要作的事情，達到目的就好了。如果什麼經也不能念，念佛總該可以，念個聖號總該可以。你坐著那兒，香花都供養完了，普賢菩薩的第三個大願，廣修供養，你普遍的供養，把世界上你所到過的都搬來，沒有關係。你在那裡供，供完了就念。要是不能擺經本，十大願王總可以記得住，一者禮敬諸佛乃至到十者普皆迴向。如果這也不成，那麼阿彌陀佛該可以吧!只要你肯發菩提心，你要想什麼，都能作。你不發心，就找藉口。現在我們的佛堂很好，有人講經說法，你也不會來聽。因緣是自己創造的，福德是自己修的，罪業是自己作的，善根是自己種的。

大家應當這樣來學習營福，這樣來學習持誦，這樣來學習修定。要想等到四緣具備了，就要很久了，要等到什麼都準備好了，要等到東風來，那東風永遠不會來的，也沒有諸葛亮在算，你自己創造個東風就行了。你自己這樣作，就行了。等?你不要等了。生命無常，等什麼!實在沒有辦法，念念聖號也好，功德平等，你心裡一定要平等。在佛堂裡頭很莊嚴，以為這樣功德才大，其實在屋裡頭這樣作也平等，不平等的是你的心。

如果你生起這個分別心，這個當然是不平等，是不一樣。你心地平等的，能夠磨練斷煩惱就好了。什麼時候都不生煩惱，他怎麼樣罵你惹你，你就是不發氣，就是不冒火，他就沒有辦法了。大家習誦、讀誦的時候，我前面說的要求是很嚴的，你聽到我這麼一說。「我不夠條件，我不能讀!」那麼我就給作造罪了。後面給你解說一下，你只要作就好，多了不能作，少了也不能作，就念一句佛號。一天念十聲也就夠了，端看這十聲是怎麼念的!

「善男子!如剎帝利灌頂大王，知自國土有無量有情補特伽羅，歸依種種邪神外道，起於邪信及起邪見，學邪禁戒，執著修治邪吉凶相，具受種種無利益苦。大王知已，數數召集，以其先王治國正法，開悟示現，教習誡勅，令其舍除倒信倒見，修學先王正直舊法，令自國土一切有情，一趣一歸，一意一欲，一切和合。同依先王正法而轉，聽受詔命。隨順奉行，率土和同，作所應作。時剎帝利灌頂大王，常與群臣數數集會，共味嘉餚，受諸快樂，嬉戲遊行，不相猜貳，咸共疇諮，理諸王務。善男子，剎帝利種灌頂大王，成就如是第四王輪，由此輪故，令自國土增長安樂，能伏一切怨敵惡友，善守護身，令增壽命。」

這跟前面是一樣的，先講王輪，後講佛輪。剎帝利灌頂大王，他了知這個國家的一切眾生補特伽羅，也就是他的國內一切眾生。補特伽羅眾生，大概有十種。一種是不種善根的補特伽羅，過去沒有善根，現在又不修福業，也就是不修善業的意思，而且所修的業都是雜染相續。另一種是遇不見善友，盡跟惡友一塊，這個國土都是這樣的眾生。同時他也不畏懼做壞事的後果，未來要受三塗果報的，他也不畏後果。貪瞋癡非常的猛利，因為他的心迷亂了，堅守邪見。總說大概有十種情況。這種補特伽羅歸依邪教，就是不正當的邪神外道。有的邪神外道，不見得做很大的惡事，這裡是指作惡說的。

舉個例子，祭祀鬼仙，諂媚鬼神，殺些眾生，供養鬼神，認為這才是求福。事實上這樣做不但求不到福，反而種了很多的未來苦果。這叫邪信仰。乃至於我看風水的先生，也是邪信仰，說你這間宅子好不好，說吉凶禍福，對佛教來說，這都是邪知邪見。「邪禁戒」，印度有許多外道，從印度又傳到中國的外道很多，或者有不吃油的，有不吃鹽的。在中國來說，沒有敬狗的，或者是敬牛的。印度有一種說法，這隻牛得了神通，他看那隻牛死後生天，這隻牛對人都有功，那麼就寵信這隻牛。

我剛到印度的加爾各答，到街上去散步，在許多街上，我看見牛都是很大很肥的，頭上掛滿紅紅綠綠的裝飾品。我看那些開汽車的人，見了那隻牛，馬上就得停下來，等牛一步一步走過去了，他的車子再開，就是那一條街，那隻牛也很通靈，它離開那條街，別的街就不去了。由於那條街都是信奉它的。這種信就叫邪禁戒。還有燒起一堆火，伺火婆羅門就這樣，大家圍在那兒拜，拜完了又念他的咒，以及他的經典。這些都叫邪禁戒。

有時候跟我們佛教也很相似的，他說：「你們這個出家人住在墳地，住在野外，我們比你們還苦。」還有一種，他睡到那些有刺的蒺藜笆，他也睡到野外。但是我比你更受一種苦，我成的道比你更大。這就叫邪見。修苦行成道，並不是這樣成就的。

凡有這種種的無利益苦，這位剎帝利灌頂王看見這種情況，就經常召集這些朝中的大臣，國內的知名人士，研究過去古來先王的治國正法，令全國人民學習。如果再有邪胡亂鬧的，就制裁你，輕者就是教育教育，重者就可以關監。例如有很多邪知邪見的人，有時候在國內，他會害別人的。

那是五十年前的事情了，一九四○年，我到印度加爾各答的時候，聽他們告訴我，在加爾各答，你在街上，要小心一點，不要一個人走。他看見你是外來的，又不懂得語言，他會迫害你的，把你抓到暗室，到那裡頭就把你肢解，解了供神，眼睛供什麼神，下根供什麼神，腳幹供什麼神，這就是邪知倒見。要是國家不制止這種事的話，國王的法律沒有禁止，這樣子還得了!這就是邪知邪見，這種邪知邪見在中國也很多。先王的正法，就是每一個國家最初建國的時候，祖先都是很慈悲的。國家的法令，就是他的道德。以前我們也經常研究我們國家的倫理道德，孝悌忠信，禮義廉恥。以前很講究這些道德，我小時候還要學，一到了中學時候就沒有了，現在沒有人講倫理道德了。

我們並不是崇古，過去也有好的，現在也有好的。所謂進步者、改革者，要改過去不好的，革除那些舊的，對人民有害的，這才叫作改革。現在恐怕都不是這樣子。把過去好的全改了，隨著時代不同了，我們經常聽到這句話，改革的，殺盜淫妄，橫行無阻，過去人口也少，像這麼樣的殺害，人口恐怕是會更減少了，不該死而死亡的，這就是邪倒見。研究正法就是研究過去古來所行的，過去先王所修的政治法律。大家經過研究，一致依照先王的正法。若有不聽的，就是違背詔命。皇帝製定新法了，讓一切的國內臣民都這樣作。作他所應作的，不應作的，都不許作。這個剎帝利灌頂王，經常的跟群眾集會，討論這些問題。國泰民安了，大家就享受了，可不是像現在拿公款請客送禮。那是大家共飲，愉快，受快樂，嬉戲遊行，彼此不猜疑，對國家沒有二心，不相猜貳，一心一意的共同諮磋籌商，想處理好國家的政務。這就是剎帝利灌頂王成就的第四王輪，用以顯佛的正輪。

由於這個國王製定這些法律，令這國土增長安樂，能使一切怨敵惡友都降伏了。所以善守護身者，這個「身」字就是每個人民，都能愛護自己，也能愛護人家，這樣子才能增長壽命，積福延壽，乃至不傷害別人。這是國王的第四輪。