前面也講過,「願」就是生命的方向,我們怎麼知道自己信願已具足了呢?好比我講信願具足,你也講信願具足,是不是有判定的標準?

如果說:你在日常生活當中,跟人事接觸時,你的生命很重視結果,對於事情的成敗得失,你還很在乎,那表示你的信願還沒有具足。

如果說:你的心跟人事接觸時,你不在乎結果,你在乎的是過程,你懂得迴光返照自己的起心動念,而不是去看外境的成敗,那表示你信願具足了。

為什麼是這樣判斷呢?因為當一個人的生命,把娑婆世界的成敗得失,看得那麼重要,表示「你的心還有所住」。你的心有所住,娑婆世界對你就有一定的牽動力和影響力,你的心跟娑婆世界還是綁得緊緊的,你怎麼說是厭離娑婆呢?唯有立願之後,他的心向極樂世界傾倒,就會開始重視事情的過程,不重視事情結果,所以我們不可忽略信願的問題。

古德說:為什麼要重視「信願」?因為「自性若迷,佛何可救?」換句話說:為什麼淨土法門那麼重視信願呢?因為如果你的觀照力起顛倒了,你的佛號就沒有方向了。說實在話,佛號有再大的加持力,一個人顛顛倒倒,還貪戀著娑婆,佛是救不了你的,你念佛所得的,也只是人天福報而已。

這句佛號只有在「覺悟」的心中,才能產生強大的感應力量!

因此,我一再強調「托彼名號,顯我自性。」如果你的心起顛倒的話,那佛號對你也是沒有用。所以本經講到信願,差不多佔三分之二的篇幅——「廣陳彼土依正妙果以啟信」、「特勸眾生應求往生以發願」,就是因為你的「觀照力」是往生的關鍵。

蕅益大師說:信願具足,臨終只要十念就可以往生!

因為他每一句佛號,都跟阿彌陀佛的本願感應道交;每一句佛號,都是真實的求生淨土。如果信願不具足、心中顛顛倒倒,就算你把佛號念得綿綿密密——「風吹不入,雨打不濕,如銅牆鐵壁相似,亦無得生之理。修淨土者不可不知也!」所以,我們在念佛的時候,要注意你的方向在哪裡,這是關鍵。