佛陀開示的四種朋友

何人可稱善友？佛陀雖在《吉祥經》中未曾明言，但於《菩薩地持經》中為大眾詳述了善友標準：

善友所攝者有四事：一者善友不愚不鈍，黠慧不邪；二者不教人放逸，亦不以放逸之具授予他人；三者不教人惡行，亦不以惡行之具授予他人；四者終不斷人上信、上欲、上受、上精進、上方便、上功德，令其退下，不以下信、下欲、下受、下精進、下功德授予他人。所謂斷無上大乘，令學二乘，斷修慧與思慧，斷思慧與聞慧，斷聞慧與福業，斷戒與施，如是等斷上功德令其退下，以下功德受令修習。

善友者，應該幫助朋友積極上進，而不是給予錯誤的引導。善友不能以邪見教導人，而要示人以正道，不能教人放逸行惡，應該積極主動幫助她人精進不懈；始終引導眾生奮發向上，追求卓越，成就真正的功德。

佛陀心無分別，視一切眾生皆憫之如子，為何要告誡我們遠離愚癡？這因為我們畢竟是凡夫，心力不強，於五濁惡世中，經不起外界的誘惑。五濁者，即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。處此五濁世，眾生善根淺薄，業障深重，易墮惡趣。此時若與愚癡人共處，難免會受到壞習氣熏染，為愚癡所轉，從而造作種種惡業。除非有大毅力、大智慧者，方可以心轉境，轉化愚癡眾生。若與德性完備的智者交往，則會見賢思齊，從而增長智慧，完善道德。正所謂「近朱者赤，近墨者黑」。所以在《華嚴經》中，文殊菩薩也曾這樣告訴善財童子：「善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。」

但仁者當知，佛陀所言「遠離」，並非放棄。而是要我們在證果開悟之前，先保持自身清淨，免為外界所轉。待到修行有所成就，自身成為道德完備的智者，心性已明，如如不動之時，我們還是要發菩提心，度化眾生，令其廣開智慧，遠離種種不善。

佛陀悲智深廣，對人心性體察入微，對人間友情的了解亦是細心周詳。在《佛說孛經抄》（關於《佛說孛經抄》，此處的「抄」與「鈔」相通，檢索了大正藏在線閱讀網站，為「抄」，另《佛說孛經抄》又名《佛說孛經》）中，佛陀概括了四種類型的朋友，佛陀之所教，給今天的我們很多教益。經文如下：

友有四品，不可不知。有友如花，有友如稱，有友如山，有友如地。何謂如花？好時插頭，萎時捐之；見富貴附，貧賤則棄，是花友也。何謂如稱？物重頭低，物輕則仰；有與則敬，無與則慢，是稱友也。何謂如山？譬如金山，鳥獸集之，毛羽蒙光；貴能榮人，富樂同歡，是山友也。何謂如地？百谷財寶，一切仰之；施給養護，恩厚不薄，是地友也。

第一種朋友為「花友」。花友者，以友為花，當朋友富貴繁華之際前來依止，但當友人落魄潦倒之時，即拂袖而去。如《紅樓夢》中描寫的榮寧二府的門客，當賈府貴為皇親國戚，權焰熏天時，門客們一時紛紛來投，為之錦上添花，可到後來，賈家敗落，那些原來親近賈府的人便都「樹倒猢猻散」，只剩下一片白茫茫大地真乾淨。這樣的人就可稱為花友。花友以對花的態度來對待朋友，花友的友情，也不過只存乎於花朵的朝夕榮落之間。

第二種朋友為「稱友」。「稱」就是街上買東西用來稱重量的秤，此處所指不是現在的電子秤，而是舊式杆秤，有秤砣在上面移動，秤砣若是太輕，秤杆就會往上抬，秤砣若重了，秤杆就往下垂，秤友也是如此。所謂秤友和花友很接近，「稱友」的特點是錙銖必較，對財物頗為在意。如能從朋友處得到好處多多，他就會表現得特別恭敬，反之，他就瞧不起對方，甚至現出輕慢之相。對於稱友來講，一切均以物質衡量，友情的意義也無非「利益」二字而已。

第三種朋友為「山友」。 「花友」「秤友」難稱善友，山友則是可以結交一生的益友。山友如山，其友情自然可堪依止。如此朋友，可以共患難，亦可同富貴。山友之情意，一如高山，凡其所有，皆不吝與友共享，其功德福報，足令所有有緣眾生因之獲益。高山巍巍，幼樹細草生於其上，亦會因山之挺拔而彰顯其高；金山燦燦，即使鳥獸，行於其間，毛羽也會因山之光明而光彩燦然。山友者，可謂人間聖賢，與之結交，於耳聞目染間，自會增益個人德行。

第四種友為「地友」。這種朋友，其心性一如大地。大地廣袤沉穩，為世間一切萬物生存依賴之所在，任何一物離開大地就無以生存。故大地恩德如父如母，能持、能育、能載、能生。況大地包容萬物，無所好，無所惡，貴如黃金，大地納之，賤若螻蟻，大地亦不離棄。風吹不動，故我依然。山友者，亦復如是，其交友無分富貴貧賤，皆平等至誠，默默付出，不求回報。這種朋友具大地之恩德，可謂厚德載物。不管我們對其是厚是薄，他對友情始終養護如一，對朋友從不厭煩棄絕。地友為難得之善友。菩薩正是如此。菩薩心懷，一如大地，長養萬物，絕無分別，對所有的眾生均不離不棄，從未厚此薄彼。

佛陀在此所開示的四種朋友，行者心中自有取舍。交友當遠離花友、稱友，而若行諸菩薩道，則應發心，為眾生之山友地友，為眾生廣施吉祥。