（第二講）

南無阿彌陀佛。各位實修群的道友們，大家晚上吉祥。

今天晚上又是我們來共學，也希望大家能夠隨著聞思的講解，隨文入觀來共修。這一小段的時間，再跟大家分享一會兒蕅益大師的開示。在日復一日的平淡中，希望能夠增加我們的信願，冷冷清清的在我們道場裡邊暗暗的精進用功。

上講給大家說了蕅益大師是蓮宗的第九代祖師，但是由於他老人家的德行和見識，以及對經藏的深入度，其實從其他的任何一個宗派來講，都可以稱之為當之無愧的祖師。特別是我這段時間在居士林講《楞嚴經》，有時候最主要的參考總是來自蕅益大師的註釋，他的註釋能夠讓你覺得即在情理之中，又在意料之外，總是讓你眼前一亮心地一閃。所以說這種加持，確確實實是沒有徹悟到法源頭的大祖師呢，沒辦法稱性發揮這樣的功德，而且他老人家在行持上，又特別地從事相上來講，都是非常的投入，宗教情感到極致的一個人。

所以上次我說，看《靈峰宗論》的時候如果有人不落淚，就必無大悲心。特別是《靈峰宗論》開場一大段的篇額，蕅益大師每次都是要麼持了多少萬咒，念了多少部經，禮拜了多少多少，迴向他的父母親、或者恩師、或者道業等等，都是非常認認真真、一絲不苟的去做的，是這樣的一位已經具足了宗通和說通的祖師。

什麼叫宗通和說通？在心地法門上徹徹底底的悟到心性，已經頓然開了佛知見，這就叫做宗通。那麼宗通悟到這裡，你不是啞巴呀，還得度眾生，還得在利益眾生的事情上點點滴滴、認認真真的去做，這樣才不至於墮到斷滅空見中，所以還要去說，說的時候就成了他的方便後得智慧了。所以具足這兩大功德的人，我們才可以把他當作為祖師。所以我想對於這樣的一位祖師，希望大家都能夠生起真實決定的信心。特別是在漢傳佛法裡邊，現在雖然是建寺堅固，像雨後春筍一樣，可是真正的大善知識，我們是沒有這個福報來召感的。

那我們到哪裡去找善知識呢，像以前的大德們也講過，說有佛出世或者有大辟支佛、阿羅漢出世的時候，一呼百應，那麼我們都追隨他學修，這是沒問題的。如果沒有善知識的時代，就是要以佛像為佛，以法寶為法，以祖師的開示論典為學，認認真真的依照次第學修起來，基本上也不會出問題的。所以希望大家對蕅益大師建立起來信心，有了解的或者不了解的，特別是他對淨土的這種情有獨鐘的情懷，也是一直伴隨他所有著述的思想始終的。

他老人家有一次給一個同修寫信說到「今夏兩番大病垂死」，說這一年入夏以後我兩次差點死掉了，感慨地說，哎呀，平常的都在心性上用功，觀照自己的心性，可是一到病死連天的時候，一點點心都提不起來。最後總結剩下唯有一個本事，「唯痛哭稱佛菩薩名號」。這是他吐心吐膽跟最知心的同修寫了一篇短信，說到這個情形，所以蕅益大師最後決定往生極樂世界。而且現在我們在聽法現場，他也在極樂世界關注、加持著我們。

那麼我們首先來看他老人家給一個叫素風的居士，寫的一段小文章。

「學不難有才，難有志。不難有志，難有品。不難有品，難有眼。唯具超方眼目，不被時流籠罩者，堪立千古品格。品立則志成，志成才得其所用矣。末世競逐枝葉，罕達本源，誰知朝華易落，松柏難凋。才志之士奈何甘舍大從小哉！（《靈峰宗論》卷二之三，示素風）」

首先這個「學」，不是說我們世間的學什麼本事，主要講的是學道之人，懷揣著一顆向道之心，認認真真去想了生死，修行佛道，是在這個層面的人而言。「學不難有才」，那麼在世間法裡邊，大家現在一說，哎呀，誰誰誰特別學問高，或者口才好，或者能力大，有本事等等諸如此類的所有的著相眾生，無非就在這個上面論分別、論高低，可是殊不知作為一個學道人而言，盡管有時候也看重，可是從修道上來講，這是最外圍的東西。有時候如果你的才華很高，結果定力不夠德行不好，那麼這「才」往往容易貶為小聰明。所以在三塗八難裡邊就有一個叫「世智辯聰」。

所以這裡大師說「學不難有才，難有志。」講到這個志氣，同修們一定要知道學佛人一定要有志。其實從我們學佛道始終，很多法門裡面都是暗藏了不斷策發志氣的。從開始跪在這裡念「盡形壽皈依佛，盡形壽皈依法，盡形壽皈依僧」，這就是一個開始勵志。再比如大家有受過五戒的話都知道，問「盡形壽不殺生，是優婆塞、優婆夷夷戒，能持否？」我們跪在那裡說能持；「能依教奉行否？」說能依教奉行，這也是給我們勵志。

如果一個修道的人沒有志氣，不要說開始真正的用功辦道，就是學佛皈依了沒有點志，也淪的俗氣的很，天天轉來繞去，最後得不了真實利益，沒有志氣只圖熱鬧，所以說志氣很重要。我們每次做佛事，要發諸佛菩薩發的這些大願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，都是「志」的表現。

再往下「不難有志」，比志難的一個，「難有品」。好像世間說一個人，你這人太沒品了，那麼就說明他一定是不入流。

什麼視為學道路上的「品」呢？大家捫心一下，真正的一個佛弟子，信仰作為人生的大坐標，最基本的一個品就是「依教奉行」，佛法從恭敬和虔誠中求，在俗，一定要給自己定位三寶弟子；出家為僧，要有格。這是有品，一定要有自己的品。如果你沒有品，擺不正位置找不著感覺，就像世間法裡邊說走到哪裡都是遭人不待見的一個人，因為你老是顯得不入流，在一個很好的氣場、環境或者道場中，你老是要發聲音、出怪調。所以這就是從一個人來講我們說品，沉默是金。今天我看到一句話，「最好的修行是止語」。當時我覺得，為什麼說言多必有失、禍從口出呢，對於我們來說，止語的功德太重要。

再一個，修行得有「品」，就是你要體現你的信仰是真的，是誠懇的，不是說借著信仰來做一些冠冕堂皇、粉飾太平的事，最後弄得自己是不是有信仰都搞不清楚。雖然皈依了，最後也找不著佛弟子本位的心態。這樣的話，走到哪裡都不受歡迎。所以學佛要有「品」。

最後，「不難有品」，品還不是最難的，最難最難的在哪裡呢？「要有眼」，難有眼呀！這個眼當然從廣義上來講，首先說大家在世間裡面能夠學佛、發心，從此來講就是一個很大的才，也是很好的志，也是一個高檔的品，也可以說是一個很好的眼。一眼命中佛門了，這太大的福報了。

迴首想想真的能夠皈依三寶，乃至出家為僧，能夠修行聖道，把我們所有的生命都體現在信仰和修學上，跟凡夫層面的貪、嗔、癡作鬥爭，反觀，帶著超越煩惱的人生目標不斷的走在菩提道路上，這樣的一個眾生，真的是多麼的難能可貴！

那麼具足了這個眼，就是「超方眼目」。在這條路上能不能走得穩，會不會走岔路，或者說被人拽幾下就轉身回頭，這是很麻煩的事。所以蕅益大師這裡說，「唯具超方眼目，不被時流籠罩者，堪立千古品格」。要成就一位真正的我們講到的佛門大德也罷，或者說在家一個大德居士這樣的具備德行，真正的一個體現自己佛弟子這樣的一個同修的話，確確實實你看這一關又一關，從你的才、再你的志、你的品、你還得有眼，這個眼是最重要的呀！

為什麼佛法叫做「正法眼藏」，為什麼在禪宗裡說「不貴子行履」，就是看你的修行都是次要的，「只貴子眼正」，就是你抉擇法門上面要眼正，特別是蕅益大師這裡講到的，其實他是鎖定淨土法門。我們老老實實的修念佛求生極樂，不被「時流」籠罩，大家一定要仔細的體悟什麼叫做「時流」。現在佛門裡面的「時流」也很多，你仔細觀照一下，有時候當然沒有法門差別，只說一個一門深入吧。

我們修一門就立一門的祖，就走一門的路，你不要走著走著，哎呀，今天看看這樣好，明天又覺得那個妙，頭頭不了，賬賬不清，那麼這就等於說你流俗了嘛。打個不太恰當的比方，像世間裡面女眾穿衣服，如果今天時興這個，你跟著走了，明天又時興那個也跟著走了，就特別俗。一定要有底氣有主見，說我選擇這個跟我是最相應的，我修的很好，輕易不變，不被「時流」籠罩，這樣才「堪立千骨品格」。

所以，「品立則志成」。品格立起來了，那志氣就能夠圓，就肯定能夠得志嘛，得志了就是學佛成功，有了一定的積澱，確確實實成為一個從內而外來的大德的話，那麼「志成才得其所用矣」，就是你的才這會兒才能夠稱之為有益之才。

為什麼世間人講到說這個人有才沒德呢，特別是學佛法，有的人確實有才，但是德行不夠，道行沒修上去，就光靠著世俗的這種才，或者口才也很好，提筆出口就詞驚鬼神，筆拿起來可以夢筆生花，柴米油鹽醬醋茶樣樣當家的頭頭是道，誰也弄不過，可是問題是如果你缺乏了志，缺乏了品，這個很麻煩呀，才越大，越禍亂佛門，越惱亂眾生，越延誤眾生。所以說真正的才得其所用，就是一定要從我們的志氣、德行和品位上來講，這是一個修行人非常敦厚、平穩、有把握的一個狀態。

現在的人心緒不定，呼哧呼哧的，就怎麼也定不住。整個來講，工作不斷的換，感情不斷的轉，修學法門上也是這樣，一會兒這個好，過幾天就覺得不行了，稍微看多點都挑毛病了。那麼這樣的話，我們心的志氣、才、品都出不來。

蕅益大師這裡講到「末世競逐枝葉，罕達本源」。這就是大家都容易犯的錯誤，可是真實的情況是什麼呢，「誰知朝華易落，松柏難凋」，我們就更要講到，要鎖定現在修學的這個法門，淨土法門，念佛求生極樂世界。很多時候我們讀經典，今天讀一部明天讀一部，稍微了解的多一些，就覺得說，這麼多的佛法，如此的百花齊放，那我肯定要更多的去嘗試，當然有時候也講廣學多聞，問題是如果真正需要吃飯了道，大家想想「朝華易落」呀，你讓別人追逐去，因為這個百花園裡面這會兒只能開一個時辰。

所以印祖說「應當發願願往生，客路溪山任彼戀」。淺的一層理解，「客路溪山」就是這個世界的五欲六塵，讓這些不想了生死的人去戀；再引申一層，就是所有法門裡邊，看上去那麼美妙、甚深甚玄、甚至這通那靈的，任他戀去，我如如不動，就當一個「松柏難凋」。百花齊放的時候誰能知道蒼松翠柏的好呢，都覺得光綠油油的顏色而已，很單調，而且老態龍鐘，可是一旦冬天下雪以後你再看，百花哪兒去了，只有蒼松翠柏還更加的翠綠。

所以說從這點來講，蕅益大師這一段，從世間入道，到修學抉擇法門，一定要有自己的主意。「才志之士，奈何甘舍大從小哉」。很多時候我們把西瓜丟了去撿芝麻呀，因為芝麻撒的多，看上去碎，咬一口好像似乎很香。所以呢，這段文章跟大家分享，這也是蕅益大師當時觀機逗教，覺得有這樣的時弊，有感而發的一小段開示，這是其一。

我們再看下一段開示：「世間學問，義理淺，頭緒多，故似易反難。出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。線索非他，現前一念心性而已。古雲，‘立一心為宗，照萬法如鏡’。（《靈峰宗論》卷二之三，示匯宗）」

我在開始想跟大家講蕅益大師這個開示的時候，心裡還是有一些顧慮，確確實實由於我們現在熏習的都是現代的比較淺顯直白的話，而且又是碎片式的興趣，加上現在這個年代網絡整個所有這些知識撲面而來，你根本就不知道什麼是枝、什麼是末、什麼是根本、什麼是正、什麼是深、什麼是淺等等，都攪成一團了。

特別是我自己有時候出去講經也覺得，有一些年輕的同修朋友覺得真的是也可能不契機吧，也是我們的福報問題。就是真正這些祖師們從大悲智慧中流露出來的法語呢，我們基本上都聽了沒感覺，也生不起來信心，又覺得不夠玄妙，還不熱鬧、不華麗，覺得沒受用。就等於說真正能頂餓的飯呢，他覺得太單調了，吃不下去，那出去牙籤上紮個小吃，弄得花哨的點心，弄一堆回來，就以為那就是主食，把身體吃壞了。我們現在為什麼對於祖師們理解不了，相應不上呢，就是真的福報不夠，很多時候這麼精闢的開示我們跟不上，沒信心，索然無味。

這一小段話，大師首先就說了世間的學問。這是在明末清初的時候蕅益大師都說了，那個時候的人做學問還是很嚴謹的。大家看現在的世間學問，確實一條一條分的越來越細，在大學或者一些專科學院裡面，某一系專門研究某一個，某一個又分成若干，可是真正學術上總掌控的一個大家都很難出現了。為什麼？就是頭緒多，很淺的一個東西像分子一樣，不斷的分，不斷的分，扳過來正過去的講，弄得好像很格式化。

就跟有的人講話一樣，永遠是那個語調，一句很簡單明瞭的話能跟你說半天。看上去本來是容易的，義理淺嘛，可是搞得就很複雜了。大家想想我們是不是這樣的，不能相應，大道至簡。

而出世學問，當然是我們說的佛法智慧，義理深，線索是一的。就是說義理它是很深的，為什麼說我今見聞得受持，有的時候我們見聞了但是受不了把持不了呢？就是因為對於佛法這種一語道破，甚至可以說真的是天機一樣的出世間甚深法理，你的心調不到那兒，匹配不上去，所以這個時候呢，每個人的善根就顯發出來了。

大家可能有這個心理體驗，一句話講出來，有的人一聽一目瞭然，大概這個意思正中我的下懷，把我心裡的疑團給解開了，疑情給抹掉了；有的人，大家都聽的懂，他怪的很，就他聽不懂，而且是越聽越不懂，越想越不懂，怎麼也不懂。別人翻過來解釋過去，不懂，最後就是那個因緣真的到了，再回過頭來，哦，恍然大悟了。

為什麼呢？就是義理確實是深邃，一個緣起性空可以道盡整個宇宙萬法，一個心地法門就把世出世間給整個盤羅打盡。為什麼我們說，識得首楞嚴，從此不食人間糟粕味。認識《華嚴經》方知已是佛法富貴人。大家要悟這些，這不是好像隨口這麼一稱讚，就是說它的這種究竟圓滿，把它整個一線穿來，你再從上面找不出一個分叉，而且又整個有序的把它影現在前。

所以這個話呀，真的就跟現代人穿佛珠一樣，可勁往上裝扮，這個靈杵，那個鎖線，又加一些隔珠，隔珠旁邊還大大小小五彩的把它卷一圈，纏在手上或者掛在脖子上顯擺。可是什麼時候都抵擋不過最平普的一串星月菩提，念了十年以後那種鋥光油亮，那種加持，真正是法器的感覺，很簡單，但是它年代久，念的功夫深。隨便世間的一物，就可以提供給我們這樣的道理。所以這就是一個對比，一定要把世出世間的枝和末要搞清楚，一切法皆是佛法，世間法跟佛法比起來，確實是講的太顛倒了。

真正心入到佛法裡面，就會覺得世間的東西索然無味。說句罪過的話，有時候有人說起世間的一些東西，我只是為了讓大家歡喜一下，才強顏歡笑說好好好。記得我以前看《紅樓夢》，只要看見有關《紅樓夢》的書我就買，後來差不多有一人高了，可是淨土一入心以後，那一摞書整個看不下去了，跟嚼蠟一樣，馬上就送人了。所以說呢，這些大家要有主次。

蕅益大師又提到「線索非他」，是什麼線索呢？「現前一念心性而已」。為什麼說現前一念心性？大家到這裡悟一悟。我們現在坐在各自的地方聽開示，那麼整個群的起心動念，是不是一個念？好像是一個念，可是又各自在動各自的念。如果說各自動各自的念，不在一個法界，那麼我這裡講話，盡管有作為因緣的現代化的微信傳媒的共業，可是怎麼會到諸位的耳根裡面，這是怎麼回事呢？

所以說從這個很簡單的現象，我們一入進來就悟到什麼？現前一念心性，是整個遍法界如如不動的真如本體，因為我們可以了解這是一個絕對的真理，所有的一切現象，都是這個真理的隨緣發揮，千絲萬縷卻絕不紊亂，就這麼一個法界。而且在這千絲萬縷的法界中，如果把現前一念心性給悟到了，正可以窺到它如如不動的整體次序從來不變，就是這樣的，緣起性空。為什麼？「立一心為宗，照萬法如鏡」呀，所有的法門都是心地法門，而心地法門中最最能體現心地的、鎖定現前心地的、能夠相續不斷心地的，就是念南無阿彌陀佛。

所以大家要悟這些法語，什麼叫做「立一心為宗」呢？為什麼老給大家講修行上要一門深入？「一門深入」當然是讓你鎖定一個法門，還有一個是什麼呢，所有的法門最後都會到心地一門。「唯心淨土，自性彌陀」，不是讓你在這兒呆著不去念，不往生，而是說極樂世界西方三聖現前，就在我的這現前一念心中，我也在，他也在，都在，誰都逃不開，誰都逃不開的在，可是還各在各的。

就跟現在我們都在一個法界，同聞實修群的佛法，但是又各自在各自的現前的場景裡邊，各自動各自的心，起自己的念。這是不違背不矛盾的，把它合化為一就是心地法門。所以能夠把這個線索拿到手的話，那麼你不管修什麼法門都是往心地上會，不管心地把它演繹成什麼法門，始終都在這個心地之中，所以它就像一個不可思議的鑰匙，可以遍開一切法界，哪怕是佛說的經典、世出世間一切學問，都可以在這個心地法門中，離不開現前一念。你要悟到這個，佛法就這麼一滴獅子乳，萬變不離其宗，緣起無窮無盡，性空只有一念現前心性。

大家好好悟，這個就得多聽多悟，聽不懂的就多念、多拜、多讀誦，都往這兒會，自然而然的就悟到，要相信這個相續度，為什麼？就是有志、有品，這個出世間才會突顯。

那麼我們再看一段：「超生脫死，舍淨土一門，決無直捷橫超方便。而生淨土，舍淨土一法，決無萬修萬人去工夫，近世盲禪，妄謂彌陀不必念，淨土不必生，籠統鶻突，墮塹落坑。（《靈峰宗論》卷二之三，示陸喻蓮）」

既然剛才說到都是不昧的在心地之中，雖然我們現在悟不到心地，見不到心地，那麼就要找一個方法、方便作為下手之處，大家都是學修人，利用我當下活著的感覺，我的六根門頭，我的眼耳見聞覺知等等這些，要從這兒下手，怎麼下手呢？

「超生脫死，舍淨土一門，決無直捷橫超方便」。

什麼叫橫超呢？修行的方法林林總總，效果也是完全不一的。雖然條條大路通羅馬，可是有一些大路，是要你憑自己力量艱辛跋涉，不斷往前走；有一些大路是走水路一樣的，可以順水颺帆，直到目的地的，所以叫做橫超法。在所有的法中，只有橫超法具足了善巧勝異方便，所以從這點來講，我們要把它作為一個重點的法門來取舍抉擇。

剛才說要有眼，我們既然是為了超生脫死，那麼就要從這個眼入門，要有正眼抉擇說，我要生淨土，要依這個法門得解脫，它屬於橫超法。而如果舍去橫超生淨土一法呢，沒有一個輕易能夠有成功的效果，沒有「萬修萬人去」的功德出來。所以在淨土的經典裡面講「易往而無人」，就是這個法門特別容易，可是很少有人能夠真正的成功，就因為它太易了。

「萬修萬人去」是宋代的永明延壽禪師說的，「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟」。所以說以這樣的一種命中率極高的法門，如果你能選擇，就說明你已經具足剛才講到的「志」和「品」。

但是這個法門傳得太久太廣了，肯定會有一些不贊同的聲音，因為要論修行者的志、品和眼，都是有差別相的。特別是從歷史來講，在蕅益大師之前的相當長的一段歷史時期，真正禪宗開悟的祖師，得了禪的功德的人，倒是盡回過頭來轉弘淨土；而沒有開悟，或者是好「妄談般若，踏有談空」的，一說淨土就跟有仇似的，「當下就是、本來面目、凡所有相皆是虛妄、不取不舍、求一個樂也是自私的」，這些話常有人說，相信諸位也都曾聽過。蕅益大師把這些給說成「近世盲禪」。

「盲禪」的「盲」是什麼意思，就是他沒「眼」呀！根本沒有明心見性，還自以為是，照著祖師們說過的話，好說一些現成的，比如「彌陀不必念，淨土不要生」，痛快淋漓直接，還特別容易引人注目，我們一聽覺得這個好，一下就被吸引住，為什麼呢？念佛很苦、很枯燥呀，求生極樂世界得硬生生的往下放呀。

人都是模棱兩可，想左右逢源，好見風使舵，雖然說也念佛，或者真正的信念，徹底往生的心沒生起來，本來還稍微有點希望，正在這個時候被「盲禪」的話一引，好啦，正想等個枕頭睡覺，來得正好，就不念了甚至退了。他不知道禪宗和淨土的修法不一樣，弘揚不一樣，表達的更是天壤之別。所以他照著禪宗祖師說的話是有人家的口，沒人家的心，沒人家的眼，就叫做「盲禪」。而真正的佛法，是要從心地流出，才是真正的正法眼在。

所以以前祖師說，很多人一是宿世善根不夠，二是今生遇不著通人，就是真正在教理上沒有通達的善知識給他講，或者講不透，他也明白不過來，稀裡糊塗就被這樣的一句話給轉了。所以「籠統鶻突，墮塹落坑」。

住到這個窠臼裡面就出不來了，自欺欺人、自以為是，最後坐到這兒也不知道該怎麼辦了，修禪又修不上去究竟不了，念佛又信心深心不夠，總歸就是情分四路，念分八方，最後什麼也修不成。這就是沒眼呀，為什麼沒眼，因為他沒品，一聽就被轉；因為他沒志，不能常相憶阿彌陀佛，用佛號來莊嚴。本來越念就越明白，可是他沒念，所以不明白。

如果念佛真正用功，心地上沒有不明白的，有的大善知識接引人，根本不是跟你說半天閑話，而是讓你去讀多少遍經，讀到一定程度上省很多口舌，為什麼？你自己有感覺了呀！害怕的就是自己沒有感覺，又被這樣一引，那就麻煩了。蕅益大師這裡講到的就是這個情形，「籠統鶻突，墮塹落坑」，就是說囫圇吞棗的給一個看似美妙，結果走到跟前又吃不進嚥不下的東西，就跟掉到一個坑裡面，上嘛上不來，下嘛下不去一樣，你說這樣的多難受呀！

諸位同修，好多時候我們現在修行道法的人就是這個樣子的，最後弄的直至見不了一點效，最後覺得佛法不頂事，就退了呀。阿彌陀佛是大總伽藥，靠不死嘛，這種感覺說不得，只能如人飲水吧。

下面我們再看一段。「若漫雲，悟心之士，此間即寂光，何不曰惡罵是稱讚，惡打即供養，糞穢即栴檀，塗炭是天宮寶殿乎，若未能啖糞臥炭，則淨土決不可不生。（《靈峰宗論》卷二之三，示陸喻蓮）」

大家看，一旦墮到這種邪知邪見窠臼中的人，一般的話都是這樣。「若漫雲，悟心之士，此間即寂光」。「若漫雲」可以說是一種輕漫的、泛泛的說；「悟心」，就是我悟了心地法門了；「此間即寂光」，寂光就是佛所居的常寂光土，說娑婆世界當下就是寂光，是因為我們心不淨所以見不到，諸佛的寂光就在當下，你何苦舍此求彼，何苦風塵僕僕的求生十萬億國土外的西方極樂世界。

這時蕅益大師就對治這種邪見，很平鋪直敘的理，很多時候我們都不明白。他說既然你覺得當下即是，那在被人惡罵的時候當下就是稱讚，你怎麼轉不過呢？也是一樣的呀。

被別人暴力的時候當下就是供養呀，你為什麼不能等而視之呢？這個拉的大便啊，洗腳水都是跟旃檀香一樣的，為什麼旃檀你聞著香，屎你聞著臭呢？你能夠把塗炭的火宅，當作天宮寶殿一樣的在那兒待著嗎？

所以很簡單的一個道理，這就是我們說的口角滑舌。心沒有悟到，嘴上這麼說，還不想老老實實念佛，讓心開意解求生淨土，在這兒嘮口角，被反問住，就是這樣。

以前印祖也說，你能夠把吃大便跟吃飯是一樣的，沒有分別心了，這個時候你可以說，當下即淨土，否則全是吹牛的。可是吹牛的人呢，沒人買賬了他就是個吹牛的，一有人買賬，就一盲引眾盲，相繼落火坑呀。

所以說從這點來講，念佛求生淨土，同樣也是一個返迷向悟的、圓頓的、開心地法門的法門。正因為在娑婆世界現在很難開，而且往往是不但開不了，還越來越下墮，這麼一個場景，所以以極樂為跳板到了極樂世界，還是要開呀。你不能用此間的話說，如夢幻泡影，《金剛經》裡面講的就要橫超法做豎出解，就混淆法門，濫談佛法了。該怎樣是怎樣，理上是這麼個理，事上該怎樣得怎樣，要依事而行。

就像我們有時候常愛說，一切是夢幻泡影，既然是夢幻泡影，那功名富貴也是夢幻泡影，我們為什麼不想遠離呢？一年四季的寒來暑往也是夢幻泡影，可是我們夏天就熱冬天就冷呀！妻兒老小家庭世緣都是如夢幻泡影，一點都放不下，親的疼的都舍不得。那你說西方極樂世界就非得說夢幻泡影不必求生，這是為什麼？所以我們要知道，正因為現前的夢幻泡影，我們如膠似漆，舍不得放不下，西方極樂世界的夢幻泡影就決定不可以不求，淨土不可以不生。所以從事上而言，不能用理判。

我們有的都聽過這種話，說當下就是淨土，何必去西方呢？那我們當下就是保暖，你為什麼要吃著飯，穿著衣才保暖呢？當下就是富貴，為什麼還要從小學、初中、高中到還要高考讀大學呢？當下就是北京，為什麼廣州的人就必須向北走才能到呢？我們在世間法裡邊一點都放不下、廢不了，出世間法念佛，他就想廢，就想不讓他求。所以說從這點來講，諸位要知道淨土之生呀，真正深入了解這個道理，一萬頭牛拉著你，你頭都不回，直奔極樂世界，這輩子決定要往生淨土。

天如惟則祖師曾說過，開悟後不願往生的，敢保你老兄沒有悟。釋迦牟尼佛來了，也說不過這個話。

所以今晚的這幾段開示，就是蕅益老人給我們針對時弊，痛徹心髓。我想我們在群裡面實修，有時候也會被禪宗或者其他宗的知識所轉，一會兒要學教，一會兒要那樣，那都不妨礙，但是你一定要記住，眼千萬不敢斜了，品千萬不敢降，志千萬不敢斷了，否則你的才全是歪才。

所以說既然稱之為實修群，大家還是老老實實一往情深，唯願生西方淨土中，念南無阿彌陀佛，決定有好消息。阿彌陀佛！