沒有吃素可以念咒嗎

問:我沒有吃淨口素,但念咒的時候,念淨口業真言可以嗎?

成剛法師答:人的身、口、意三業,口呢,也能做善業、惡業、不善不惡業。口業有兩種,一個是語言上造業,另一種是飲食上造業。語言上造業大家都知道了,我們說妄語欺騙人,為了自己的利益說種種虛妄之話,危害人,這是有罪的,雖然程度不一樣,但是妄語的性質是共同的;兩舌,斗勾兩頭;綺語,綺就是華麗的絲織品為綺,綺語就是說一些低級、下流、庸俗的話,能導致人思想混亂的話;惡口,出口傷人,罵人,觸惱人,這樣的語言;或者說些閑話、廢話,沒有利益的話,或者談一些戲論,就是不說正語。

正語就是按照佛說的八正道去發起我們的清淨之語,要說清淨話,要說佛法話,這樣能覺悟人心,能自覺覺他,自利利他,自度度人,能夠為自己和眾生髮起利益。所以一個是語言上的口業,語言上建立生死之業。

上午跟大家說了,這個話不能隨便說。佛在經裡說,口造業嚴重了,也使我們墮落地獄、餓鬼、畜生道。就像世間似的,我們說一句佛法之話,利益之話,能夠使眾生得安樂;如果說一句危害話,惡性的語言,甚至能使眾生失掉身命,受極大苦,所以這個語言不能隨便說。

世間講:"敏於事而慎於言"。就是凡有所說,都要三思而後行,這個話應不應當說,有什麼危害,有什麼利益,然後發起我們的正語。

另外就是飲食上的。貪著飲食,這是(另一種形式的)口業。貪食眾生肉,貪食酒肉,像雞魚肉蛋,蔥韭薤蒜,煙酒之類的,這些飲食取於眾生的身份,使眾生流血犧牲受極大苦。另外這些飲食氣味濁惡,吃了以後發昏發欲,障礙禪定,招諸魔障,念經、念咒不恭敬,口業不清淨,所以沒有感應。

要使三業清淨,從根本上來說,口應當說正語,閑話、廢話、戲論之語一句都不能說了。不要貪著飲食,好的不貪著,壞的不嗔恨,隨其自然,尤其不要貪食眾生肉,要斷除五葷。五葷在我們中國來說就是大蒜、小蒜、蒜苔、蒜苗、韭菜、小根蒜、大蔥、小蔥、洋蔥之類的。

佛在《楞嚴經》裡說四種清淨明誨,不得食五葷,五葷就指這五種氣味濁惡的飲食說的。因為吃了它們以後,佛在經裡說,天魔外道來舔我們的嘴唇,親近我們,所以招諸魔障,發昏沉,發慾望,念經、念咒沒有感應。因為這個飲食氣味濁惡。這是一個。

另外,煙酒,它也是一種嗜好、惡習,嗜好就是一種慾望,不吸煙不行,不喝酒不行。另外煙酒氣味濁惡,使口業不清淨。

佛說的教誡是使我們口業清淨的一種規範、規則,要說清淨語。發心學佛的佛門弟子不食眾生肉,這是基本修持,是在家的優婆塞、優婆夷、善男信女的基本標誌。從理上說應該是這樣,這樣我們就和三皈五戒相應了,和不殺生法相應了。

因為我們吃眾生肉,那麼我們心要想,口要說,身要造,身口意三業都是惡性造作,都是危害性、黑暗性,也是生死性,也是苦性,所以應當採取方便把它斷除為好。但是家庭、社會種種業緣、因緣不允許,但是不因為不允許,我們就沒有罪業,有業就得循業受報。所以這個就在於我們個人的認識。

因為我們發心學佛了,怎樣正確認識、對待它(必須明確)。但至於說是我們沒有辦法吃葷吃肉了以後,再念滅罪真言,那麼這個辦法(行不行)呢?滅罪真言是 (指)我們過去已經造作的惡業沒有辦法了,念七佛滅罪真言,能把它消除,但是我們已經知道了它是罪惡的造作,是構成生死業緣的這麼一種惡性造作,那麼我們再去吃肉,發起這個惡性造作,然後再去念滅罪真言,再去滅罪……因為佛以慈悲為體,但是佛不度無緣之人,就是說佛能成就我們的善願,好的發心、光明的發心、利益的發心,那麼佛能滿願,但是諸佛菩薩不能成就我們的惡願、惡性發心,佛在經裡也沒有這樣的教誡。

你比如說,像世間避免不了殺生,他要去殺生,然後再給它念往生咒,超度它,這樣不但在我們佛法上,(就是)在世間我們覺得在理上就講不通了。因為畜生之類,它在作人時就橫殺無辜,危害無窮,貪食眾生肉,所以它最後循因結果,循業發現,它也做畜生被人家逼迫,被人家宰殺,流血犧牲,被人家吃掉。

但是立杆就有影,有因就有果,我們吃了以後就是業,這個業已經形成了,我們知道這是一種罪過,再去這樣做的話,就是知而故犯,知道了但是還去做,然後再用滅罪真言去把它消除,這樣的話,一個是佛在經裡沒有這樣的教誡,我們找不到依據,因為佛沒說的我們不能說;另外一個從世間來說從理上也講不通,都是不相應法。

如果我們誦咒的話,都得清淨三業,心要不貪瞋癡,口要不兩舌、惡口、妄語、綺語,要不吃五葷,不食眾生肉,身不殺盜婬,這樣發光明心。咒都是諸佛菩薩密傳的心地法門,都是諸佛菩薩的名號,鬼神的號令……我們三業清淨了以後,再入壇誦咒,真言也是咒,這樣的話是一致的--和我們淨化身心、修行、消除業障是一致的。

如果我們前面做業,後面再用咒把它消除,因為已經吃肉了,口業不清淨,再去誦咒,那就不相應了,和佛說的法就相違背了。如果說我們不知道,過去不信佛,吃肉吃五葷,欠了眾生的債,口業不清淨,現在我們明白了佛法,發誓發願再不食眾生肉,然後念佛的靈感真言,念神咒,就能滅罪增福。

神咒所在之處,即為有佛。所以我們不能說吃了肉以後再去念咒念真言把它消除,這樣做和佛說的法就相違背了。

另外,吃眾生肉以後,口業不清淨,念咒也沒有感應。另外長時間這樣下去也不是辦法,因為不食眾生肉,不殺害眾生生命,這是無條件的。所以我們既然發心學佛了,就應該採取方便說服親戚朋友,把它斷除,這是個出路,是個光明的出處。

如果說滅罪真言能滅除(這種罪業的)話,那麼佛就不說不得食眾生肉了。食眾生肉,斷大慈悲種性,三世諸佛所不欲見。吃眾生肉的人,佛在經裡說,縱得智慧禪定現前,就是縱然我們修學佛法,修諸禪定,智慧現前,將來也必墮魔道——上者魔王,中者魔民,下者魔女,受魔的果報以後,然後墮落地獄、餓鬼、畜生道,為什麼呢?

因為惡的氣氛未除,欠眾生的債,吃了眾生的肉,穿了畜生的皮,和畜生結下了因緣,超越不了畜生的限制,所以從這種意義來說這種辦法不是一個可行的辦法,這樣做是不行的,就混亂了,和佛說的法就不相一致了。

佛說的七佛滅罪真言,神力不可思議,誠心念,確實能夠,就像熱湯澆冰一樣,應念溶化。但是是指過去我們已經做過的業,現在覺悟了,是在迷時做過的業,那麼諸佛菩薩加被,神力不可思議,我們發光明心了,要徹底改惡從善,由黑暗趣向光明,諸佛菩薩嘉許我們的治心,改往修來,所以這和我們修行淨化一致。這個道理就是這樣。

因為畜生它作人的時候就橫殺無辜,危害無窮,貪食眾生肉,來滿足自己的貪慾,所以最後它失掉人身作畜生,被人家逼迫。

所以我們作為佛門弟子應當發慈悲心、憐憫心,不但不殺,也不食眾生肉,然後再一心念神咒。這樣我們能夠疾速地滅除宿業,疾趣無上菩提。因為在這一大事因緣上這是根本的,殺生吃肉是粗重的身心過惡,所以必須首先把它斷除,因為我們貪吃眾生肉所以才有殺生,才有流血犧牲。(如果)大家都長齋素食了,誰去殺生呢?就沒有殺生了。

萬惡殺為首,殺有殺的罪。佛說,殺了畜生的命,吃了畜生的肉,穿了畜生的皮,和畜生結下因緣,增加畜生的氣氛,超越不了畜生的限制。不但眾生的筋骨、血肉、腦髓是眾生的身份,一般來說,牛奶、羊奶、雞蛋之類的,那也是眾生的精血變的,也是眾生的身份。

嚴格來說,這個問題看我們怎麼認識,怎樣來對待,對於自己的修行,規範、淨化、要求得是嚴格還是粗枝大葉,這個有區別。我們修行要徹底淨化,就像這塊玉似的,要純玉,沒有瑕疵。

就像這個桶似的,過去裝毒了,現在想裝上佛法甘露,就要把它徹底地洗刷,留一點毒,把甘露裝進去,舉體都變成毒了,就不能用了。不要摻雜,純而不雜嘛。我們的想、說、做都隨淨業因緣,發起的都是殊勝功德,不夾雜惡的氣氛,這樣,心淨則國土淨,我們就會殊勝起來。

如果不斷食眾生肉,總是病,心病不除。比如像世間這個例子:明知道打人不好,但是還把人打了,非要打人,打人以後再去道歉,這顯然就不行了。我們修行,就要止一切惡,一惡不留,諸惡莫作嘛。吃肉是一種比較嚴重、粗重的過惡,得用刀砍、切、剁,煎炒烹炸,用火燒,我們忍心看、吃,這個生死種子就種在八識田中了,就像種子種在大地,毒草種在地上了,非得長出毒草不可。所以我們要發慈悲心。

什麼是菩提心呢?佛說慈悲心是。「大心一發,頓超十地」,心力不可思議,發好心就能夠滅罪增福。不要被區區世間的生死業緣的牽累障礙,要採取方便,說清道理,盡量迴避,千萬不要發起這個罪惡因緣。今天吃了,明天還吃,沒有完結的時候。

但是將來受報時,自造業還自受。父母雖然至親,但是各不相代,誰也不代替我們去受報、受苦。所以,人生是無常的,現在我們覺悟了,人身難得,佛法難遇。我們現在聞到佛法,生生世世在迷,造業,輪迴生死,人生無常、暫短,所以對於我們修學佛法的人來說,每一剎那都是非常寶貴的。

"隨緣消舊業,切莫造新殃。"假如說我們誦咒有誦咒的功德,那我們吃肉還有吃肉的罪業,將業善惡兼報。我們為什麼這一生一會樂的境界,一會兒苦的境界?就是我們造業的時候,一會造惡因,一會兒造善因,善惡兼造,所以我們今生苦樂兼報、交報,交現而報,都是循因結果,循業發現。

但是我們知道它的罪過了,再去貪食,知而故犯,罪加一等,更不相應了。應當採取方便,把它斷除,這是最好的了,不要將錯就錯。