業力要得果報,有兩個條件

在整個藏教的《阿含經》,它在處理我們的生死業力這一塊,跟淨土宗非常類似,都是一種帶業往生的概念。就是業力我不能把它消滅掉,但是我可以把它調伏。當然,阿羅漢他帶的業,他往生的地方跟我們不一樣,他往生到偏空涅槃,我們是往生到淨土,目標是不一樣的。

但是,我們在處理生死業力這一塊是一樣的。它的理論基礎就是說,其實業力本身是沒有得果報能力的,它必須有你的心的激發,你必須去攀緣它。業力沒有主動得果報的能力,它不能主動攻擊你的。

業力要得果報,它有兩個條件:

第一個,要有愛取。你對這個果報要有貪愛的心;

第二個,你想主宰它。你不是貪愛它而已,你貪到以後還要主導它,就是這個愛取跟無明,是使令整個業力得果報的兩個因素。

所以我們今天不是說,把無量的業力都懺悔乾淨了,業盡情空再往生,不是這樣的。我們淨土宗,只是讓業力從一種存在的業力,我們阻止它變成一種招感性的業力。就是你不能讓業力得果報,可沒有人要你把業力消除。

所以整個修行的關鍵只有兩個重點:調伏愛取,放棄主宰。整個藏教的思想說來說去,就是告訴你這兩個觀念。就是說,你少去惹它,你惹不起業力。我們現在為什麼會一直輪迴?不是業力來招惹你,是你去招惹它,它本身不能主動得果報,因為主動權在我們身上。

這就是為什麼修行有希望,因為你是主動嘛。如果業力能夠主動地攻擊我們,那沒有一個人可以修行了,我們就慘了。

為什麼我們能夠在短短的幾十年,去處理無量劫留下的業力呢?我們最大的優勢,就是業力本身自己不能得果報,我們不要去碰它。就是這裡有個地雷,我惹不起你,我閃過去就可以了,有跟沒有一樣。

所以,帶業往生的觀念就是調整心態,而不是去處理業力。你把愛取的煩惱降低了,把對人生的主宰降低了,業力就沒有得果報的能力了。這時你帶動佛號,就萬修萬人去了。這個道理是這樣建立起來。

《天台教觀綱宗》