為什麼不讓顯現神通

我以前在學佛之前學過外道，我還親近過幾個高人，我那個時候也不知道他們叫外道，但是我學佛以後回想「他們真的是外道」，比如說有一個高人他有禪定，他能夠四十九天不吃飯只喝水、氣色非常好，你一跟他接觸，他就知道「你以前發生過什麼事」。

有一次我記得很清楚，有一次我們跟他出去的時候，從樹上掉一片樹葉下來，他很緊張，「掉一片樹葉下來」，他馬上問他的神這怎麼回事？其實掉一片樹葉就是掉一片樹葉，就是他的內心對外在的法看得很嚴重，他不重視自己的業，他觀照的環境就是，「今天刮了一個西北風，這怎麼回事」，他就開始緊張了，這個不是心外求法嗎？你內心當中安住在善業、安住在正念，就是歸依三寶，這個是趨吉避凶之道。

所以我一對比，我覺得還是佛法正確，我個人深信佛法是正確的，真正能夠離苦得樂、趨吉避凶。所以如果說我們今天顯神通的因緣會成就邪見，這樣子為了一個人的攝受而使令整個眾生產生顛倒，不現神通恐怖、引攝，無有違犯。

這個地方佛陀是要讚歎顯神通的功德，不過我們在顯神通時也要注意過患、注意它的問題。

比如說在律上講到一件事，說有一群比丘，諸比丘去托缽的時候經過一條河（佛在世的時候比丘都有神通有禪定，不一定成就聖道，但是他有禪定他就有神通），這些比丘為了貪方便就用神通飛過去了。飛過去以後，佛陀知道這件事情，佛陀就種種的訶責，佛陀說：從今以後，有神通的比丘，看到河不能用飛的，坐船過去，你不應該用飛的，這個河是要坐船過去，不是叫你飛過去的。

為什麼佛陀在這條戒是讚歎要顯神通，但是在坐船的時候是不顯神通？就是說必需有滅惡生善的因緣才顯神通，你看這個戒文是這個意思：眾生有過失出現了，顯神通來對治他的惡法；眾生不喜歡修善法，把功德相現給他看，使令他修善法。那你過河顯神通幹什麼？你過河就坐船過去就好了，你過河顯神通，眾生看到也不能夠生善滅惡！

所以我們在讀經典的時候，有些的事情是矛盾的，但是這當中的道理我們要把它讀出來。總之，在修學佛法，使令眾生對生命建立正知見這個是最重要，只有建立生命的正知見，什麼是善法、什麼是惡法，能夠分辨是非、賞善罰惡，這個才是佛法給眾生最大的利益，這也是身為一個有情眾生，你要離苦得樂、趨吉避凶的唯一之道──建立你的正知見。

這個佛法的意思就是說，如果你顯神通會產生邪見的這種過失，我們應該遮止。