聖嚴法師《智慧100》

第二篇 真人無垢

■.七佛通誡

諸惡莫作，諸善奉行；

自淨其意，是諸佛教。

——法句經．述佛品

這個偈子相當通俗。唐朝鳥窠道林禪師說它「三歲兒童皆道得」，可惜八十歲的老翁也做不到。實際上這四句話在很多經典中皆可看到，乃是有名的「過去七佛通誡偈」，這是過去的七位佛用來教誡弟子們的話，亦可說這四句話已涵蓋全部佛法的精義。

「諸惡莫作」是消極的持戒；「諸善奉行」是積極的持戒，「自淨其意」是定慧並重、定慧雙修，「是諸佛教」，是說一切諸佛都用以上三句話來教導弟子。某些譯本把「諸善奉行」譯成「眾善奉行」，意思是相通的。

有人批評「諸惡莫作，諸善奉行」是天方夜譚，即使是聖賢也不可能一點過失也沒有，而善行無邊無數，怎麼可能做得完?也有人批評「自淨其意」是脫離現實的夢想，因為人心充滿七情六慾、惡念，不善與生俱來，連嬰兒也不能免。所以有人懷疑這三句話有問題，其實這是勸勉我們學著去做，做一點算一點，「諸惡莫作」，不論什麼惡，都不要做。有人認為大惡不做，小惡無妨，然而大惡是從小惡擴大養成的。

此外，若不以小惡為惡，會逐漸失去警覺和反省心，對大惡也就不以為意了。如果知道小惡是什麼，更會知道什麼是大惡。能夠不作盡量不作，能夠少作盡量少作。

「眾善奉行」，道理亦同，善不論大小，凡在手邊、在面前，需要做而能夠做的，即應隨喜、隨分、隨力、隨時去做。但好事也分層次：沒飯吃的人馬上給他飯吃，這是一般的好事，較高的好事是使他經常有飯吃，以後永遠有飯吃，最高的好事，則不但使其物質生活沒有問題，而且提升其精神生活，有智慧、有慈悲，淨化自己淨化社會。

「自淨其意」更難，但不是做不到，要隨時隨地覺察自己的心念是在什麼狀態下。如果出現煩惱，要用觀念及方法來幫助。在信仰的立足點上，當然有佛菩薩來幫我們，在心理轉移的功能上，也有化解煩惱的作用。然在理性的疏導方面，可以使心靈漸漸明淨，貪瞋邪見之火漸漸消滅，便是無私無我的偉大人格顯現。

■.知不如行

雖多誦經，不解何益；

解一法句，行可得道。

——法句經.述千品

這個偈子提醒我們，誦經不如解義，了解經義，又不如塌實地奉行；實踐經義，哪怕只有一句，就可以得道。

此偈訓勉我們不要貪多誦經功德，而要明瞭經義，才有實益。誦經不在卷數多寡，而在如法實踐。《六祖壇經》中有一位法達和尚，曾誦三千部《法華經》，自認功德很大，來禮六祖，頭不至地，六祖見其

高慢，便告訴他：「縱然誦經萬部，解其經意，亦不為勝。」可見誦經而解經義固然重要，但了解經義而照著去體驗，則最為重要。佛經不僅是讓我們誦的，更是讓我們用的。

這個偈子是不是告訴我們不要誦經?不是。經可以多誦，但亦務須了解其義理。即使經典不易全部了解，但多誦之後若有人指點一下，整部經就可能豁然貫通，這僅算是解悟，仍需如法修行，使得理論與生活相契相印，體會更深一層，才是證悟「得道」。

這四句話對一般人也有用處。世間的學問太多，如果什麼書都看，博雜而不精，只能拿來聊天而不能實用。知識學問及技術，貴能專精，再參考其他直接相關及間接相關的學問，便可以把心胸擴大，眼光放遠，才是最好的讀書態度。

■.有大方向

聲聞若菩薩，聞我所說法，

乃至於一偈，皆成佛無疑。

——法華經.方便品

此偈是說，小乘的聲聞跟大乘的菩薩一樣，聽到佛所說的法，甚至只要聽到一個偈子，都一定可以成佛。

佛法雖分小乘和大乘，目的都是大乘，就像學校有小學、中學、大學，大學生是從小學中學升上來的一樣。其實問題不在於小乘的聲聞，願不願意成佛，重點是《法華經》所說的，都是成佛的大法，不論聲聞或菩薩，只要有緣有心聽到《法華經》的，就必定可以成佛。就像是一個學生，不論他願不願做醫生，只要他有緣有心接受子醫師的教育訓練，就有做醫師的資格。

「聲聞」的意思是聽到佛說法而開悟解脫的人，佛經中有小乘聲聞，是自了漢、是出世者，他們獨善其身，他們得解脫後，不再受生死煩惱所苦，進入涅槃之後，不願再來世間廣度眾生。也有大乘聲聞，那就是自在的菩薩，意思是「覺有情」，他們在聽聞佛法之後，就能自覺覺他，自利利人，自己悟道解脫之後，希望其他眾生也能悟道解脫，自己修行成佛的方法，也幫助其他眾生修行成佛的方法，自己脫離煩惱的苦海，也協助其他眾生脫離煩惱的苦海。

聽了《法華經》的一個偈子，就會種下成佛的遠因。菩薩根性的人，本來就已發了成佛的大願。成佛是果，菩薩的自利利人，是成佛的因。至於小乘的聲聞，本來只想早日解脫，無意要成佛，一聽《法華經》，便發成佛的心，就要修菩薩行了。

因為《法華經》除了肯定發了菩薩心的人，菩薩不斷地來往世間，廣度眾生，也肯定小乘根性的人聽了成佛之法，也會轉小乘為大乘。所以《法華經》比喻先得解脫的小乘人就好像在中途站休息一下，這時再告訴他們，大乘的菩薩道，才是悲智雙運的大路，讓他們繼續往前行，菩薩道的終極站，便是圓滿的佛。

我人立身處世，也當如此，不要因為天資不好，基礎不夠，便自我菲薄，而自暴自棄。不可沒有大志願大方向，寧可先從小處著手近處著力，堅定大方向，站穩立足站，步步邁向大方向，雖不能立即到達，總是有一個大目標，遙遙在望。

■.步步成功

諸佛滅度後，若人善軟心；

如是諸眾生，皆已成佛道。

——法華經.方便品

從字面看來，諸佛滅度後，具有善軟心的人，皆已成佛道，這是什麼緣故呢?

當佛住世時，親自聽到佛說法的人將來一定可以成佛，這是法華經所做的肯定，但是佛的肉身也會死亡，稱為滅度，怎麼辦?所謂「滅度」是佛住世度眾生的時間已圓滿結束，佛的精神、佛的心，便進入了涅槃，進入了不生不滅的不動境界。釋迦牟尼佛在將要進入滅度之前，預先告訴後來的眾生，不要擔憂，不要失望，不要沒信心。佛涅槃之後，他的色身雖已不在世間，只要他的遺教留於世間，即是法身仍在世間，只要用佛法如法修行，等於親自見佛住世。這是安慰並鼓勵佛滅度之後的眾生，還是要依照佛法修行。這是說，人類需要的是聖人的思想學問，聖人是否常住世間，不是最重要的，只要聖人之學尚在世間，等於親聆聖人的教誨，那才是最實際的。

「善軟心」的「善」字，是慈悲，也是智慧的意思，以無我的智慧和平等的慈悲關懷眾生，便是菩薩的善心。「軟」是柔軟柔順，是菩薩以隨順眾生之根性，需大則大，需小則小，恰如其分地給予不同的教化。柔能克剛，眾生多是剛強難化的，有傲慢心、瞋恨心、嫉妒心、懷疑心等等；佛以善軟的智慧和慈悲來適應眾生、調伏眾生，攝受、感化他們。

眾生學佛能使自己的心善，使自己的心軟，這便是成就佛道的方法，將來一定能成佛。「皆已成佛道」不是成佛之路已全部完成的意思，而是多少完成了一部分。走出第一步叫成佛，走完最後一步也叫成佛。成佛不是一步即成或一下即成，而是每一步都是成佛的功德。如果我有這個信心，念念都能成就佛道，隨時隨地皆能成就佛道，只要有與佛的悲智相應的行為，就是做了成就佛道的功德!

這四句話是鼓勵我們要有信心，也可以用於一般人。很多人希望成功，害怕失敗，其實一生中，只有成功沒有失敗的人，根本不曾有過，多數人是失敗的時間多，成功的機會少；但若記取教訓，不斷重新出發，每次的失敗，也就是成功的過程。經驗本身就是成功的條件，人格成長、品格提升，豈不是成功?不一定要財富增長、名位攀升才是成功。做事做不成，做人也成啊!因此，也可以說，一旦有心於成功，就已跨出了成功之道的第一步，然後是步步成功，時時成功了。

■.真人無垢

不怒如地，不動如山；

真人無垢，生死世絕。

——法句經.羅漢品

這偈子中的「真人」，能夠「不怒」、「不動」，也無生死之憂，乃跟中國道家所說的真人，不太一樣。道家的真人是修真得道之人，「得天地之道」者謂真人，長生不老、羽化登仙者稱為真人，這是道家理想中的仙人，故關尹、老子、陶弘景、呂純陽等道家人物，均稱為真人。此處佛經中所講的真人是指沒有煩惱，解脫自在，不受困擾，不為人我、是非、得失、利害、成敗、好壞等等所影響而生喜怒哀樂等情緒者；小乘的阿羅漢，大乘的佛，禪宗的大悟之人，能不貪生不畏，死，不戀生死，不厭生死者，名為真人。

世人最難處理和最難接受的是生死大事，面對生死存亡，很難不貪生怕死。但對於到達解脫程度的人而言，死亡和生存是同樣的，原因有二：

第一，從信仰而明瞭生與死只是一線之隔，從過去世的死亡，產生現在生的出生，有了現在的生命，必定會帶來最終的死亡。一個階段的生死現象，是無盡時間中的一個小點，死亡不代表什麼都沒有了，死後尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡並不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，來生的景況必定勝於今生。

第二，從修行的功夫來看，若能修到威脅利誘不動於心的程度，便能解脫生死。心緒不動不搖，如山如地那般穩定，不受煩惱的感染，即是無垢的真人。

佛的智慧告訴我們，肉體的生命，是由地、水、火、風的四大組成，一旦四大分散，人的身體便會破壞、消失。一切的是非得失，如雲如煙，如幻如化，有什麼好計較的?若能體會生命的真諦，也就能夠不為生死問題而煩心了。

一般人當然不易做到，但也不妨學習如「地」的精神，念頭一轉，怒氣即消：也不妨學習如「山」的精神，念頭一轉，躁心便歇。縱然不能做到「生死世絕」的自在解脫，總也能面對生死、接受死亡的事實了。

■.轉苦為樂

薄德少福人，眾苦所逼迫，

入邪見稠林，若有若無等。

——法華經.方便品

這是說，薄德少福的人有很多苦惱，他們所持的邪見，多得像是密林，有的執「有」，有的執「無」，這些邪見，都可能導致許多的煩惱和痛苦。

有福有德的人，可在任何情況下，能屈能伸，左、右逢源，無比自在。知見不正確的人，有的認為世間是實的、永恆的，有的認為世間一切都是累贅，死前是暫時的有，死亡之後和未出生之前，什麼也沒有。執著有和執著無的兩種觀念都有問題。

執有的人不顧一切，拚命追求，以致妨礙別人，損害自己，而且他們只願意擁有，而不願意把自己的所有利益他人。擁有財產、名位、權力、沒有什麼不好，正可以用來造福人群、莊嚴眾生。如果環境不佳、條件太差，那也沒關係，古之賢者，在物質那麼欠缺的環境下，都能存活，尚能設法助人，我們豈會不如古人不及古人?因此不要以物質享受的多少而感到或苦或樂，否則即使擁有全世界，仍是薄德少福的人。

執空的人玩世不恭，以致不盡義務，不負責任，只知消耗社會共同的資源。他們沒有因果觀念，生活方式看起來滿有個性，但在其內心充滿苦悶和掙扎，缺乏安定感和安全感。所以為眾苦逼迫，而顯出薄德少福的形象。

在平常生活中不妨養成「能有，很好，投有，也沒關係」的想法，便能轉苦為樂，便會比較自在。

■.念念成功

若人散亂心，入於塔廟中，

一稱南無佛，皆已成佛道。

——法華經.方便品

這個偈子說，如果有人，心念散亂，到了寺院裡，以恭敬心，稱念佛的聖號，便已成就佛道。果真有這麼大的作用嗎?

這是因為只要有一個念頭是跟成佛的條件相應，便是成就了佛道；從第一步踏出開始，一直到成佛為止，步步都是成佛。這個偈子很有名，對中國文化的影響也非常深遠。

《阿彌陀經》告訴我們說：念佛念到一心不亂，臨終之時，佛來接引。這使很多人聽了會氣餒，因為那不是平常人容易做到的功夫，健康時都做不到，何況於臨死的時候能做到呢?但這不是問題，淨土法門是教我們不要三心二意，不要臨事慌亂，平時認定方向，堅定信心，保持願心，臨終時，不論在什麼情況下，都可往生西方佛國淨土。此偈也是這麼說的，雖以散亂心進入寺院塔廟，只要信心堅固，願心不移，恭敬念佛，乃至僅僅一句稱佛名號，皆已保證成佛。

我們平常的心，都在散亂之中，只有專心讀書、專心享樂、專心迴避危險時，心念才是集中的。何況，人的心念不可能一集中就永遠集中，否則身心都會疲累，需要放鬆；一放鬆心念就放鬆了。散亂有妄想心也有煩惱心，在這種情況下還能想到去寺院讚佛禮佛，可見已有信心，也有願心，只要信願具足，無論要做什麼事，都會有願必成，有信則立，敬業則意誠．心誠則事舉。「南無佛」即是恭敬禮佛的意思，既有恭敬禮佛的信心和願心，便是種下了大菩提的種因，將來一定會得大菩提果，也就是成佛；這個大菩提因現在即使尚未發芽、尚未結果，但已有了發芽結果的成佛之因。

任何事的原動力，都是出於人心的取舍及向背，只要有心，雖僅一念，也必有其影響的功能。如能善用自己的心念，則念念趨向成功；若不能善用自己的心念，則念念都會為自己製造出困擾的環境和痛苦的命運。

■.緣起成佛

諸佛兩足尊，知法常無性，

佛種從緣起，是故說一乘。

——法華經.方便品

因為諸佛的福德與智慧已經具足，知道一切現象皆無不變的自性，故也明白眾生心中的成佛種子，是從因緣而產生，只要因緣具備，每一個眾生都有成佛的可能。所以佛說唯一的佛乘。

這個偈子的重點在「緣起」二字。緣起的意思是沒有一樣東西的完成是憑空而起的，一定有其原因，而且必然是由許多因素的相加相聚而成，稱為因緣和合，由於聚散無常，所以也稱為緣起緣滅。

緣起觀念是佛教的最大特色，不論是人生及宇宙，都是從緣起，從緣滅，沒有絕對的創造者，也沒有權威的支配者，既非一元論，也非二元及多元論，乃是眾緣聚散的因緣論，又稱為緣起論。

此項緣起論認為，不論聖人或凡夫、有形或無形、精神或物質，皆由於眾多因緣的相聚而起，離散而滅，故說「佛種從緣起」，沒有定性不變的眾生，只要促成其成佛的因緣夠了，眾生即能成佛。諸佛最初也是眾生，因發現佛法、廣度眾生而成了佛。

在這邁向成佛之道的過程中，福德與智慧逐漸增長，最後能以平等的慈悲和無我的智慧照顧一切眾生，此時智慧與福德皆已圓滿，稱為「兩足尊」，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是這樣成就的。

佛之所以成佛，除了福德圓滿，也是智慧圓滿，以佛的智慧，發現諸法的一切現象，自性即是無常，沒有不變不壞的自性，即名為空，就用發現空性的智慧，離煩惱而度眾生，因為法無自性，也無定法，佛說法都是隨機隨緣而說的方便法。而且，從佛的立場來說，眾生是自度的，不是佛度的，否則應該能於一時之間一網撈盡所有的眾生才對，事實上，由於因緣尚未具備，很多眾生，並未得度。所以眾生是因本身的福德因緣而自度。因緣好，則容易脫離罪惡而修行佛法；因緣差，就在煩惱、罪惡之中，接觸不到佛法。但是，因緣不可思議，今天無緣接受佛法，並不表示明天也無緣接受佛法，只要因緣改變，他們就會改變，所以叫「諸法常無性」。若能接受緣起的觀念，你就永遠不會對任何事物失望。已有的因緣要增長它，未熟的因緣要成熟它，未有的因緣要開創它：好的因緣要使它更好，壞的因緣要使它變好。盡心盡力，能做多少就算多少。

佛法雖有聲聞、緣覺、佛的三乘，但最終目的是唯一的大乘。只要努力沒有永遠是小乘的人，也沒有永遠做凡夫的人。只要因緣成熟，就能接受大乘，最後得以成佛。

欲語說「將相本無種」，出將入相，乃至歷朝開國之君，往往都是出身寒門草莽，今日的各界菁英，往往也非出於豪門大姓，而是來自升斗小民。請不要迷信「朝中無人莫做官」的論調，今日的權貴朝臣，往往也是昔年的吳下阿蒙。不論主動或被動，只要努力於緣起，人人都有成功的潛能。

■.差別平等

佛平等說，如一味雨，

隨眾生性，所受不同。

——法華經.藥草喻品

佛陀說法，視一切眾生平等無差別，就像下雨，一味平等遍佈大地，但隨著眾生根性有別，所感受到的法益也各不同。

佛陀說法，都是為要我們眾生，發起大菩提心和大悲願心，所以佛陀平等普度一切眾生，平等普結一切善緣、平等普示一切佛法。但是真的平等嗎?站在佛的立場，是平等的，站在眾生的立場而言，聽法的大眾，是有等級差別的，各有各的福德因緣，所得的利益也各不相同。

《法華經》中有個比喻：天降大雨平等普潤大地之時，地面的植物則有大小不同。大的樹木所接受的滋潤面和吸收量都比較大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大樹。這也可用太陽來比喻，陽光從不選擇要照射何處，但有云有霧的地方，見到的陽光就不徹底。

因此，佛雖平等說法，眾生所受利益卻各不相同。佛願度一切眾生，而眾生當中，有人早得度，有人晚得度，有人只學到小乘法，無法學到菩薩的大乘法；有人聽了佛法學到做人的標準法，沒有學到解脫煩惱的離苦法，有人聽到的是升天法，沒有得到入世而不戀世的成佛法。

世上也有雷同的事，例如同一個老師所教出來的學生，有的獲大成就，有的就是不行，這應該不是老師偏心，多半是學生本身的問題。同一父母所生的孩子們，也有智愚賢不肖的差別。世上不平等的事實有很多，好像是在於環境、在於制度、在於他人的不公平，其實各人自身的條件不具全，例如先天不足，後天失衡，才足主要的原因。

■.超越兩邊

我雖說涅磐，是亦非真滅；

諸法從本來，常自寂滅相。

——法華經.方便品

佛陀雖然講說涅槃寂滅之法，但也不等於是什麼都沒有，因為一切現象本來就未離開涅槃的寂滅相。這個偈子，把不動的真實相與一切現象的虛幻相，不即不離、不一不異的本質，一語道破了。

此偈糾正了一般人對大乘佛教所說「寂滅」的錯誤看法，也糾正了小乘佛教對「涅槃」在認知上的偏差。

涅槃並不等於消失、毀滅或什麼也沒有。涅槃是不動、寂靜的意思。什麼不動?一切現象的共同性，即是暫時有而畢竟無的空性，即是一切現象的自性皆無，無即不會變動，不增不減，不垢不淨，不生不滅，若能體驗此自性，便是無我的智慧現前。從煩惱凡夫的角度談論涅槃，理解涅槃，它是無垢淨無生滅的，若有垢淨生滅之分，便不是涅槃，所以涅槃是「真滅」。若從悟後的智者來談論涅槃，是離開垢淨、生滅、增減等一切兩邊的執著，亦即超越於世人所認知的範圍來看世間現象，所以涅槃不是真的消滅。

「諸法從本來」的「法」字，有二義：(一)釋迦牟尼佛所說的道理和修行的方法，(二)一切物質現象及精神現象。一切符號，一切表現，合起來叫做「諸法」。「從本」的「本」字，是指由無幻有、由幻歸無的空性，即是一切法的自性，原來就是不動不變的，空的本身沒有生滅、增減、垢淨等一切兩邊的問題。生死與涅槃，煩惱與菩提，清淨與不清淨等，都是人為的分別認知。

例如人的善惡標準，是從動作行為對自我中心的立場所表現出來；善與不善是出於每一個自我對行為結果的判斷，與客觀的行為本身無關。例如老虎吃人，對人而言是可惡的行為，對虎而言只是求生的本能，無所謂善惡。又比如用刀，善抑不善?醫生用手術刀是救人，土匪用凶刀是殺人。因此用刀的行為本身沒有善惡，加上各人自我立場的價值判斷才有善或不善的區別。

「寂滅相」即是一切現象的本來相，便是空相，不能說沒有，但毋需執著其或有或無。如果說，釋迦牟尼佛成道之前沒有涅槃，圓寂後才進入涅槃，是錯的。涅槃的寂滅相既不離現實的一切現象，當然是本來就有，一直都有，不過是在佛陀成道之後才發現世間現象，本來就是涅槃。也可以說，如果當你體悟到絕對的、超越的智慧之時，你的觀察力和判斷力，一切都與涅槃相契相應。不是死亡之後什麼都沒有才叫涅槃，也不是永遠離開世間才叫寂滅。

■.第一義諦

說諸行處，名世界法；

說不行處，名第一義。

——大智度輪卷一.緣起論

這個偈子是說，心中有牽掛，便屬凡夫世界，心中無牽掛，便見超越境界。「世界法」亦稱世間法，世上凡事凡物，都有它們的界限，故名世界，世是時間過程，間是空間位置，故名世間。由此可知，人有生命過程，也有生活的範圍，所以活在「世間」。如果我們的心理體驗，只限於現象界，行為價值，亦局限於現象界，也是在世間，沒有出世間。

「說諸行處」的「行，，字，主要是指我們的心理行為，由於外界環境的刺激而使心理產生貪、嗔、癡、慢、疑、不正見等六種困擾，稱為六種根本煩惱。如果心不受環境影響，也就不致產生這六種心理活動，便得解脫，這時叫做「心行處滅」，這兒形容為「不行處」，也叫做第一義諦。此時的煩惱分別相，自我中心的執著相，便不起作用了。

第一義諦的不動相，相對於第二義諦的虛妄，一旦洞明第一義諦，一切現象都是那般的完美現成、無理可述、無心可動、無物可障礙自己的心了。第一義之中沒有煩惱分別的執著，卻有無私的智慧和平等的慈悲。慈悲心類似同情心，而不等於同情心，同情心是有特定對像，也有特定的時段，慈悲則是平等視一切眾生，永遠關懷一切眾生，依眾生的差別需求，以無私的智慧作反應，給予適時適切的幫助。第二義又名為世俗諦，是以自我中心出發，來看世間事，先有自我的價值判斷，次有自我所執著的模式，所以是主觀的，亦即《金剛經》所說的「有所住」心，這時所見的世界，就是能夠引起煩惱痛苦的世間法。

要達到第一義，很不容易，一般人能從理論知道‘有這種境界，也算不錯了，雖然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下這個偈子。每當心裡混亂困擾之時，告訴自己：不要接受環境的擺佈，不要接受煩惱的作弄，對人要存慈悲心，對事要有智慧心，如此一來，也就不致於那般的痛苦和煩惱了。

■.種福有福

世間人心動，愛著福果報，

而不好福因，求有不求滅。

——大智度論卷一.緣起論

一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去種豆種瓜，只想要享福而不願去種福。《大智度論》這個偈子把眾生的愚味顛倒，很明確地點了出來。

「世間人心動」，為什麼動呢?因為有貪愛幸福的果報，卻不喜好努力去培養幸福的原因。一般人都希望多福報、少災難，所以人心就像猴子，整天處心積慮動腦筋，看看有哪些幸福的機會之門，正在等待著他們進去盡情地享受，也像母雞帶小雞，一天到晚在地上東啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待著它們去享用，它們終日忙著找可吃的東西，似乎永遠沒吃飽的時候。是不是真有那麼多的機會，是不是真有那麼多東西可吃?當然沒有。明知機會不多，還是不能死心，這樣子雖然給人希望，也使人心變得不能安定。

人與一般動物不同，例如老鼠，不種五穀，可以偷吃五穀，例如野兔，不種菜可以偷菜吃，但它們不知道那是不道德的行為。人類求生存，必須付出努力生產的代價，如果不事生產而坐享其成，便為社會所不容，亦被識者所不齒。要是大家只受福報而不種福因，福從何來?因此，「人心動」只要動得正確，便是智慧的奉獻，動得不正確，便是投機取巧走歪路的邪念妄想了。

這四句話的前三句，是告訴我們，人心輕躁浮動，因果顛倒，則是製造苦惱的根源：人心謀定而動，但顧努力耕耘不問收穫多少，乃至只顧種福而未求享福，才是最有福，最享福的人。第四句「求有不求滅」，是說人人希望擁有福報，希望福報增長，誰都不希望福報減損、福報消失。這便是患得患失的心態，也是煩惱痛苦的原因。事實上，世事皆無常，有了福報而擔心沒有保障，無異自尋煩惱。世間沒有一樣東西是永遠可靠的，連自己的身體、自己的心，都不是永遠可靠的，豈能要求以身外之物來保障自己?

事實告訴我們：種瓜可能得瓜，也不一定得瓜，不種瓜而得到了瓜，一定是借來的、偷來的、或者是搶來的，借的必須還本付息，偷搶的必須遭受犯罪的懲罰，都不是好玩的事。有的必然歸之於沒有，沒有了還可以努力來促成其有，能知如此，必定有福。

■.平等不二

道及淫怒癡，是一法平等；

若人聞怖畏；去佛道甚遠。

——大智度論卷六.釋初品中十喻

在一般人的想法中，正道和淫怒癡，是截然不同的東西，但此偈卻說它們是平等的，這是什麼道理呢?又為什麼說聽了這句話而心生恐懼的人，距佛道很遠呢?

在沒有學佛、不知佛法的人心中，七情六慾、喜怒哀樂都很清晰鮮明。但許多人也知道，大貪大瞋不是好事，所以需要修身養性。有修養的人能控制情緒，而且能調整情緒。否則不僅對身體不好，也是對自我的懲罰。

淫怒癡就是貪瞋癡，名為三毒，是煩惱之中力量最強，而且是最難斷除的三種心魔。淫是過分的貪求，怒是瞋恨，癡是不信因果、不知因緣、沒有正見。

「道」是持戒、修定、得智慧的方法，修道的人通常是運用戒定慧的三無漏學，來對治消融淫怒癡的三種心毒。在一般人看來，道與非道相對，就像智慧與煩惱是對立的一樣，二者截然不同。然就佛、菩薩等已解脫的人而言，淫怒癡與戒定慧是平等的，因為已經沒有淫怒癡，所以也用不到戒定慧了。這個思想，在禪宗的《六祖壇經》有「煩惱即菩提」的名句。又在《維摩詰經》<不二法門品)講得很清楚。例如善與不善不二，罪與福不二，正與邪不二等，因為已得解脫的人，心中已沒有對立的事物存在，沒有道和非道等的兩種極端。如果認為有道，就有非道的一面。如果認為有智慧，也就還有煩惱。世上若無邪惡，則一切的道德觀念也就用不到了，世上若無煩惱，則用來除煩惱的智慧，也就不必要了。

佛道是平等的、解脫的，沒有對立的現象、感受、經驗，是真正的大自在、大自由。一般人如果發生不愉快或不幸的事，能把它當成平常事來看是相當難的，不過我們必須練習著以平常心來待人處世。平常心亦即平等心，不僅煩惱與智慧平等，凡是偏執一端的，均宜知道平等不二，才能不起對立的衝突。

■.脫離魔網

有念墮魔網，無念則得出；

心動故非道，不動是法印。

——大智度論卷入.釋初品中放光之餘

起心動念是一般人在一天當中，幾乎時時刻刻都在發生的事，這個偈子則說，一有念頭就墮入魔網，無念則不被魔網束縛。這對一般人而言，是很不容易做到的，不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。

首先要了解「魔」是什麼?魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚，常人說心中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便趁虛而入。所以，沒有心魔不會惹魔，此乃邪不敵正，如果心中有邪念，外魔很容易來利用你而做為工具。所謂外魔，也是因為你自己不能把守，受到外境的干擾，如果你能借力使力，、也可將干擾轉為訓練，就不是魔了。

可見念頭的有正有邪，心外便有佛有魔，不能說所有的念都會墮入魔網，有正念才能脫離邪念。正念的心念是與智慧與慈悲相應，是與持戒及禪定相應，由正念的過程更進一步，便是無念，無念不等於沒有心理活動，只是不與自私的貪瞋等煩惱心相應，便是無念。一旦提起正念，魔陣雖強，也奈你莫何。一旦無私的智慧現前，煩惱平息，心中清淨，正念也不需要了，即是無念，便也脫離了魔網的範圍。普通人先從正念的功夫著手，哪怕短到僅僅一念保持不受環境干擾，也便是正念。無念雖不容易，總是可以略微體會。

在正念之時，外魔已奈何你不得，到了無念的境界，魔根本找不到你了，因為無心可找、無念可著，完全解脫自在。這叫「無念則得出」。邪念、正念都沒有了，才真正出離魔網、離開魔境。

「心動故非道」，是說心有念，便是心動，心無念即不動，倘若有念，不論邪念正念，均為妄念，都不是無私的智慧，所以跟解脫道及菩提道不相應。「不動是法印」，所謂法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話，稱為三法印，合乎這三語原則的道理，便是正確的佛法，否則便不算佛法。運用在此處，則是說如果心有妄念，心是動的，那一定沒有體驗到真正的佛法。如果心不動了，你可以體驗到正確而究竟的佛法，佛法也可以證明你已經驗到了無私的智慧。

一般人也可以用到這四句話，在危險驚恐的環境中，至少可使心安靜一點，脫險的機會大一些。平常在心理上也較為健康、客觀，不會動不動就情緒失控。縱然無法永遠擺脫魔網的干擾，至少不會經常被籠罩在魔網中頭頭亂轉。

此所謂魔，是指內心的邪念，是指助長你邪念生、邪念動，煩惱生、煩惱動的一切人、一切物、一切事。若對正念者而言，那就不是魔，而是助長你修道得道的因緣。

■.生活規範

大惡病中，戒為良藥；

大恐怖中，戒為守護。

——大智度論卷十三.釋初品中尸羅波羅蜜

戒是生活的規範，故在很多經典中，都可以發現對「戒」的強調和重視。因此，這個偈子說，生了大惡的疾病，戒是良藥；在大恐怖發生時，戒可以保護你。

戒律未必是教條的約束，所以並不可怕。戒是勉勵我們當做則做，不當做則不得做。它的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。

大惡病的「病」不一定是生理或心理的病，殺人、竊盜、邪淫、妄語等大惡事本身就是病。身為佛教徒，就該淨化自己的身心，同時淨化眾生的身心，達到自利利他、救人濟世的目的。如果不這樣做，就是害了病。生理不健康的人，明知不該做的事也會去做，明知不該說的話也會說，不該想的念頭也會想。如果受了戒，就像吃了藥一樣，受戒時的決心能使尚未作惡的人不會作惡，已經作惡的人改過遷善，受戒與宣誓相同，就職、入黨、入籍、結婚等的宣誓，便是志願遵守共同的生活規範。

受戒是對良心宣誓，對戒師宣誓，對佛菩薩宣誓。在隆重的受戒儀式之後，心向會轉變。好比原來需要天天吸毒的人，被送往煙毒勒戒的醫院：毒品的來源沒有了，想吸食的時候也會提醒自己不應該。所以說戒是惡病的良藥。

「大恐怖中，戒為守護」。最大的恐怖是死亡，其次是受傷害，再其次是被人冤枉、誹謗、欺負。換個角度看，做惡事的人老是恐懼被人發現，怕受報復或遭法律制裁，一生都在恐怖之中。如果能受戒，過去已犯的錯誤會直下承當，該受的果報會心甘情願地勇於接受，此外可用持戒的功德來將功贖罪。過去因瞋怨而罵人，現在因持戒而讚歎人，過去因貪慾而偷盜，現在因持戒而作大佈施，過去因愚昧而傷害人，現在因慈悲而多做救生護生的工作。這是積極的持戒。由於現在行善持戒，惡報也許不會發生，即使發生了也能坦然地面對。因此，有大恐怖的話，受戒持戒最有用。

■.瞋為毒根

殺瞋心安穩，殺瞋心不悔；

瞋為毒之根，瞋滅一切善。

——大智度論卷十四.釋初品中羼提波羅蜜

此偈是說，滅掉了瞋恨，心中就得平安，滅掉了瞋恨，就不再後悔，瞋恨是煩惱毒的根源，所謂一念瞋心起，八萬障門開。在日常生活中，可以看到許多人由於喜怒無常，常發脾氣而害人害己；辛苦了一輩子的成績，很可能只因說了一句狠話而前功盡棄。

凡夫的煩惱心有三種，貪慾、瞋恨、愚癡，這三種煩惱心當中，以瞋心表現最明顯。貪心往往可以隱藏，不易讓人發現，可是只要心中有瞋有怨有恨，很快就從面色、言辭、行動上表現出來，修行人要得心安穩安定，感到喜悅安樂，一定要把瞋心除掉。有些人沒有表現貪慾，但瞋心很重，他不求名位、利祿、權勢，也不想追求男色、女色，但對很多事情、很多人都看不順眼。既然對任何事都怨忿不平，對任何人都采對立的心態，心中豈能安定?

瞋心滅除後就不會有後悔的心，「悔」也是懺悔、悔過。佛經中說「一念無明起，火燒功德林。」無明是煩惱心的潛在力量，有了瞋心，會無緣無故地動怒，用語言、動作或其他方法傷人，後悔的事就來了，這時就要懺悔。

貪瞋癡稱為三毒，其中以瞋心的毒最大。因為貪心使自己煩惱重，卻不一定傷人，但瞋心一定會自傷傷人、自害害人，是雙重的罪惡，所以「瞋」是「毒之根」。

如果能滅瞋心，就能修行一切善法。當瞋心的火熄滅時，對人會生起慈悲心，會以關懷、原諒、同情的心待人，當瞋心消滅時，對一切事物的決斷，會以純客觀的智慧來處理自己的問題，分析他人的問題，化解一切麻煩的問題。所以說一旦瞋心滅，一切善法生了。

■.不留痕跡

若觀無生法，於生法得離；

若觀無為法，於有為得離。

——大智度論卷十五.釋初品中羼提波羅蜜之餘

從這個偈子看來，無生法和無為法是得智慧、斷煩惱的依據。無生法和生法相對，而無為法和有為法也是相對的。若要明白此偈的內容，先要了解這幾個名詞的意思。

「生法」是讓人生起種種煩惱的執著心、分別心、 生滅心。前念滅、後念滅，心有所生、心有所滅，叫生滅法，又叫生法。我們在平時無法感覺生滅法，如果安靜下來體會心念的活動，非常頻繁，就會知道念起念滅的心理狀態，為什麼要稱為生滅法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他雖對你有恩，但也曾經使你很難堪。如此前一念「他是好人」滑過去，後一念又是另一個形像的他，這就是生滅法。

「無生法」的意思是又名「無生法忍」，是專門用於已經斷除煩惱的菩薩或阿羅漢。斷盡了自私自利的心理行為，便是斷除了執著、分別的各種煩惱，叫無生法，「忍」是確認、肯定、明瞭、無疑、可靠、實際如此，即是智慧的功能。有煩惱的心理現象叫生法，脫離煩惱困擾的心理功能，叫「無生法」。一旦悟得無生法忍的人，一樣也有心理現象，且對世間事物，反應得更透徹、更明朗、更客觀，甚至超越於主觀及客觀。故已沒有自我立場的好壞、是非、得失等分別心，事情該怎麼處理就恰如其分地處理掉，心中不留痕跡，但不是不留記憶，而是不留情感上的執著心。

「有為」講的也是人心現象，是指有企圖、有期待、有計較、有得失的心理活動。例如希望要得到什麼，丟棄什麼，得不到生瞋恨，丟不掉起怨恨，得到了尚不滿足，盼望計劃獲得更多。通常說：人當有所為，有所不為，似乎有所為是有為，有所不為是無為，其實這兩者都是有為法，因為都是心有所期、心有所寄的。

「無為」是指離開了有為的心理狀態，也就是超越了我人、是非、利害、得失的自我立場的價值觀。與人相處時，只有慈悲的行為，面對事情時，只有智慧的功能。這已不是一般人所能想像的心胸了。

因此，有為也不一定全是不好，有為的心，可讓人知道好壞、多少、善惡、公私、上下、苦樂等等的心理反應，雖然不得解脫，但是能夠生活下去。若能從有為進步成無為，我們就能體驗到自在解脫的心境，活活潑潑、無拘無束、無牽無掛，雖然時時救人、處處行善，卻能隨時放下隨處放下，正如《金剛經》所說，縱然度盡一切眾生，實無一眾生得度。對眾生而言，他是度了眾生，對他而言，度與未度，都是一樣的無有增減。這樣宏大的胸懷，雖不是一般人所能做得到的，總也可以學習嚮往的。

■.慾海回頭

著欲不自覺，以何悟其心；

當觀老病死，爾乃出四淵。

——大智度瓷卷十七.釋初品中禪波羅蜜

此偈是說，若有人沉緬於男女的情慾而不自覺，該如何使他醒悟呢?最好的方法，就是觀想人生過程的老、病、死的苦狀，才能出離苦海。

所謂「著欲不自覺」，是指慾念強烈，房事過多，自己卻不能反省約束，正當盛年時，也許不自覺有什麼不對勁，縱欲的人在年歲稍長時，後遺症就會漸斬出現了。如何提醒自己不沉溺在情慾大海中?則宜首先弄清楚，慾海看起來快樂，事實上沒有節制的性活動，對身心健康、對家庭和樂、對社會安寧，都有不良影響。節制的方法，便是觀老!觀病!觀死!

「四淵」是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深淵，就不得解脫。圓覺經說，眾生(人)之所以有流浪於生死之間的生命，皆由於貪著男女淫慾的關係，因為有兩性的需求，所以一生又一生，生了死死了生，永遠沉淪在生死的大海之中。要求人人斷欲而不婚嫁，乃是不可能的事，節欲少欲而勿縱欲，應該是做得到的，人類號稱萬物之靈，若從兩性關係正常狀態而言，人類的確比其他的動物優勝，如果沒有節制地放縱情慾，便會給當事人帶來災難，所謂衣冠禽獸，其實尚不如禽獸。

人生有生老病死的四苦，不過生是苦的開始，不是苦的本身，所以不需要觀，大家認為出生是好事，生命也是好事，見到嬰兒的生出誰都想是可喜的現象，唯有人的老病死的遭遇，一般人都不會喜歡。實際上人的老病死是從生而來的，但要一般人把「生」觀成是苦，便無法了，所以觀其他老病死三種現象就好。

淫慾心重的人，觀想縱欲容易衰老，容易罹病，死得快!想想自己老態龍鐘時如何?再觀想自己生病時如何?追求滿足淫慾的念頭就會減少。還有，須明瞭一個事實：每個人多多少少或隱或顯地潛伏著一些病因，當您想到啟已是個病人時，哪裡還有心情去縱欲?不是找死嗎?想到縱欲會死得快一點，：想到死就在面前等待著時，哪還提得起縱欲的念頭!

只要慾念不起，那就出苦海了；慾念的醒悟要從節欲少欲著手做起，到了斷欲的程度，已不是凡夫而是解脫了煩惱的聖人。

■.懺悔安樂

若人罪能悔，已悔則放舍；

如是心安樂，不應常念著。

——大智度論卷十七.釋初品中禪波羅蜜

這個偈子講的是懺悔。對自己的過失一旦懺悔了，就要把已懺悔的事不再掛在心上，這樣才能平靜安樂地過日子，所以悔過，不等於悔恨。

懺悔的意思是，反省自己已犯的過失，願意面對它，承擔起過失的責任，從此改正錯誤，決心不再犯過。通常說，人非聖賢，孰能無過；重要的是知過當改，所以懺悔的修行，比任何法門都重要。正因為自己還是凡夫，隨時隨地會犯錯誤，所以不但要隨時隨地懺悔，並且要定式定期懺悔。懺悔雖不必拘泥一定的形式，但是犯了重大過失的懺悔，必須面對當事人或幾個與你共同生活的人求懺悔，小過失的懺悔，則是對自己的良心自責即可。

當人心受到污染或被罪惡感困擾時，懺悔的方法能有助人脫困的作用，所以《阿含經》及戒律聖典中，教人要懺悔，懺悔則安樂，用懺悔來洗滌罪垢，鼓勵人重新出發。一旦經過懺悔，就把罪惡感放下來，這不是說沒有罪了，而是在認罪之後，心理的牽掛障礙沒有了。如果犯了過失，自己不肯承認也不願讓人知道，這是沒有慚愧心；從表面上看，他似乎不知有因果等著他，但在他的潛意識中，罪惡感的陰影老是籠罩著他。絕大多數作奸犯科的人，在被法律制裁或執行死刑之前，會覺得後悔，往往會叫別人不再學他。可見罪惡不悔改，心中是很痛苦的；懺悔以後，就把不愉快的、恐懼的、不安的心境改善了。所以此偈要說「如是心安樂」了。

能知懺悔，則能把犯罪的負擔和壓力減輕，甚至可以擺下，這是使內心安樂最好的辦法。所以要常念著：「小心勿犯罪，犯罪要懺悔，懺悔得安樂」。即使非佛教徒也可以用這個方法幫助自己。懺悔以後不致馬上再犯，即使尚會犯罪，犯罪的機率應當會越來越少，人格便越來越健全了。

■.精勤無難

人有不惜身，智慧心決定；

如法行精進，所求事無難。

——大智度論卷十五.釋初品中毗梨耶波羅蜜

這個偈子的重點在於「精進」兩個字，這是大乘菩薩道的六度之一，用普通話說，就是勤奮不懈怠的意思。

「不惜身」和「心決定」都是精進的表現。意思是說，只要是以智慧的抉擇所認定的事業，就當努力不懈，乃至不惜奉獻全部身體的生命，無怨無悔，勇往直前，再接再勵，則任何困難都阻礙不了你的成功。

不惜身命的意思，不是不顧一切的犧牲，而是有始有終的決心，如果盲目地犧牲了身命，以後就沒有機會了，而努力投入之後，換得了經驗，成就的還是自己，當然不是犧牲。這是非常積極的實踐精神，不只成就了自己，也利益了他人。

六度法門中，佈施、持戒、忍辱的三項，都需要精進地去做，否則修行禪定和智慧也得不到力。其中以智慧指導修行，以智慧解脫煩惱，故以智慧為六種自度度人之法門的最高目標。可是，只要缺少精進，其他五項都會落空。由於不惜以身體奉獻給眾生，所以能用精進心成長自我的智力、財力、體力，修大佈施、持清淨戒、行大忍辱和入甚深禪定。所以在佛經中說到，舍身修佈施、舍身護淨戒、舍身大忍辱、舍身入禪定、舍身慧解脫，也可以說菩薩為了廣度眾生，必須不惜身命，方會難舍能舍，難行能行，難忍能忍，以必死的肉體生命，修成不壞的金剛法身。天下無難事，只怕無決心，不怕修不成，只怕不精進。

為了求福報求智慧，必須先要付出努力以赴的決心。如果虎頭蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁熱打鐵，這種心態只能做些零碎的小事，無法成就艱鉅

的大業。許多人，過分地保護身體，舍不得用，養尊處優的結果，是體能衰退，心力不濟，無病有病，都是懶洋洋慵落落地，真是浪費了天生的本錢。身體的好壞，可以用心來調，心調好了，身體就不是問題。所以我主張「忙人時間最多，勤勞健康最好」。只要我們不去糟蹋身體，也不用過分疼惜身體，便能難得能得，難成能成了：只要精進，佛道易成，何況是一般的事呢?世人能夠成功，條件很多，其中必然有一項因素是精勤。

■.心中佛國

或有佛剎地，垢穢不平正，

眾生煩惱故，起如是佛剎。

——華嚴經卷四.盧舍那佛品

有的佛國髒亂污穢、高低不平，這是因為該佛國的眾生煩惱多，才形成這樣的國土。這個偈子是在形容我們這個世界。

佛剎就是諸佛所居的國土、諸佛用來度眾生的舞台。佛國應該是無染清淨的，是平平整整的，那是以佛的功德福報所完成的世界。我們眾生雖與諸佛住在同一個世界，由於心中有煩惱，所感受的環境便是髒亂不清淨的，也是崎嶇不平、參差不整的，故叫「垢穢世界」。釋迦牟尼佛說這個世界對於眾生而言是五濁惡世，但他不論在《法華經》或《華嚴經》都說，他的佛國淨土，就是這個世界，在他心目中的眾生，也是跟他一樣，具有佛的智慧、功德、福報。所不同的是，佛已體驗到眾生跟他無差別，但眾生不知道自己也能跟佛一樣，不能體會淨土就在面前，不曉得福報也無量。只因眾生在醉生夢死中自我作繭，受苦受難，並且繼續為自己製造更多苦難的原因，也為他人帶來許多苦難的事實。這樣一來，越來越覺得所處的環境不安定、不安全、不清淨。

有人問我；「佛國淨土是什麼情況?」我說：「根據經典介紹，佛國淨土實在太好了，無憂無慮，自由自在，無有煩惱，不愁生死。」「如果有一個人在我們這個世界煩惱很重、滿眼仇人、凡事抱怨，能不能去佛國淨土?」我說；「他不能去。即使佛國淨土就在他眼前，他所看到的也是眾苦交煎的眾生世界。」所以一定要放下怨恨、不平；貪念，才能體驗到佛國淨土的狀況。也可以說，十方的佛國，不外乎內心的世界。

■.似有實無

眾生心不同，隨起諸妄想；

如是諸佛剎，一切皆如化。

——華嚴經卷四.盧合那佛品

此偈是說，因為眾生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方諸佛的淨土，也是如幻如化並非真實的。

一般人認為，現實的世界是真的，不信佛教的人，認為佛國淨土是人類想像中的虛幻世界。一般信仰佛教的，知道現實世界是虛幻的臨時的，諸佛的淨土是真實的永久的。此偈則說，諸佛淨土也是由於眾生的妄想而有，其實如幻如化，並非實有淨土。這是因為《金剛經》也說；「凡所有相，皆是虛妄。」說有十方佛土，是對凡夫方便說，凡有方位時段，都不是究竟的淨土。究竟淨土遍於一切處，互於一切時，處處是淨土，時時見淨土，只要體驗到實相是無相，無相也不離一切現象，處處有佛土，樣樣都是佛。但因眾生的心動亂不定，妄想心尚未消滅，煩惱執著，起起落落，所以不知佛國何處，不識佛是何人。因此諸佛不得不順應眾生的所喜所求，運用悲智願力，化現出種種佛國淨土。

希望求生佛國淨土的人，一定是還帶著煩惱積習的凡夫眾生，這些眾生在人間本來就看不到佛和淨土，只聽說有佛國淨土，尚未覺察到人生有多苦，還沒有意願要去什麼佛國淨土，也懷疑是不是真有佛國淨土，如果已有往生佛國的願望，那是從釋迦牟尼佛所說的經典中獲得的消息。根據古來有些祖師們的介紹分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真實的。諸佛自己的淨土，只有佛與佛之間可以體會到，別人無法揣摩也無法進入：那是遍於一切時空的存在，也超越於一切時空的存在。

由於眾生的心不同，因妄想而起種種佛剎，所以種種佛國淨土也是如幻如化。如幻如化的佛剎，是有形象、有方位乃至也有時限的，是一種方便的接引，不是究竟的佛土。但我們也一定要相信，諸佛各有國土，用以度化各類有緣的眾生。例如跟釋迦牟尼佛有緣，就生到這個娑婆世界來；跟阿彌陀佛有緣，就生到西方極樂世界去。眾生在不同的佛國中修行佛法，稱為夢中的佛事，所以佛國是似有而實無的。

■.眾生成佛

自歸於佛，當願眾生，

體解大道，發無上意。

——華嚴經卷六.淨行品

此偈是說，當自己認識了佛的精神，知道了佛的意思，接受了各人自己也能成佛的理念，就會盼望一切眾生，都能理解佛的道理，並願人人都能成佛。

佛是自己徹悟，又能覺悟眾生、安慰眾生、鼓勵眾生的大覺智者、大慈悲者。佛是由眾生之中產生的，是在斷盡煩惱，又能常度眾生而福德智慧究竟圓滿了的人。

一般的佛教徒，只知道在苦難緊急的時候，才求助於佛，等待佛的救濟，沒有錯，佛度有緣人，有求有應。可是此偈的「自歸於佛」，是自動地向佛的偉大人格致敬，但願自己也能具備成佛的條件。不僅自求成佛，也願所有一切眾生，將來都能發起成佛的大心，走向成佛的大道。

然而，成佛之道有頓有漸。說頓，就是在一念善心起，一念煩惱斷，便能親自體驗到佛的智慧和慈悲，所謂放下屠刀立地成佛，便是這樣的道理，但他尚不是福智圓滿的佛，必得繼續修行。說漸，就是要從高處著眼，先從低處起步，成佛當從做人開始，然後具備生天的條件、解脫煩惱的功力、廣度眾生的悲願，最後才能成為圓滿的佛。

有的人開始信佛，就發願成佛；有的人只是迷迷糊糊地希望成佛，但不知如何修行才能成佛，也有的人聽說從初發心到真正成佛，需要歷劫的修行自利利人的菩薩道，就心生氣餒而畏縮不前了。

其實，所謂歷劫成佛，目的是勉勵我們，不要老是在期待成佛的結果，切實的努力，無限期地來做自利利人的修行工作，是最重要的。否則，經常指望著成佛的結果出現，本身就是一種煩惱，不僅不能成佛，也就不能解脫了。最好是先學菩薩精神，未成佛道先結人緣。成佛是努力耕耘的事，不是計時計日的事。

這麼說來，發願成佛豈不是遙遙無期的事嗎?這倒未必如此，當煩惱重的時候，時間才長，如果心中的煩惱少些，時間就過得容易，如果沒有了煩惱，至於自己何時成佛已不是問題，你的目標是在使得一切眾生都能成佛。

■.開啟智慧

自歸於法，當願眾生，

深入經藏，智慧如海。

——華嚴經卷六.淨行品

此偈是說，自己認識了字宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照著去實踐和體驗，同時也希望把自己覺得是最好的哲理，分享與一切需要它的人。更要緊的是希望大家都能自己來向佛法的寶庫中探索，才能啟發出你自性中深廣得像大海一般的智慧。

此處的「法」，是宇宙人生的原理，也是規範人生修養的方法，它更是指導人類離苦得樂的觀念。有屬于思辨的部分，有屬於實踐的部分，有屬於內心世界的經驗部分。

佛所說的「法」，不是一成不變的教條，也不以為有一種永遠的真理叫做法。佛說法四十多年，在他肉體死亡之前，卻對大眾宣佈說：「我說法四十九年，未曾說著一字。」甚至在《金剛經》中說；「若人言，如來有所說法，即為謗佛。」因為佛是應機說法，隨緣應化。佛沒有一定想說什麼，只是為了適應各種層次的對像需要，而說離苦得樂的慈悲法及智慧法，隨著不同時代環境的需要，而為人間留下慈悲和智慧的語言。

佛是一位具有高度智慧的人，他不希望人間大眾把他當作個人崇拜的對像，所以提出「依法不依人」的主張。若僅信人，是主觀的、會有變動的，若僅依靠佛這個人來救濟，在時空之中，都有其極限，既不可能持久，也不可能廣大。如果以佛所說的法，也就是以慈悲和智慧的理念，作為信仰和實踐的重點，情況就不一樣了。

因此，一般的佛教徒，在他們尚未知道佛法的重要之前，是以佛的人格為信仰崇拜的對像，一旦理解了佛法，便會以學佛求法為信仰佛教的目的了。所以鼓勵大家「深入經藏」，開發智慧。

■.安眾和眾

自歸於僧，當願眾生，

統理大眾，一切無礙。

——華嚴經卷六.淨行品

這一偈子是說，自己認同了這個和樂融洽的團體，也希望所有的人都來信賴它、維護它、尊重它、尊敬它，彼此間相互關懷照顧，不為私利爭執，便能夠和眾、安眾，沒有任何障礙。

此所謂「僧」，是梵文「僧伽」的簡譯，是有組織規範及倫理體系的社團。佛教分有出家眾及在家眾，又分大眾及小眾、男眾及女眾。也分聖賢眾及凡夫眾，沙門眾及菩薩眾。而在佛教聖典中所稱的「皈依僧」，必定是指出家的沙門眾，它是象徵著：

(一).少欲知足，

(二).清淨無私，

(三).和諧無爭的精神。

僧是學法、弘法、護法、依法共同修行、依律共同生活的團體及其成員。在佛的時代，主張全民民主，財物屬於團體共享，個人也屬於團體共有，個人在團體中有接受培育照顧及發表意見的權利，也有愛護團體、維繫團體、以及遵守團體紀律、認同大眾利益的責任。

佛也尊重團體，並且主張「佛不領眾，佛也在僧中。」佛是指導人生方向的導師，至於大眾之間的各種問題，均交由團體的會議來處理。佛是至高無上的智者，不是至高無上的權力中心。

佛教重視的三寶，就是因為要依「僧」學「法」，法由「佛」說，以佛為法的源頭，以僧為體驗佛法、弘傳佛法的老師。所謂高僧,就是團體中的高明之士，能為大眾以身作則，使大眾安定和諧，給大眾解惑釋疑，異中求同，是為大家排除障礙困難的人。

「皈依」是尊敬、認同、接受、信賴的意思。如果僅皈依佛而不皈依法與僧，只是一種神格崇拜，不能接受到提升自我精神領域的訊息。若只皈依法而不皈依佛與僧，則僅相當於學問的探究，不能接受到經驗的傳承。如果只皈依僧而不要佛也不要法，就好比結拜義兄義弟，或認義父義母，那僅是世俗感情的結合，而與平等超越的佛法不相關了。因此，皈依僧並不僅僅等於拜一個師父，而是以一個安眾和眾的清淨團體，為修習智慧之學的依止及榜樣。

■.佛在眼前

法身非變化，亦非非變化；

諸法無變化，示現有變化。

——華嚴經卷十四．兜率天宮菩薩雲集讚佛品

此偈是說，佛的肉體，也有生老病死，佛的法身是永不變化的，但是一切變化的現象也並未離開法身，一切有形無形的本性雖沒有變化，但在顯現作用之時有很多變化。

「法身」有兩個意思，一是以法為身，法是現象，以一切現象作為他的身體，只要有現象，就是法身。二是以法性為身，諸法以空為本性，叫作空性，既是空性就沒有變化：相反地，正因為是空，所以不妨礙種種的變化。

請不要把佛的法身，想像得那般的神秘，只要心中無私、無憂、無牽掛，就會發現佛的法身，根本未曾離開過現實的世界，不論是山色水聲、鳥語花香，不論是春夏秋冬、風雪雨露，不論是人是物，乃至一塊頑石、一粒泥沙，都是佛的法身在現身說法。所以可說，處處有佛，樣樣是佛，只因眾生愚癡，見到心愛的就想佔有它，遇到討厭的就想排斥它，結果是佛在眼前不見佛。

禪宗的傳記中，常常可以看到，學生的問話問得非常高深，老師的回答，總是平易近人，把日常最普遍的事物說給你聽，讓你發現，原來踏破鐵鞋尋找不到的東西，竟然是唾手可得的現成事。

一般人總是迷信，總以為佛是神聖不可捉摸的，佛是神秘不可想像的，那是誤解了佛。佛的人格，的確非常人所能相比，佛的愛心與佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以學習，佛的法身遍於一切時空的一切現象。

我們每一個人，根本就與佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗飯；甚至有一位禪師說；「每天吃飯未咬著一粒米，每天走路來踩著一片地」。-內內外外都是佛的法身，無分彼此。因為它是空性，它無變化；因為它有現象，它也有變化。不論變與不變，均未離開法身。

■.信心基礎

信為道元功德母，增長一切諸善法，

除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。

——華嚴經卷六.賢首菩薩品

正確堅定的信心，是成就佛道的起步點，是成就功德的基礎，可以增長一切美好的事業，可以滅除一切疑難及困惑，可以展現開發成佛之道的因緣。也就是說，要想得到學佛的利益，一定要從正確的信仰開始。

不論何人，凡是跟人相處，都得把彼此間的關係建立在互信的基礎上。凡是交一個朋友或聘用一個人，首先要相信他是可以信賴的人，即使他不是那麼可靠，如果你還是希望結交他這個朋友，或者你必須用他這個人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否則你就很痛苦了。

不論讀哪一類的書，首先要相信它至少不會對你有害，即使人人都說那是一本壞書，你也要相信對你不致有什麼損害，否則你讀那本書就很痛苦了。

不論從事什麼行業的什麼工作，首先你要相信，對你增加收入、成長經驗等有些幫助，即使不是理想中的工作，你也得相信有勝於無，有錢賺當然好，沒有錢賺可以換取經驗；縱然連經驗也談不上，能有機會用手用腳用頭腦，也是健康人生的表現。

此偈的內容就是說，若求成佛，必須斷疑起信)滅惡興善，所以信心是一切源頭的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指北針，又像船錨，它能給我們方向感和安定力。

■.真知灼見

無見乃能見，一切真實法；

於法有所見，彼則無所見。

——華嚴經卷八.菩薩雲集妙勝殿上說偈品

不要存著想見什麼的主觀態度，你才能見到純客觀的事實真相。但是如果你認為自己對事實真相確有所見，實際上又偏離了佛說實相無相的原則。

在所有的佛教聖典中，都叫我們要努力，又叫我們要放下，叫我們要上進，又叫我們不要期待；叫我們要肯定，又叫我們不要執著。這就是佛法的優越處和高明點。

我們一定要有著力點才能努力，但抓住著力點之後要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是著力的開始，放得下是為了進步，級級上升，就像登山的人，由懸崖絕壁向上攀登，必須步步紮穩、步步放下，否則就不上不下了。所以在全力提起之後，必得徹底放下，才能有大擔當，才會有大遠景；唯有能夠徹底放下自我私利的人，才能把一切眾人的責任擔得起來。

這個偈子的意思是說，沒有可見，乃能見到一切的真實，不得有先入為主的成見，你的觀察判斷才會客觀。人人都會有自己的看法，從自己的立場看景色，從自己的角度看方位，從自己的興趣看人、物、世界。這都是已經有了主觀立場的見解。凡不是客觀的，就很可能是不公平不正確的。只要設定了立場，看什麼都不是完整的。從東面看到你的臉孔，從西面看到你的背影，即使從四面八方的全方位來看你，也看不到你的內臟結構。若把內部剖析出來看，整體的你又不見了。只可說你於某一時段看到某一現象，不要據以判斷說你已看到全體事實的真相。

因此，對待一切現象，須要全心全力，卻也要堅守不執著、無定所、無定向、無定法的原則，這才是叫做見到了「實法」。放下主觀意識、也要放下客觀意識，超越了主觀及客觀的看法，就能體驗到正確的、真正的宇宙人生的真相。

■.菩薩的心

菩薩未曾染著色，受想行識亦如是；

不住一切諸三昧，所有功德悉迴向。

——華嚴經卷十五.金剛幢菩薩迴向品

此偈是說，菩薩在人間，也和我們一樣，有色受想行識等五陰所構成的肉體生命，但卻不像凡夫那樣地貪戀執著；菩薩雖已修成一切禪定的三昧境界，但也不會耽著那些禪定境界的享受，而把他們所有的成就，都奉獻給廣大的眾生。

菩薩有兩類：

(一)是初發心凡夫菩薩，不論是誰，任何人只要有心學習菩薩的精神，並且發願將來成佛，便是菩薩。

(二)是已證無生法忍的聖者大菩薩，無生法忍是不再有煩惱生起的意思，也就是只有慈悲而沒有情緒的智者。最具代表性的，如觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩等。

這兩種菩薩，前者必要來世間受生為人，後者在有必要的情況下，也會接受人身，以人間身來度化人間的有緣眾生。一般凡夫是以所造的業力受生，菩薩則是以所發的慈悲願力受生。同樣都有五陰組成的生命，一般人迷戀貪著生命，菩薩則將生命當作自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不會把此工具當做舍不得放不下的自我來執著。菩薩不戀生死，不畏生死，這叫自由生死的大解脫者，他們沒有一定要活多久或不活多久，沒有一定要活得如何的風光或不風光；盡心盡力，一切隨緣。

三昧是智慧與禪定的相加，即是安穩及解脫的功能。一般人在努力得到成果之後，通常是擁有它、享用它，而菩薩在獲得解脫的成果之後，卻不住於解脫，而用智慧將慈悲的愛心奉獻給需要他們幫助的眾生。

請不要把菩薩想像成那樣地高不可攀，只要有心學習菩薩精神，你就是菩薩的化現。

■.滿月清涼

映蔽於二乘，小智螢火花；

菩薩清涼月，游於畢竟空。

——華嚴經卷四四.離世間品

被小乘的聲聞乘和緣覺乘所掩蓋的人，雖然已得解脫智，卻像螢火蟲的光，是屬於小智小慧的層次。不如菩薩的智慧，就像清涼皎潔的月亮，遊遍於無限廣的虛空。這四句話是用光的大小來比喻大乘和小乘的智慧，深淺廣狹，非常地不同。

「映蔽於二乘，小智螢火花」，是說聲聞和緣覺的小乘聖人看起來似乎有智慧，其實已經把他們應該可以顯現出來的大智慧蓋住了。他們僅有點小智慧，然而得少為足。所以大乘經典常批評小乘的人是自了漢。

小乘的人自求自了、自斷煩惱。他們覺得在世間非常痛苦，視世間環境如毒蛇猛獸那麼可怕，如洪水火宅那麼恐怖，因此從二乘佛法中找到避風港，從此出離生死，不想回到生死之中度眾生了。

大乘菩薩則是著重「心」的解脫。面對苦難的眾生和本身的煩惱現象，知道有煩惱，其實不存在；只因自己不能掌控自己，所以經常受環境誘惑而造惡業，故起種種煩惱。知道這個原因之後，就能不受煩惱所困所轉，當下即不是煩惱。他知道眾生為什麼煩惱，能夠放下就沒有煩惱。煩惱本空，生死如幻；這些都是臨時的現象，不是真有那個東西。了解之後心中就沒有恐懼也沒有苦惱；現象歸現象，但那並非煩惱。

二乘已經體驗到，煩惱是由心造業，而得苦難的果報，所以修行解脫之法，自己離開煩惱，這也算是一種智慧!不過大乘菩薩不為自身求安樂，但使眾生得離苦。拿個比喻來形容：菩薩的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清涼圓滿，輝映蒼穹；小乘的智慧如田間水邊的螢火蟲，光度微弱，忽隱忽現，勉強自照，不足以利人。所以菩薩的智慧是自立立人，自己能離煩惱也幫助他人離煩惱，自己得大智慧也幫助他人得大智慧。這就是關懷一切眾生的大慈悲心。

「畢竟空」可解釋為虛空，也是「非空非有，即空即有」。自己沒有煩惱，但不離開有煩惱的眾生世界中，自己不受煩惱困擾。心如虛空包容一切眾生，在有如虛空的無量空間中廣度眾生，永遠無罣無礙。故名為畢竟空。