第十五章　請問力明

沙門問佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安健；忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！」

本文的大意在說明「忍辱」。修行如果不修「忍」，很難有所成就。在經文中，有位沙門請問佛：「何者多力？何者最明？」力，是助道的力量；要用什麼方法，才是幫助修行最大的力量呢？又要用什麼方法，才能使我們明心見性呢？眾生就是因為無明、心境不明朗，所以不能徹見宇宙的真理。

佛回答：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安健；忍者無惡，必為人尊。」佛說「忍辱」是最有力的助道行，因為有「忍」的功夫，就能不懷舊惡，不會起惑、造業，即使遭人怨罵，身心仍然輕安自在。再者，若不以恨心加諸於人，別人也不會以怨惡加諸於你，這就是「兼加安健」。

人生是相互對待的，一個能夠忍辱的人，就能時時對人柔和善順，而別人也會對他恭敬有禮；能夠寬恕、尊敬他人，就不會與人結怨，且能受人尊敬。

那麼究竟要如何「忍」呢？這裡舉「生忍」為例。「生忍」，就是要能真正看開而安心接受世間的一切苦——包括人事是非的迫害、天災人禍，以及身體病痛等種種的苦。學佛的人，一定要透徹了解身體是四大假合，四大不調而生病是很平常的事，應該要安然忍耐。有的人一生病，不但自己無法忍受，還把煩惱加諸於他人，對人發脾氣，這就是不能忍受，因此苦上加苦。

另外，對周圍的一切事物人情、是非，也要看淡，他人若是以怨憎的態度對待我們，我們要逆來順受，並且要自我反省，才能成就道業。

佛陀十大弟子中「說法第一」的富樓那，有一次他發心要到一個偏遠的國家去弘法，那個國家的人民充滿邪見、惡念，非常強悍。

佛陀就問：「那地方的人民既然很難接受正法，而且瞋恚怒盛，這樣你敢去嗎？如果他們不能接受你的教法，你要怎麼辦呢？」富樓那回答：「若是這樣，我會想：他們只是不能接受而已，並沒有罵我，也算不錯了。」

佛又問：「若是對你破口大罵，你會怎麼處理呢？」富樓那說：「我要感激他們只是罵我，並沒有打我。」佛說：「如果他們出手打你呢？」富樓那回答：「我還要感激他們只是用拳腳打我，還不至於用刀、棍、杖等利器來截斷我的身體，也值得感恩。」

佛再問：「如果他們用刀棍加害你、使你喪生，又該如何呢？」富樓那回答：「那我更要感激他們消除我的「業」，如果過去生我沒有和他們結下這分惡緣，也不會被他們怒罵、毒打，甚至喪生；若有這分惡緣，可以藉此了斷還清宿債，所以要生起忍辱之心、更需感恩他們成就我的道業。」這就是修行人的心念，他明白因緣果報之理，時時刻刻寬恕眾生，所以能發揮修行忍辱的力量。

學佛人除了被人打罵、毀辱時要忍讓外，即使受人恭敬供養、歡喜讚歎，內心也要保持平淡，不起憍慢執著，這就是對眾生、對境界的平等心。就像悟達國師，他因為唐懿宗賜給他沉香寶座，起了一念我慢的歡喜心，結果不小心，膝蓋碰撞了一下，業障就現前了——受九世前的冤業所纏，使他膝蓋生了毒瘡。所以在歡喜順境之中，若不能以平常心看待，這也是心中的污垢、無明。

經中說明心垢即煩惱，心鏡要擦拭乾淨；心中若有煩惱雜念，別人說你什麼，就時時把它放在心裡，想盡辦法要報復，這就是心垢。心垢若能夠滅除，心就如同潔白無瑕的玉一樣清淨，如此必能明心而透徹一切真理。

「未有天地，逮於今日」——就是窮過去世直到現在。我們有幸聽聞了忍辱的法，即需確實思惟、實行，能夠如此，心垢就能去除；擦掉了心垢，煩惱就能消除。

「十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞。」十方是宇宙無邊際的世界，也是十法界。「無有不見」是指一切境界與真理，無不在心念之中顯現（亦即見道）。只要心能夠明朗，十方盡未來際的無邊世界，都能全部顯現出來。

「得一切智，可謂明矣。」此時心垢盡除，便能得一切智。「一切智」包括「一切種智、無師智」，指即使沒有老師教授，自己用功修持，也能通達道理而明心見性。

這章經文，強調用忍耐力來幫助我們修行，忍耐是修行最大的力量。日常之中的雜念心，就是因為不能忍而產生，我們要以忍滌淨心垢，心才能清淨。

所以「忍」力之大，能耐怨害、持心寂定、對境不動，不論是出世或入世，一切事業都不能沒有忍。學佛人要將世間的事物、人情是非提得起、放得下，才能心無罣礙、輕安自在。

第十六章　舍愛得道

佛言：人懷愛慾不見道者，譬如澄水，致手攪之」，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛慾交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛慾。愛慾垢盡，道可見矣。

凡夫之所以不能見道、明達佛的境界，就是因為心中存有愛慾雜念。好比一潭原本清澈、平靜的湖水，有人伸手攪動它，使沉澱在底層的泥沙再次浮起，湖水就會變得混濁不清，此時大家若到湖邊、往水裡一看，就無法見到自己的影子了。

「人以愛慾交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛慾。愛慾垢盡，道可見矣。」人之所以會痛苦、墮落，就是因為愛慾；愛慾若能斷除，就能證入聖人的境界，則人心和佛心也就同等了。佛陀能徹見宇宙萬物之理，就是因為佛陀的心境清澄寂靜；而凡夫因為心濁意亂、愛慾交錯，所以無法透徹眼前的境物，更談不上明白天下宇宙的真相了。

所以，如果我們想和佛一樣見道，除了使心寂境明之外，再也別無他法；而要心寂境明，唯有去除愛慾，這就要斷除見思、塵沙、無明三惑。

惑就是無明煩惱，眾生因為見解不正而妄生愛慾、執著，這是「見惑」；並且隨著見解而取著、產生貪瞋癡等「思惑」。我們學佛，一定要以堅定恆常的心，斷除見思煩惱及端正見解；同時還要發心度化眾生，用長時間廣學、力行一切法門，以突破世間種種塵沙的煩惱。

真正的修行者，應舍棄愛慾煩惱，這就要以「真諦」的智慧運用於「世俗」之中，達到真、俗無礙圓融的境界，若能如此，則至道可見。所以，學佛人一定要用功精進，去除心垢煩惱。如此，十法界真實的景象就能顯現，這就是至道。

第十七章　明來暗謝

佛言：夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。

如能會見真諦理，了解真如本性「常明」的道理，即不再有無明惑暗的癡迷。所以見道的人，就像拿著火炬入暗室，黑暗立即滅除。

何謂「無明」？無明是指貪、瞋、癡及一切惡念、染著愛慾、不光明之事；它不是常態，也不是本有的，因此可以經由改過而去除。就如惡人並非天生就是惡人，而是受到後天環境的熏染，才起惡念、造作惡業。學佛修道，就是為了除去無明垢染，以回復清淨的本性。

修學者一旦覺悟了，將不再受污濁的環境所熏習；只要真能徹底反省，就能做到不再犯過錯。就像一塊已洗乾淨的白布，只要好好地愛惜它，自然不會再受染污。

因此，我們要好好珍惜本具的佛性，自然不會再讓污垢沾身；因為罪業是由自己去造作的。若能自性覺悟則會道不難，無明自然滅除，而光明恆常存在。

心病需要心靈妙方醫治，行為有差錯必須即時改過。孔子說過：「過則勿憚改。」有了過失，要面對現實、認真改正，這樣就是仁智勇者；勇敢的人在求道的過程中，能不屈不撓、精進不退。我們若能真正了解罪業的因緣並且改過，罪業自然能消除，而且能生起勇猛心，向前直行。

「學道見諦，無明即滅，而明常存矣。」學道最要緊的就是要能體會真俗二諦的道理。唯有真正身體力行，才能會見道諦、明心見性，無明也就能消除。所以，希望大家要時時擦拭心中的污垢、明覺常存，讓心鏡能夠清楚地照耀外境，而不再被外境所迷。

學佛，不光是口頭上或文字上的學問，也不只是耳聞而已，而是要「聞、思、修」並行；如果只聽聞佛法而不實踐力行，就不是真正的學佛。

曾有這麼一件真人實事——西部有一座很有名的道場，寺裡住著很多出家眾，他們經常在趕經懺、做法事。其中，有一個女孩童年就常住寺院，長大後剃度出家，由於從小就在這樣的環境中成長，因此也學會誦經、放焰口（佛門的超度法事之一），趕經懺生涯也就這樣決定了。

直到三十五、六歲，他發現自己得到癌症後，還是不斷到處去趕經懺。有一次，他對同壇做法事的一位師父說：「你能不能停止趕經懺呢？我七歲就進入寺院，到現在三十幾歲了，教理什麼也沒學到。我這輩子都是在誦經，誦得很辛苦。現在得了癌症，再想好好地走學佛的路，也已經來不及了。所以，我希望你能趕快脫離這種生活，好好地修行。」

這位尼師往生的前一天，寺裡的人用椅子把他抬到新落成的大毀前，他看了一下，嘆口氣說：「這就是我一輩子辛苦換來的！」

其實，佛經並不只是讓人拿來唱誦的，佛經闡述佛陀智慧明覺之道，學佛者應腳踏實地研究實行。人身難得，佛法難聞，不要以為現在已經接觸佛法就能解脫了，其實凡聖之間，差距仍遠啊！

第十八章　念等本空

佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎，言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。

這一章的重點，在超越「有、無」兩個關頭；學佛人要能真念、真行、真言、真修，才能突破這兩項執著。

「佛言：吾法念無念念……」佛陀說我的法「念無念念」。前一個「念」字是真淨常念，是說學佛要腳踏實地、真心恆常無間斷地學。有些學佛的人上了講堂或課誦時，才生起「我來聽法」、「我來念佛」的念頭，這是有間斷的念，不是恆常的、真正的念；我們要培養的是真淨本分常念之念。

佛陀的教法，教弟子們隨時都能守好一念，於日常生活中，進退如儀，培養怡然的修行態度；而不是只在特殊場合才注意自己的言行舉止，這樣是「有念」。

我們若能真誠地念佛，將佛法與心會合，就不會有前念、後念之分，而能時時刻刻都在「淨念」中，達到「念無念念、念而無念」的境界。

不過，一般學佛者不是執著於有，便是執著於無。執「有」者，心中總是存著「每天一定要做多少功課、讀多少經」的念頭：而執「無」者則認為：心外無佛，何必再念佛？

「念佛」，其實是下功夫除去心中的污染，透過比較——為什麼佛陀有圓滿的「德」，而我卻沒有，因此必須發心立願，念佛心、學佛行，這才是念佛真正的目的。當心鏡磨亮之後，即得念而無念的境界。

譬如進入一處黑暗的地方時，必須點燈才能看清裡面的景物；但是火點著了以後，眼睛不要執著於「火」，否則將只看見火而看不清被照亮的景物。

而後兩字「念念」就不同了，是有計著的、虛妄的念。有的人以為：只要不停地念佛，臨終時阿彌陀佛就會來接引，卻忽略了《阿彌陀經》中有一句話：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」不了解在念佛的同時，就要去實行大善根的因緣；若能福慧雙修，才能達到「念而無念」。如果只是執著於念佛往生極樂世界，那就是「念而念念」了。其實，我們時時刻刻念佛，是希望將凡夫的人格化為佛格。

了解「念」的意涵之後，「行、言、修」這三項的意思也同樣推測可知「行無行行，言無言言，修無修修」，是說修行要真修，修到真正體證佛法的真諦，能應用俗諦來度人；亦即能真正腳踏實地去行，不是做給別人看的，也不執著於表相。若能如此，自然在語默動靜中，能時時與道相契，無時無刻不是處在修行的氣氛中。

「會者近爾，迷者遠乎。」我們如果能領悟會道，真諦自然會現前，而能透徹一切人事物的道理；反之，就像墮入一片濃霧中，將會離道越來越遠，最後終至背道而行。

聽法是以耳聞、以音聲入心，但不可執聲為道；若執著在言語中，道就會離我們愈來愈遠。真正的佛法，是無法用言語說得透徹的；因為佛法的道理很圓融，但是聽在十個人的耳裡，可能有十種不同的見解，因此不可執著於固定的說法方式。

又如走鋼索的人，雖然他告訴我們平衡的方法，但是說歸說、聽歸聽，我們還是沒有辦法立刻學會這項功夫；一定要下苦功夫熟悉方法並且時時苦練，之後走在鋼索上即能去來自如。

「非物所拘，差之毫釐，失之須臾。」我們的本性自由自在，不受世間任何事物所局限；但若稍微沾上「有」、「無」的執著，結果就會有天壤之別。正如我們常說的學佛要聞、思、修，如果只是口中念佛，而不深思念佛諦理，與學佛的方向，就有「差之毫釐、失之須臾」的遺憾。所以，一點也不能有誤差。

唯有「念而無念」、不斷地「行無行行」，而且言語誠實，才能達到「言無言言」，這樣才是真修實學的人。

第十九章　假真並觀

佛言：觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。

修行也需要作觀想、分析事物，要時時刻刻觀物修行，好好思惟。佛陀說大部分的人遇事都有所「執著」，因為執著而看不開，無法解開心結，所以佛陀教導我們這些觀法。

「觀天地，念非常；觀世界，念非常」，句中的「念」是警覺的意思，要我們警覺天地萬物沒有一樣是恆常的。一般人常會說「天長地久」，其實天不長、地也不久；因為天地的變化是無常的。

如果我們抬頭看天，天真的在上面嗎？其實天也是「空」，它是充滿氣體的虛空，不是實有的。眾生心有執著、執其為常，才有物性的存在。所以，根本就沒有「天」，那只是一種名相而已。譬如同樣是天空，卻因寒暑的變化而有四季不同的景象，所以也沒有固定的天色。

而土地，也不是像人們所說的「永久長存」。據地理學家說，台灣島原本並不存在，而是在難以計數的年代前的一次天災地變中浮出水面，後來才逐漸形成「台灣島」的生態。可見土地也會隨著氣候、地質的變化而跟著變遷，世間萬物就是如此的變化無常。

像這樣的生生滅滅，不是常存的。世間萬物一切唯心，心外別無他物，當然也包括天地。因此除了心法之外，沒有一樣是實有的，能夠如此思惟，才能去除「天地恆常」的執著。

不但天地宇宙萬物沒有一樣是恆常的，即使對於整個世界也應該警覺其「非常」的現象。比如：世界有「成、住、壞、空」，這就是遷流變異。

「世」是指時間的遷流。「界」是方位、位置。時間遷流而有過去、現在、未來，但是也沒有一個基準，譬如現在所說的「今天」是明天的過去，是昨天的未來，由此推算，時間的變遷沒有定數，要如何分別定位？

方位也是一樣，我現在坐在這裡，這邊看過來是東邊，那邊看過來是西邊，到底哪個方位看的才是正確呢？其實並沒有固定的方向，只就個人當時的角度、情見而分別東西南北。近的範圍是如此，遠的範圍也是一樣，可見方位同樣是不固定的。

「觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」靈覺即靈徹的本性，也就是本來的真性。一般凡夫的心中，常存有「我、法」二執，面對外緣即產生偏見，現在既然知道外面的東西是虛幻、遷變無常的，就要反觀自性；若能透徹明白外境皆是幻化，並且用心觀照、去除心垢，智慧的光明自然會顯現出來。

此章旨在破除眾生的偏見迷執，看開天地世間一切的無常，由於世間就是這樣的瞬息無常，我們更要好好把握時間，利益眾生。

第二十章　推我本空

佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。

這一章教我們要以「四大假合」觀人身，才能了解幻化的法門。前一章講境界的幻化，但是人的智識深受世間物質所迷轉，要他看破「世間一切物質都是幻化」非常困難，所以本章進一步提出要「觀身幻化」。

我們的身體是由地、水、火、風四大聚合而成；一旦四大分散，身體就消失了。「地」是指身上堅質的東西，如：肉、骨、齒等；「水」是指身上的濕潤物，如：淚、汗、血、尿等等體內的液體，屬於水大；「火」是指身體的體溫；「風」是指維持生存的呼吸。

這四大若是分開了，哪有一個「我」呢？以身體來講，五根——眼、耳、鼻、舌、身是「我」嗎？頭是「我」嗎？腳是「我」嗎？都不是。它們各有各的名稱，但是都不叫做「我」。

四大有任何一樣不調和，身體就會生病，病的終點就是死亡；死亡之後，四大又各自回歸自然界——尸水流出歸水，腐肉歸土，熱氣退散歸火，呼吸停止歸風，可見身體的四大，到最後仍歸於宇宙四大。這樣說來，身體還有什麼可執著的？四大一散，還有一個「我」嗎？完全了不可得啊！

除了人身之外，其它萬物同樣是由四大組成。譬如一棵樹，它的硬質部分屬於地大：樹內的濕氣、水分屬於水大；我們用鋸子鋸樹時，鋸子的周圍會冒出火花，可見它的內部有熱能，這是火大；而一棵樹的成長，當然也少不了風大。

由此可知，人身如此，身外一切的境界也是一樣，都是幻化而成的，沒有一樣能永久存在。我們若能徹底了解這個道理，就不會對身相起執著，也不會過分貪愛物質，自然靈性也就通達了。

因為人心若稍有執著，結果將會有如天地之差。一個會道的人能透視外境的實相，他看所有的事物都是「全真」、十分清朗；但是凡夫的心，只要有一念之迷就會離道愈來愈遠，這就是俗與超俗的不同。因此，我們要拭去心中的垢染、放下我執，才有能力度化眾生。

第二十一章　名聲喪本

佛言：人隨情慾，求於聲名。聲名顯著，身己故矣。貪世常名而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。

「人隨情慾，求於聲名。聲名顯著，身已故矣。」凡夫常因情慾蒙蔽真智，而汲汲於追求聲名。但是，勞碌一生所換來的聲名，究竟對人有什麼好處呢？

人生無常，用盡一生精力去爭取，一旦到了世人所謂可以享受的時候，人也往往步入衰老而行將就木了。

「貪世常名，而不學道，枉功勞形。」句中的「功」字，是指專心在一件事物上。專心原是好事，但是方向若不正確，只會枉費時間。世界上很多國家常常為了爭名而勞師動眾，甚至萌生許多是非，隱伏了很大的危機。凡夫為了爭名而勞碌身形，哪有時間學道？我們如果能把爭取聲名的時間，用來學道、增長慧命，進而身體力行、做利益人群的事，不是更好嗎？

「譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。」因為名聲就好比一炷香，等到人們聞到香味時，香炷也已經被燒了。同理，人的身體無時無刻不在「行蘊」中不斷地代謝；等到出名的時候，壽命也將盡了。

所謂的「名」分成兩種：一種是世間利益之名，一種是可以萬古流芳的清名。世間的名要枉功勞形去追求，而聖者和高僧大德的名，都是清淨、自然而得的，因此才能夠流傳久遠。像釋迦牟尼佛的聖德，已流傳到兩千多年後的今天，而佛陀當初修行並不是為了名，反而是為了舍棄名利而放下榮華富貴去修行，這種清高的德行才能永垂不朽。

總之，真諦的顯露，不是為爭取世俗之名而付出，最後反而能得到脫俗的清譽，能遍虛空界直到未來。「名者命也」，所以要好好持戒，顧好我們的形態與清譽。一般社會上的人士，對宗教不太了解，常帶著有色眼光來看待宗教，所以，學佛人要好好保持最初的那一念真心、以身作則，謹慎地守戒修行，以免一不小心，在世俗人的眼中留下不好的形象。

「危身之火而在其後」，是指威脅我們生命的火還在後面。我們要好好珍惜時間、利用身形，安分修行，因為三界如火宅不停地燃燒，怎可再執取世間俗名而引火燒身呢？

孔子最得意的門生——顏回，他住屋簡陋，吃飯用粗碗、喝水用瓢子，這般的粗衣淡飯，普通人沒有辦法過這種困苦的生活，但是「回也不改其樂」，他並非沒有當官、過舒適生活的機會，卻能堅持志向、摒棄功名而安貧自得；因此，孔子才讚歎他：「賢哉回也！」像這種聲名，才是真正值得傚法並導引人心的清名。