第二十八章　意馬莫縱

佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生；得阿羅漢已，乃可信汝意。

這一段文是佛陀告誡出家弟子們，要時時刻刻警惕自己，不可太相信自己的癡心意念。因為凡夫無明、意誌薄弱，容易受物慾所擺佈。而且，還要小心避免招惹色相；因為心若沾染外境的色，尤其是男女之欲，一切罪惡因緣就從此產生。

除非是證得阿羅漢果時，才可相信自己的意念。阿羅漢的意境是見色不動心，能透徹世間一切物質的真諦，而不再被外境所迷惑，所以這時才能相信自己的意念。

佛陀在本章指出，眾生自無始劫以來心猿意馬、意志不堅，因此心常被無明蒙蔽。

例如：有許多學佛的人，在一開始常常做了很完善的計劃，很有信心，也很堅定地朝著目標前進。但是，經過一段時間之後，所行、所學的往往無法突破無明執著，無法確實拿來應用。

因此，我們要常常自我警惕：是否依然保有初發心？是否能對境不生心？是否能對情愛不起癡執意念？若心念不定，與色慾交會時，即易惹禍生災。

此外，還要進一步推究、認識真諦的道理，這就必須時常親近善知識，依循善知識的督導、指引，努力修學；等到證了阿羅漢果後，才算真正得自在，可以任意自信而不踰矩。

第二十九章　正觀敵色

佛言：慎勿視女色：亦莫共言語；若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥污。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。

這一章是佛陀警惕比丘們要遠離女色、以防過失，以及開示滅除惡念、生善念的方便法門。

世間有很多罪業都由女色所產生。所以，佛說：「慎勿視女色，亦莫共言語。」不要看女人，女人看不得！因為凡夫心意不定，容易被外境誘引。欲界眾生最重的慾念就是淫、食兩欲，所以出家修行者應該謹慎，不可與女人獨處，在心念上也不可貪愛女色。

自古有多少國君帝王為了美人而丟掉江山！現在的女性常在衣著上暴露身態，誘引男人的心思。本來凡夫的色慾心就已經很重，很難控制心猿意馬的色慾，何況有暴露的美色在引誘，怎能不動心？所以，修行者要好好自我警惕。若是警覺自己心在動搖，就不要與女色有所接觸，遠離色慾的境界，以免造業。不只要避免注視女人，而且不可和她說話，因為除了女身婿態會誘惑人心，嬌聲柔語也會誘引人。

《法華經·安樂行品》中云：「不與小女、處女、寡女等共語……，若為女人說法，不露齒笑。」所以，修行的比丘不要和女人單獨說話，以免引人譏嫌。

「若與語者」等六句，是指不得不與女人說話時，要正心思念，並警惕自己：我是沙門，雖然處於五濁惡世，也要像蓮花一般，不被污泥所染。

「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。」要觀想那些女人如親人般，年齡比我大的，像是自己的母親；年齡相仿的，像是我的姊妹；年齡幼小的，像是我的子女。以此淨心正念，就不會產生污染心。

「生度脫心，息滅惡念」，不但自己要保持戒體清淨，還要對這些女人生起度脫心，像本經第二十六章，天魔嬈佛中提到「天神獻玉女於佛，欲壞佛意。」魔女要來擾亂佛心，佛不但不受誘引，還趁機說法感化、息滅她們誘惑的惡念，並導入正途。

不過，有一句話說：「色不迷人，人自迷；酒不醉人，人自醉。」有時也不能將罪業全歸咎於女人，因為有些男人的內心會自起邪念。一旦與色相會，就無法自我控制而造作罪業，所以，佛陀教導修行人「慎勿近女色」；進一步，若能守持戒律，以不淨觀治淫心，就能息滅惡念。

因此，我們要時時刻刻正心思念。不只男性如此，女性也要很謹慎，要常常自我警惕，不起「色慾」之心，若能如此，方能學道有成。

第三十章　慾火遠離

佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。

本章強調：「六根猶如乾草：不塵如喻烈火，未到心境兩空，應修遠離勝行。」

「夫為道者，如被乾草，火來須避。」修行人對慾念要謹慎防範。就如自己身上穿著一件乾草衣，因為容易被（欲）火引燃，所以看見火要趕緊走避。

世間的五欲就如火種，容易使人惹火燒身，因此修行人一定要遠離欲境；要像「乾草畏火」般地謹慎，不可耽染慾念。

我們的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，有如乾草；六塵——色、聲、香、味、觸、法，好像烈火。兩者一接觸就會引燃，燒成灰燼；因此，修行功夫未到時要遠離六塵之境，修清淨行。

第三十一章　心寂欲除

佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息；邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：「欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」佛言：此偈是迦葉佛說。

本章主旨在講「心」，申明要斷欲須先斷心，不斷心而斷陰是沒有用的。

「有人患淫不止，欲自斷陰。」有一位修行人，對自己時時生起淫慾的心念，感到非常痛苦。但他不知痛苦的源頭在哪裡，以為就在淫根，因此想要自斷淫根。

「佛謂之曰……，從者都息」，是佛陀告誡弟子；要斷淫根，不如斷淫心。因為「心如功曹」，功曹為漢代官名，主管一郡一切大小政務；心也一樣，什麼事都想，所以只要心的源頭一斷，就不會有身形的造作了。

「邪心不止，斷陰何益？」邪心若不斷除，光斷淫根又有什麼用？因為痛苦是來自心無法停止淫念的苦，而非淫具本身；因此，要斷淫根，不如斷心。

「佛為說偈……此偈是迦葉佛說。」是佛引用過去迦葉佛說過的偈語，進一步為弟子作解釋——淫慾生於心意，而心意又從思想中產生。

「二心各寂靜，非色亦非行」，若能斷除「作意」和「思想」這兩種心，縱然再接觸外境，也不會生起任何作用了。見一切色如鏡中像，即是非色，觀一切行如泡沫，即是非行，此為佛陀所教導的調心方法。

由此可見，心意活動的範圍多麼大啊！心若不調伏，便會使人造業、墮入惡道。反之，心若能為善，功德也很大！所以，要好好調伏自心，斷除惡念、增長善念。

佛法教化世人有所分別，這一章也是針對出家修行者而言，因為出家人修清淨行，必須完全斷淫；而在家居士，只要守不邪淫、不犯外色即可。有些在家居士親近佛法後，以為不可犯淫戒、夫妻必須遠離，但往往各執一端而造成婚姻不美滿，使家庭失和，這是對佛法了解不透徹所致。學佛，必定要取中道，在家居士若能善加引導另一半，將家庭轉為佛化家庭，夫妻同心同修，如此家庭就會圓滿幸福。

第三十二章　我空怖滅

佛言：人從愛慾生憂，從憂生怖，若離於愛，何憂？何怖？

本章指出憂怖的來源是因為心中有愛慾；若能放下愛慾，就不會有憂怖心。修行，就是要盡量去除煩惱心；要能不煩心、不憂愁，除了「斷欲去愛」別無他法。

「人從愛慾生憂，從憂生怖。」愛慾使人心生憂惱。人心緣境，便會有所感受；緣順境是樂受、喜受；緣逆境則有苦受、憂受。

人人都有愛慾、希望，但是世間無法事事滿足，因為不如意事往往十有八、九。所以，希望越高，憂慮就越多，心也就跟著不安而恐怖、患得患失，這是「怖畏心」。由此可見怖畏、憂懼，大都是由愛慾所產生。

「若離於愛，何憂？何怖？」人若能離開愛慾，就不會受煩惱所擾亂。如此一來，哪還會有憂怖、痛苦呢？須知憂愁、悲惱對人的心理擾亂很大；人生至苦，莫過於此！

那要如何斷欲去愛呢？這就要從佛法來推尋。眾生無始以來，妄認「四大」的身體為「我」，這是由於眾生並不了解「身命」是什麼的緣故。我，是不是真正的「我」呢？它只不過是個假名相而已。身軀是由「地、水、火、風」四大元素所構成，倘若四大分離，哪還有身」呢？

其實，心是藉「根」（注）來緣外面的「塵」而起分別；一般人執著地認為：外面的境是真實的，而日日追逐不已，不知它只不過是人心所緣的相而已，這就是人的迷執。

學佛人要如何破迷去執呢？唯有時時以四念處——「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」來反照觀察；能夠如此，愛慾心自能斷除，憂怖心也會跟著去除。

人的身體受傷後會腫、爛、膿、臭；這個臭皮囊，哪裡值得我們處心積慮地追逐外境來滿足它呢？所以，當我們想追求外在物質來裝飾身體時，就要「觀身不淨」。

而人的愛慾心，無時無刻不在遷變，是個無底坑；我們怎可一輩子為了愛慾，無止境地忙碌身形追逐執著？如果能「觀心無常」，覺悟到愛慾並無法滿足我們的心，這樣對外境就不會生起執著。

再者「觀受是苦」，如果能時時推究自己的感受：目前所享受的快樂究竟能維持多久？平時我們所接觸到的人事物，大都不盡如意。如果以不擇手段的行為來滿足慾望，在未來生生世世當中，所受的果報都將是苦的！若能這樣推究，慾念就全消了。因為「萬般帶不去，唯有業隨身」，有此覺悟，自然能敲醒愛慾的念頭。

最後「觀法無我」，一切有為法沒有一樣是真實不變的。既然不真實，有哪一樣是「我所有」的呢？追根究柢，「愛慾」對人有什麼用處呢？我們若能如此深思，愛慾自能斷除，憂怖也就沒有了。

所以，修行人要常常運用「四念處」來護身，把原有的衣袍、換成「四念處」的智慧大衣，慾火才不會延燒入心；如此，便能去欲、遠離憂怖、身心輕安。

註：根指「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意。塵指「六塵」：色、聲、香、味、觸、法。

第三十三章　智明破魔

佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰，掛鐘出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇稅，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。

在本章中，佛陀教學道者應堅持「三無漏學」。什麼是「三無漏學」？即戒、定、慧。我們要去除煩惱、學道要有所成就，絕對不能缺少三無漏學。

「佛言：夫為道者」等七句，是指學佛人應有威猛的精神，就如戰士上前線打仗一樣。古人打仗，上陣前要穿上鎧甲；「鎧」就是鐵甲、戰衣。出征後如果沒有勇猛心，就會臨陣怯懦而陣亡或半途而退。

學道之人，應具足「戒定慧」三無漏學，以降伏內心的雜念。但是無始以來，凡夫虛妄的習氣、妄念卻很多，這種雜念心也是由一念妄心生起；就好像小孩子玩肥皂水，以一根吸管沾著肥皂水，就可以吹起一粒粒五彩的水泡。

這些妄念時時迷惑著凡夫，學道的人要克服雜亂心，有如和萬人作戰一般，應當堅持道心，具足勇猛的毅力向前精進。

若要使外境不染於心，必須修行守戒，就如戰士披掛鎧衣上陣，才不致受傷，如此，不僅戒體不會受到污染，也能使學道者勇猛精進，所以「戒」是護心、護身的法寶。

「沙門學道」等六句，提醒學道者一定要堅定道心，臨陣無懼，專心一志於道業，不可怯懦！縱使外面有千軍萬馬之敵，也不可心生畏懼；反而要提起大丈夫的勇猛心及克服逆境的氣魄，決不被魔境打退道心。

學道若是沒有充分智慧和勇猛銳利的精神，容易退失道心，在初發心時雖然很熱誠，但是後來卻慢慢地退失了。這就是定力不夠，慧力不具足，沒有勇猛的精神；若能堅心一志地向前精進，就不會半途而廢，這就是定的力量。

修行一定要有殉道的精神，否則無法成就道業；殉道的精神就是要有勇猛的心志，志若不堅定，慧力就無法產生。譬如赴戰場，而且在戰場上需一人對付萬人；修行則是以一心對治萬念，所以必須具備「戒、定、， 慧」力，才不會半途而退，尤其慧力則可以「一人敵萬人」，也就是一心可敵過萬念。

總之，學道要具足三力：掛鎧臨陣的精神（戒力），不半途而退的毅力（定力），以及與萬人格鬥的慧力；必須三力合一，才能破除無始的魔障而證得佛果。

第三十四章　處中得道

沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：「汝昔在家，曾為何業？」對曰：「愛彈琴。」佛言：「弦緩如何？」對曰：「不鳴矣。」「弦急知何？」對曰：「聲絕矣。」「急緩得中如何？」對曰：「諸音普矣。」佛言：「沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。」

這一章是佛陀為弟子開導學道的方法，學道一定要折衷，不要過急，也不要怠慢；如果心急反而會退步。所以，學道者一定要時時保持身心的平衡。

佛在世時，僧團中有一位沙門因為學道心切，徹夜不休地讀誦《迦葉佛道教經》；迦葉佛是釋迦牟尼佛之前的古佛，將入涅槃時也留下一部《遺教經》。

這位沙門一面誦、一面思考他的學道境界，深深覺得自己離《遺教經》中的境界還差很遠。因此越讀內心越悲切！以為自己的智慧無法接納佛陀的教法，因而退失道心。佛陀知道沙門有這樣的苦惱後，就安慰他，並問道：「你以前在家時，喜歡做什麼事呢？」沙門回答：「愛彈琴。」佛問沙門：「琴弦如果太鬆了，彈出來的音會如何呢？」沙門說：「弦如果太鬆，就彈不出聲音了。」佛陀再問：「弦如果調得很緊，又會如何呢？」沙門說：「弦如果調得太緊，彈太急時會斷掉！」

「既然太鬆彈不出聲音，太緊又會斷掉；那麼，若琴弦調得鬆緊適中，彈出來的音又是如何？」

沙門說：「彈出來的聲音就會很美、很動聽！」

佛陀說：「學道就像彈琴一樣，弦不可調得太鬆或太緊；同樣道理，沙門若將身心調得適中，必可得道。」

有些人一發心，就舍身忘命地追求佛法；但是往往道還沒有求得，身就毀滅了，或是中途道心退失。像這樣，佛法永遠追求不到，所以，在得道之前，一定要好好地調養身心；若能身輕心安，得道就不困難了。

「於道若暴，暴即身疲」，這句經文就和「暴飲暴食」的道理一樣。為了求道而不擇時節，最後造成身體的不調和；像這樣只會使身體更為疲勞。

要知道，凡夫的習氣很難在一朝一夕間去除。所以，如果過度追求，所招感的不但對道業無益，對身體也很不利。

「其身若疲，意即生惱」，凡夫的身體一有病痛或者感到疲累，必定會覺得不耐煩，不僅智慧無法開啟，反而增加煩惱。何況身體為了修道，一直拜呀拜的！只是誦經卻不了解經中的意義，光是大聲誦讀，便認為可以開啟智慧，那是不可能的。總而言之，像這種做法想開啟智慧，是「舍本逐末」啊！

「意若生惱，行即退矣，其行既退，罪必加矣。」由於求道過急，心便無法平靜；心愈不平靜煩惱就愈多，煩惱愈多就會生起退心。若隨著煩惱而造業，如此，罪業必然會加重。

再者，每個人都有煩惱，就連菩薩的心也有緣境，緣什麼境呢？「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生的一切苦境，就是菩薩心中時時刻刻所緣的境界；這種境界也是一種負擔，所以說，心要完全沒有煩惱，是很不容易的。學佛，就是學在這裡，只要我們不把負擔當煩惱，就能去除煩惱，則身心清淨，輕安自在，道必不失矣！

第三十五章　垢淨明存

佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。

本章指出，要明心見性，首先須去除心的垢染。「如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。」修行就如煉鐵一般。鐵要經過一番冶煉、去除滓渣後才能成器；成器之後，還要放入洪爐中燒烤、錘打。如此，才能煉出精緻完好的器皿。

「學道之人，去心垢染，行即清淨矣。」學道之人，無非是希望能找回自己的本來面目（佛性）。因此，一旦心中有了垢染，就要設法除去，清淨的本性才能顯露。就好比一盞電燈，如果你希望它能夠很明亮，就須先將外面的那層玻璃擦拭乾淨才行。

所謂「暗去明存」，黑暗去除後，光明就能存在。人人本具佛性，只因被煩惱遮蔽而無法外露。就如鐵器的本質原本就很堅硬，只要去除雜質就能製成精純的器物。同理，我們要回復清淨、光明的佛性，一定要先將雜念等煩惱習氣去除才行。

人人都有聖人的本質，只要將世俗的凡情、雜念去除就能顯現，而不必再另外尋覓。一個人的氣質，要在日常生活中磨練；去除了壞習慣，艮好的氣質自然會在舉止行動中表現出來。

又好比眼疾，「翳」就是眼疾，有遮障的意思。眼睛的瞳孔如果沒有被遮住，看外境必然十分清楚！但是眼睛如果長了「翳」，就要設法除去，才能重見清晰的境界。

學佛者要成佛作祖，端視自心能否淨化。若能用功清淨心地，佛性就會現前；反之，如果受了污染，就無法分辨外面的人我是非。

眾生自無始以來，受到環境的影響而養成各種習氣，而且大都是由貪愛所引發的愚癡、嫉妒、傲慢等惡習。學佛，首在修養自心、洗滌內心的垢染；垢染若是去除了，清高的氣質就會自然顯現。所以，修行要從內心修起，而這必定需要經過一番鍛煉才行。