第三十六章　展轉獲勝

佛言：人離惡道，得為人難；既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。既生中國，值佛世難。既值佛世，遇適者難。既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心難。既發菩提心，無修無證難。

本章輾轉明白地告訴我們：人生難得的事很多，而我們都得到了。因此，我們要好好把握因緣，不要失去良機。

究竟有哪些事是難得的呢？「佛言：人離惡道，得為人難」，在三界六道中，要離開惡道很難，因為惡道是下墮；眾生向下墮容易，向上升很難；所以，要生為人很難。人從無始以來，只為了一念無明，在三界六道中迷轉不息；縱使能離開惡道，要轉生為人也並不容易。

所以，我們得獲人身應該慶幸，因為只有在人間才有機會修行，人間可說是「五趣雜居」地，「五趣」，除了地獄、餓鬼、畜生之外，還有天道及人間（阿修羅遍及五趣）；「雜居」，無論是聖凡、善惡，全都處在人間，正由於人間非常複雜，才有機會修行。就如玉要光潔，一定得經過一番琢磨般；修行也是一樣，必定要衝破一切惡劣環境的難關，才能顯出聖賢的本質。

「既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。」過去一般人普遍都有「重男輕女」的觀念。即使現在觀念已經改變很多，但是女人的生理還是有許多的不便，很多男人不必受的苦，女人卻必須承受。不過，也不可據此認為女人就無法發揮良能。例如：觀世音菩薩累生累世都示現女身，來人間化度眾生，由此看來，佛教也很尊重女人慈悲的特質。不過，「去女即男難」指的是女人通常體力較弱，尤其古時候的女子要能夠開擴眼界、成就大丈夫的氣概，確實很困難！

縱使生為男子身，要「六根完具」也很難！六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。人生無常，在慈濟救濟的個案中，有很多是六根不完具的人，這些人要在社會上謀生非常不容易！這只是「身」的六根，另外還有「心理」的六識，譬如見解不端的人，就等於是眼根不完備一般。再以耳朵為例，它可以用來分辨外面的聲音，使我們了解道理；但是，有些人正當的教法不肯接受，卻喜歡聽一些不好的靡靡之音，像這樣，有耳朵反而增加了自己的煩惱，而且助長了罪業。

「六根既具，生中國難」，縱使六根完具，要生在高文化、高教育水平的地方也很難。「既生中國，值佛世難」，雖然生在文化中心、教育水平高的地方，要遇到佛世也很難。

「既值佛世，遇道者難。既得遇道，興信心難。」不說三千大千世界，就以娑婆世界來說，地球也算是不小了。釋迦牟尼佛出生在印度，縱使能與佛同世，但是要能真正得到佛的教法卻很難。即使有因緣與佛法僧三寶接近，但要提起信心也很難！

一般人大都是有所求而拜神求佛，這種不是由內心求智識所引發的信仰，並不是真正的信仰。

學道最重要在於智信——從內心發出信仰，依循教理，進而昇華自己的人格，這才是真正的智信。所以，佛陀說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」得道是從正確的信仰中得來的，這樣才能長時間培養自己的善根。

「既興信心，發菩提心難」，既然有了正確的信仰，也體悟到佛法是人生的至理而起歡喜心，除了認真追求智識之外，還必須發菩提心、身體力行才行。

有許多學者雖然深信佛法的奧妙，也很認真地研究，卻只在文字上追求文字般若，只想知道文章和義理的分析，這也無法產生真正的信心！

所以，我們除了要真誠用心去探究佛理外，還要發菩提心，也就是大道心：追隨佛陀的足跡，腳踏實地去實行，真正發「上求佛道，下化眾生」的心，擔起救世的事業，這才是真正發菩提心。不過，很少有人願意腳踏實地負起如來家業，所以說「發菩提心難」。

「既發菩提心，無修無證難」，縱然發了菩提心，但是要達到「無修無證」的境界卻很難。「無修無證」即「無我相」的境界，人人佛性平等，學佛一定先要去除「我相」，真修實學，才能逐步地進入無修無證的境界。

第三十七章　念戒近道

佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。

這一章完全講「心念」。心若能時時依教奉行，就是近佛；心若離道，就離佛很遠了。所以，這裡指的距離並不是有形的，而是論心，心若時時持戒，就與佛很接近。

「佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。」佛陀說：真正的佛弟子雖然離我數千里之遠，只要他能時時憶念、實行我的教法，將來一定能得道證果。

「在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」如果常在佛的左右、時時見到佛，卻不能順從佛的教誡，還是不能得道。

多年前，我講了一部《藥師經》，隔年，有一位家庭主婦，她只是聽到我在錄音帶裡所講的「在家五戒」，雖然她沒有見過我，但是從那天開始，她就持守清淨戒，直到今年（六十八年）來參加打佛七，在這五、六年漫長的時間裡，她持戒不斷。

這位善女人是一位很平凡的家庭婦女，但是她光聽錄音帶便能持戒堅定，使我非常感動。雖然她離我很遠，不過，這部經的要義已深深印入她的心坎裡，她說過去她很少聽法，而這部《藥師經》使她獲益匪淺，所以虔心依教奉行；她也覺得師父時時在她面前。

所以學佛者必須聽法、思惟並且實行，才能得道。修道就像走路一樣，只要方向正確，走久了終能到達目的地；如果不走，路永遠是那麼的遙遠。

佛教有一則公案——佛陀時代有兩位比丘結伴要到舍衛國謁見佛陀。他們走了很長的一段路之後，感到非常口渴。正好他們來到一口井水邊，其中一位比丘趕緊汲水，一飲而盡；另外一位比丘看到水裡有蟲就不喝水。

那位喝水的比丘問他：「你不是也很口渴嗎？為什麼現在有了水卻不喝呢？」不飲水的比丘回答：「世尊曾經制戒，教我們不可飲用有蟲的水。所以，我要奉持佛戒。」

其實，佛要我們不飲用有蟲的水，有雙重意義：一是顧慮到衛生，喝不乾淨的水對身體有害。二是水中若有蟲，喝了等於殺生，所以，佛禁止比丘飲用有蟲的水。

不過，那位飲水比丘又再度勸說：「路途還很遙遠！你如果不喝水會渴死，那就見不到佛了。」

不飲水的比丘回答：「我寧願喪失生命，也不願破壞佛陀的教誡。」他就這樣渴死了。

由於持戒，不飲水的比丘往生之後，靈魂便轉生到忉利天，具足天人的莊嚴身形。當天晚上，他立即到了佛的處所。他先向佛頂禮，然後聽聞佛法，當下證得「法眼淨」；法眼淨就是證了真諦的道理。而那位飲水比丘，再經過兩天的跋涉才到佛處。

佛雖然知道這兩位比丘結伴而來，以及中途所發生的事，卻故意問飲水比丘：「你從何處來？可有同伴？」飲水比丘便據實地向佛稟告之前所發生的經過。

佛陀說：「你沒有守持戒律，根本沒有見到我！你的同修（結伴的比丘），已經先你而見到我了！」可見，學佛一定要守戒重道；若是放縱輕道、不守戒律，就會離佛很遠。修行者不可不留心！

第三十八章　生即有滅

「佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣！」

佛問弟子：「你知道人的生命有多長嗎？」

弟子回答：「大概在數日間吧！」

佛說：「你還不了解『生命無常』的道理。」

佛又問另外一位弟子：「人命在幾間？」

弟子回答：「在一頓飯的時間。」

佛說：「你對無常的道理，還沒有透徹了解。」

佛再問一沙門：「人命在幾間？」

這位弟子回答：「人命在『呼吸間』。當一口氣呼出去，如果不再吸進來、氣斷了，生命就已結束。」

佛陀歡喜地說：「很好！我所說的無常之理，你已經了解了。」

這一章，佛警惕世人，生命是很無常短暫的，只在一呼、一吸之間而已！有呼吸時，是有生命的人；如果一口氣出不來，生命便結束了。

所以我們要把握時間、愛惜生命；要運用有限的生命，做應做的事、行當行的路。只要有一口氣在就能多行一步；如果一口氣斷了，修道的路就遙遙無期。我們在六道中輪迴，倘若一念無明生起，而與佛法斷了緣，將來要「會遇佛道」必定困難重重。

我們乘過去生所造的業，感受今生的依、正二報——環境、身相各自不同的果報；而「本識」的種子就存在我們心意中，「舍此投彼」就是依這些種子，這是永遠存在的。凡夫含藏著這些種子，佛也是不離這個本性，但是佛已轉識成智，不再墮入輪迴二二界六道眾生則在其中「生根發芽」輪迴生死，眾生依本識種子而有一期期的壽命，所以身體不是堅固不變異的，身體既不堅固，時間也極有限，尤其分分秒秒不斷在消逝，因此要好好把握時間，莫讓無常而短暫的生命空過，要用心精進。

在此舉一則公案！

古時西域有一位國王，他不相信佛法的教理。有一天，他問一位祖師說：「我看到外道修種種的苦行，尚且不能斷除淫心；而你們這些出家人在四事（飲食、衣服、臥具、醫藥）如意的情況下，叉怎能斷慾念煩惱呢？」

祖師聽了，便請國王做一項實驗：釋放獄中的一名死囚出來，然後令他雙手高高捧著滿滿的一碗油，在大街道遊行，並叫四個人持刀緊跟在後。如果一滴油都沒有溢出來，就赦免他的死罪；但是若溢出一滴油，就立刻斬首。另外又命一群美女在一旁歌舞作樂，作為測驗。

國王就照祖師的要求去進行。結果，那位死囚走完一遭後，油一滴也沒有漏出來。國王便依約赦免他的死罪，並問他：「剛剛走在街道上，可有聽見或看到什麼嗎？」

這位撿回一命的死囚回答：「當時我唯恐碗裡的油滴落下來，生命就不保了；因此，我只看到手中這一碗油，其它的完全沒看到、也沒聽到。」

祖師就對國王說：「這名死囚為了生死事大，盡管有歌台舞榭也視若無睹。更何況沙門所關注的是無數劫以來的生死流轉之苦，怎能不戰勝淫慾呢？」而那些外道的人，並沒有透徹無常的真諦道理，所以無法斷除慾念煩惱。

國王看過這個試驗之後，終於相信了。一輩子的生死都這麼在意了，更何況沙門的心志是要自度度人；出家人就是因為體悟無始以來無數生死的痛苦，而不敢耽染淫慾。因此，我們應該知道人命是在呼吸間啊！

所以，我們要盡今生此世，好好地把握時間、愛惜生命；並將它運用在修行上，好好地深思、再腳踏實地去身體力行、兼利他人。

第三十九章　教誨無差

佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。如食食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。

「學佛道者，佛所言說，皆應信順。」這句是說學佛的人，不可有分別心。凡是佛陀所說的教法，都應當信順、用心去研究。

「譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。」就像吃蜜，不論杯中或杯緣的蜜都一樣的甜；佛陀的教法也是一樣。佛陀在人間說法四十九年，他的教法適合各種不同根機的眾生。在淺顯的道理中，包含著很深的義理；而高深的道理，也能發揮在日常生活中，成為很普遍的教法，因此，不僅智識淺的人能了解、歡喜信受；智識高的人也能真心的信順，這就是佛法的圓融與價值。只要我們好好去運用，就能契理契機。

以前我曾經說過，佛法就像一顆很硬的糖果，對沒有牙齒的人來說，這顆糖放在口中含著，能夠嘗到糖的甜味：對有牙齒的人來說，在口中咀嚼更能嘗到那分甜味的質感。但是若不會運用，就像沒有牙齒的人卻硬要一口咬下糖果，牙齦可能會受傷、流血。所以，要深深去思惟、體會。

曾有一位八歲的小孩來精舍小住，他在一本佛教故事書中讀到西方極樂世界有「八功德水」後，就常常吵著要人帶他到西方極樂世界。平時，這個孩子飯吃得很快，但是只要媽媽在場，就吃得慢吞吞的。有一天媽媽來看他時，順便留下來一道用餐；在我吃完飯時，這孩子還剩下半碗飯。一看到我起身準備離開，他便趕緊拿起桌上的茶水倒在碗裡攪一攪，唏哩嘩啦很快地就吃完了，還告訴媽媽：「這就是八功德水！」這個比喻十分貼切，也是一種禪機。孩子只是看見書上寫的「八功德水」，就時時放在心中，這時忽然說了出來，是不是很契合呢！

所以，佛法就是這樣，在大人聽起來具有很深的禪機，然而孩子拿來應用卻是很淺白的。「淺」的用得好，就是「深」：「深」的只要願意用，不會很困難。

經文中佛陀這段教誨，是要我們不可輕視教法、分別法的深淺。只要適合自己的根機，就是有用的法；如果不合根機，即使是圓教或頓教，對他也毫無幫助，就像沒有牙齒卻要咬很硬的糖果一般。所以，不論任何教法，只要應機，再善加運用，都能獲益匪淺。

佛陀的言教，不出權與實二法。「權」是方便，「實」則是直指明心見性的教法。不論哪一種方法，都是為了使眾生能夠真正透徹、了解真諦的道理。

因為眾生自無始以來，受到世間迷情所遮蔽；因此，佛陀不得不用權巧譬喻的方式來引導眾生。就像前一章提到的那位國王，如果那位祖師是用「直指明心見性」的方法，國王就無法了解；所以，他只好用事實來證明，這就是「權」，也就是「方便法」。

佛陀的教育也是這樣，由於直接講高深的道理，很多人將會無法接受，所以用比喻的方式來說明世間種種事物的道理，這就是「以事得理」：實就是理，權就是事，用「事」來比喻，讓我們了解其中的道理。

但是，若一味地用方便法來教導也不行。所以，等眾生能夠分辨善惡事相後，佛陀又進一步「開權顯實」——撥開方便法，顯揚真實法，讓我們了解「人人都具有佛性」這個真理。

《法華經》中曾提到「佛以一大事因緣出生在人間」，什麼因緣呢？就是為了「開、示、悟、入」：開啟眾生的心門，使眾生獲得安樂。因為眾生的心門一向緊閉著，裡面既黑暗又污穢。佛陀為了去除眾生心地的黑暗，所以苦口婆心地說法，讓眾生能夠覺悟，並引導眾生腳踏實地躬身力行，進入佛法真正的教門。

佛陀觀機逗教，不出下面四種方法——四悉檀，悉檀意譯是「普施」之意。

（一）世界悉檀——佛陀既然化跡於人間，為了隨順眾生的觀念而講種種世人能夠歡喜接受的法、投眾生所喜好，勸人為善，令人得世間正智。

（二）各各為人悉檀——眾生有種種的根機，佛陀為了隨順眾生的根機，而施以各別教法，使對方能夠領受奉行。

（三）對治悉檀——眾生的心理上，有三種大病——貪、瞋、癡。佛陀為貪心的眾生講佈施功德，以佈施來對治貪慾；若有瞋恚心，佛陀就為他講慈悲、忍辱有很大的功德；佛陀為癡念重眾生講因緣聚散、精進智慧的功德。這就是對治悉檀。

（四）第一義悉檀——這是實教，也稱圓教，佛陀直接講述實相之理，引導眾生入佛境界的教法。

總之，學佛不可輕視法是大或小、是頓或漸；不論什麼教法，只要契合，都要好好專心一意地推究。因為每一種教法都可以對治眾生的心病，引導眾生入門，所以不可輕視。

第四十章　行道在心

佛言：沙門行道，無如磨牛。身雖行道，心道不行；心道若行，何用行道。

行道貴在心行，若只是在表面上裝模作樣或是心不堅固，是沒有用的。「沙門行道，無如磨牛。」佛弟子既然發心修行，應該要腳踏實地、專心一志地向道精進！行道若是不用心，就像終日在磨坊裡推著石磨繞轉的牛一樣。古時候的碾米坊有很大的磨石，人無力推動又沒有電力，所以借用牛力來推動它。磨牛一天在磨坊內繞了幾百圈、用盡了體力，只知道一直磨、一直磨，卻不知道自己在磨什麼？

學道也是一樣，如果每天只是以「身形」在拜佛、念佛，心卻不虔誠、不專一，這對心的修養一點也沒有幫助。行道若只是這樣，就和那頭推著石磨的牛沒有兩樣。

「身雖行道，心道不行」，學道人若是不用心修行，就如同進入一座寶山，卻不懂得挖掘裡面的寶藏，實在很可惜！

「心道若行，何用行道」，若能用心去實行，就不用去在意哪裡有法會、什麼是消災？真正要修行的人，不必執著「一天要拜佛、誦經幾個鐘頭才行」的念頭；而是要真正實行教法，只要有這一分誠敬之心，也等於是時時刻刻處在拜佛、念佛中。我們的心和佛心合而為一，這就是敬佛；能依教奉行，就是真正在實行佛陀的教法。

我們身為佛的弟子，傳承佛陀的教法，應該真正繼承佛陀的精神；佛陀示現人間，為了佛教，付出了多麼辛苦的心血啊！看看過去的祖師大德，他們抱著何等的精神，繼承佛陀的志向而譯經作論，為的是什麼呢？為的是要教化未來的眾生，一一洗除六道眾生心中的毛病，使大家得到清淨安樂。讓佛陀的精神能夠萬世流傳在人間，這是過去祖師大德作論譯經的目的。

我們今天讀經閱論，要依照經中的教法去實行，精進不退；如此，「身心平行道即隆」。希望每個人都能自我警惕，用自己的「德」去感化別人。所以孔子說：「德不孤，必有鄰。」只要你的道德修養夠，自然會得到他人的讚歎與追隨。因此，不要認為不差一個人——他「黑」，我也跟著一起「黑」，這是害己又害人啊！而且會成為教中的罪人，那就太可惜了。

曾有一位香港的居士告訴我說：「我時常接到從台灣寄來的佛教刊物，裡面有許多篇章寫得很感人。我當時就想：寫這些篇章的人，一定是文學素養俱佳的修行人。」因此在他的心目中，很敬仰那幾位作者。

有一次他來台灣，在一家素食館巧遇某份刊物的發行人。那天，這位發行人正好宴請一些作者，就順便向他介紹了四、五位。然後，這位居士靜靜地坐著冷眼旁觀，看到他們的言行舉止後，內心感到很失望！他們又抽煙又喝酒，談吐也不檢點。而他們在刊物上所發表的文章，內容多數是在提倡佛法的威儀、精神和檢討佛弟子的言行；但是寫歸寫，自己的行為卻是一點也不知檢省。

這樣是不是很可悲呢？他們只是用文字來裝飾自己，真正的學德卻不夠！因此那位居士看了，覺得這只不過是「紙上談兵」而已，所以，他為佛教感到很傷心。

連一位居士看了這種情形都會感到難過了，何況是出家人，大家怎能不用心呢？所以，凡事都要由自身做起；就像一朵清淨蓮花般，長在污泥中卻不受到污染，這才是真正清淨的修道者。

第四十一章　直心出欲

佛言：夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視。出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情慾，甚於淤泥，直心念道，可免苦矣。

這一章，佛陀教修學者要直心念道。「夫為道者」四句，形容學佛修行的人就像一頭馱負重物的牛，走在坎坷難行的淤泥路上。平時馱著重物走在平坦的路上就已經很辛苦了，更何況是崎嶇泥濘的道路呢？由於戰戰兢兢、疲倦不已！所以絲毫不敢左右張望。

「出離淤泥，乃可蘇息。」等到走過這段淤泥路之後，才能夠稍微休息一下。只要看過牛拉車的人都知道，車輪如果陷入淤泥中，一定要就著車行的力道，才能順勢拖出來；如果動作稍微遲緩一點，整個車輪又會陷入爛泥中。

人生的路也一樣，是那麼地崎嶇不平。修行人走在不平坦的路上，尤其周圍又充滿了各種世俗情慾的誘引，如果不把「欲心之門」謹慎地關好，後果就不堪設想了！

身為佛陀的出家弟子，是荷擔如來家業的人，行住坐臥、一舉一動都是信徒們學習的榜樣。如果做錯了，信徒也會跟著錯；而教法更是差毫釐、失千里，疏忽不得！所以，修行一定要非常謹慎，要保持忍辱負重的精神，努力精進。無論肩上荷擔的責任是多麼沉重都不要畏懼，在惡劣的環境中，更要有堅定勇猛的精神，奮勇向前，直到煩惱斷盡的時候，才能稍作休息。

「沙門當觀情慾，甚於淤泥」，學道人要觀察情慾比淤泥路更加可怕。淤泥能使車輪深陷，情慾則會使修行人道心墮落。車輪陷下去，只要幾個人合力一推，就可繼續上路；一旦陷入情慾，就如掉落萬丈深淵般，很難自拔。因此，學道人要慎防情慾。

「直心念道，可免苦矣。」我們若能直心學道，自然不會陷入情慾中，也就能避免造業承受苦果了。

例如佛陀在世時，有一次他外出應供，弟子阿難有事沒能跟上，只好獨自托缽。這時，阿難記起佛陀的教誡：不可到女人出賣色相的地方。

但是他又想行方等慈，因為托缽是為了讓信徒有機會種福田。那些出賣色相的女人很可憐，她們過去生種了不好的因，今生才會遭受墮入紅塵火坑的果報，現在如果再不讓她們植福，未來不是更沒有出離的因緣嗎？於是，阿難生起慈悲心，決定到那些聲色場所去托缽。

途中因為口渴而走到一處井水邊，正好有個女子在汲水，阿難就向那名女子乞一碗水喝，喝完隨即離去。

這名女子就是摩登伽女，她看到呵難的儀表莊嚴，不由自主地生起愛慕心。回家之後，日思夜想，阿難的影子一直在她的腦中盤旋，於是就請求母親設法讓她嫁給阿難。

摩登伽女的母親雖然經營色 情行業，卻也很明理，她知道阿難是佛陀的弟子，清淨不可侵犯，就勸女兒說：「不要再想阿難了，他是清淨的修行人，我們不可擾亂他的道心。」但是，摩登伽女以死威脅母親說：「我沒有阿難就無法活下去！」摩登伽女的母親為了愛女，只好不惜造業，請人以邪術咒語誘引阿難。

這一天，阿難又獨自出外托缽，忽然間心識不知被什麼東西迷住，竟不由自主地來到摩登伽女的住處，然後走入她的房裡。當時，在精舍的佛陀知道阿難即將毀掉戒體，便趕緊派舍利弗前去救援，而精舍其它的弟子也不斷地為阿難持念楞嚴咒。

就在最緊要的關頭，阿難突然像被潑了冷水般地清醒過來。這時，舍利弗就帶著阿難和摩登伽女一道回精舍面見佛陀。阿難一見佛陀，十分羞愧、痛哭流涕地向佛陀懺悔。佛陀並沒有責備他，只是叫他進去沐浴。

阿難進去後，佛問摩登伽女：「妳真的那麼愛阿難嗎？」她回答：「是的，我深愛阿難。」佛陀又問：「妳愛阿難的哪一個部分呢？」她回答：「我愛阿難的全部。」佛陀聽了，就叫弟子將阿難的洗澡水端出來，對她說：「這是妳最愛的人身上洗出來的水，妳把它喝了吧！」

摩登伽女一看，驚訝地說：「這桶水這麼髒，怎麼能喝呢？」佛陀說：「每個人的身體都是這麼的污穢。不過，身體的污穢還可以洗滌，若是內心受到污染，就永遠洗不淨了！」摩登伽女聽了，當下開悟、證了初果，便發心跟隨佛陀出家修行，不再執迷於私情小愛。

由這則故事，我們可以知道：學佛人若是功夫尚未到家、意志還不堅定時，千萬不可行這種方便法。內心稍有不正，就會像阿難一樣，險些失去清淨的戒體。所以，學佛要直心正念，要傚彷馬牛拉車的精神、謹慎地向前精進，不要有諂曲或過於自信之心。

第四十二章　達世如幻

佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千世界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，知晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。

此章分析聖者看待世間一切事物的眼光，和眾生所見的有所不同；佛陀借此教導弟子要去除我、法二執。我們學佛，要學習以佛的眼光來分析宇宙間的物質，如此，道心就不會受到塵染。

「吾視王侯之位，如過隙塵……」等四句，指佛視世間的名利地位如同「過隙塵」——像日光透過門縫的光線，所看到的微細灰塵般微不足道；對於金玉寶器，也視同破銅爛鐵、瓦礫碎石一般。在娑婆世界，金玉被視為珍貴之物，但是仔細分析後，它們和石頭、土、瓦又有何不同？不都是由「四微」所成就的嗎？

「四微」就是色、香、味、觸之極微。凡夫視金玉為寶貝，是由於心對它起了執著而認為它可貴，這就是在「色」上起分別。另外，對於「香、味、觸」也一樣，都是由心起分別。

佛未出家前貴為王子，將可繼承王位。但是，他卻在榮華富貴中看透世間一切如幻如化，因而出家追求真理。

「視紈素之服，如敝帛。」紈素，是一種很輕柔細緻的白絲織品，是布疋中最高貴的質料。一般人都喜愛穿華服，但是佛認為衣服只要能遮體就行了；上等質料和粗布衣服，兩者功能並無不同，只是眾生的心起分別罷了。

「視大千世界，如一訶子。」一般人認為我們所住的世界很大，但是，在佛看來，它就像一個「訶子」罷了。訶子是印度的一種水果，由很多粒果實結成一串。佛看三千大千世界，就如一串水果中的一小粒般大小。

「視阿耨池水，如塗足油。」阿耨池水被古代印度人視為寶池，因為除了可供人民飲水之外，池中還能產生黃金、鑽石、紅寶石及瑪惱四種寶物。

但是，對佛而言，阿耨池水就像印度人普遍使用的「塗足油」般毫不稀奇。由於印度的氣候很炎熱，人民很少穿鞋子，他們要在煎逼的土地上行走，大多會先在腳上塗上護足油。而阿耨池水和塗足油在佛的眼中也是平等的；但是對一般人而言，人人都愛阿耨池水而不珍惜塗足油，這都是凡夫的分別心。

「視方便門，如化寶聚。」一般學佛者很重視方便法門，但是佛看它只是化城而已。在《法華經·化城喻品》中，闡述佛想引導眾生至涅槃境界，但是眾生向來好逸惡勞，就像一位導師要引導人民到寶礦山去，但是，人民卻因為疲倦畏苦，而不肯再前進。

佛就權巧方便地告訴大家：「你們看，對面那座山就有寶礦，裡面都是寶石。」眾生一聽，精神為之一振，看到寶山就在眼前，因而奮力向前。事實上，那地方並非真有寶礦，真正的寶礦還在後面那座山，這就是方便法門，用來激勵眾生向前行。

「視無上乘，如夢金帛。」一般學佛者認為「無上乘」是最寶貴的教法；但是對佛來說，有如夢中的金帛衣裳般虛幻不實。不管大乘或小乘，都是佛權化給不同根機的眾生來依循的法門；如果能依此為目標努力去修行，自然能達到清淨的境界。

「視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。」指佛視佛道如眼前花，眼前花虛幻不實；須彌柱也是緣聚所生之物，不生法執之心。

「視涅槃，如晝夕寤。」寤，是清醒的意思。迷茫的人，就像日夜都在睡夢中；而覺悟的人，時時都很清醒。因此，佛將涅槃界視為日夜都很清醒一般。

「視倒正，如六龍舞。」倒是顛倒，正是正見。人本來都有靈覺的本性，只因一念無明生起而迷失了，因此，稱為「背覺合塵」。學佛者應該「背塵合覺」，去除污染、反觀自省而與本性合在一起，如此意念才會端正。

佛視「倒正」有如六條龍在飛舞。舞龍時，雖然龍頭、龍尾相互穿梭出沒，但是都不出同一條龍身；同樣的，迷與覺都是本性，只是一念無明而產生差別。就像一個人睡時忘了一切，醒時又能明白一切事物。眾生心多分別，以為佛就是佛、凡夫就是凡夫，其實，佛與凡夫的本性相同。

「視平等，如一真地。視興化，如四時木。」佛視平等如一踏踏實實之地，即一真法界。世間法與佛法在佛眼看來，完全是平等的。佛教導眾生，有如四時草木之榮枯般：因緣到時就出現人間，因緣成熟即普施教化，等眾生根機成熟、成就道果，便趨入涅槃，有如葉落一樣。但是葉落並不代表結束，草木逢春後又會發芽、隨時輪轉不已，佛在人間的教化也是如此。

這段是《四十二章經》的結文，經文很明白的細述，佛觀一切諸法即出世間法。佛陀要破眾生的法執，而眾生的無明煩惱大都由見解不正所產生，所以要先破除見解上的執著。對於事物不可起尊貴或輕視的心理，能夠用的就是寶貴的東西。

學佛，不只對物質不起分別心，對佛法也不起分別心，因為大乘不能離開小乘的基礎，而小乘也應該要進一步趨入大乘的精神，所以，不要起分別心。

在佛的眼中，縱使一顆細小的種子，也有很大的力量。像木瓜子是很微細的東西，但是，當水、土、空氣、溫度「四大」會合時，這顆極微的種子便能發芽，長成木瓜樹。所以，「微」不是真微，它含藏著無限的力量，有這種體會就會有平等觀。