【一合理相分第三十】

經文：【須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。須菩提言，甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾則非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者則是不可說。但凡夫之人貪著其事。】

【須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。】因為世界是微塵所構成的，你把這個地球，把它磨成粉末狀，任何事情，你都把它弄成粉末狀，就是顆粒所構成的，分子不一樣而已。【於意云何。是微塵眾。甯為多不。】多不多啊？

【須菩提言。甚多。世尊。何以故。】為什麼呢？【若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。】

這一句話很多人看不懂，沒有一個人看得懂，為什麼這個微塵眾不是實有呢？微塵眾如果是實在有的話，釋迦牟尼佛說：那個就不叫作微塵眾。因為微塵就是最微小的。

注意聽！我現在要用《楞嚴經》再講一遍，如果這個是微塵（師手拿一黑板擦為例），釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講的：這個是微塵，是不是最小的單位？是不是最小的單位？最小的單位叫做微塵，對不對？釋迦牟尼佛問：那麼最小的單位，是有還是沒有？你講微塵是有還是沒有？第一個人答：有！有這個微塵。世尊就說：「那麼有這個微塵，能不能再分析？」先講「有」這個角度，能分析嗎？如果能夠分析，不能講微塵，如果不能分析，也不能講微塵。是不是？最小的單位叫作微塵，如果能夠分析，那不叫作微塵，還有比它更細的。那不能分析，不能分析的東西，你怎麼叫作微塵？不能分析就是沒有啊！所以說：這個微塵有還是沒有？有，講不通，如果是有，長、寬、高三度空間，你這個不叫作微塵。另外一個答：微塵是空，是沒有。釋迦牟尼佛反過來問你：那集多少空變成一個顆粒微塵？你想，集一切虛空，可以變成一個顆粒微塵，有物質單位，最基本的單位嗎？有沒有辦法？沒有辦法。集多少的空？集所有的空還是空啊！集所有的空，能不能變成物質現象？沒有辦法的。所以，微塵講有不對，講空，怎麼樣？還是不對。你看，世尊多麼了不起，大智慧。沒有一個人有辦法跟釋迦牟尼佛辯論的，沒有辦法的。講有也不對，講空也不對，那是什麼？那就是心影現出來的，就是心所影現。你看到的這個像，都是你心影現出來的，你要徹底的找，你找不到這種東西。若是微塵眾，實實在在是有，其實就是妄有，虛妄的心，才產生顆粒微塵。佛就不說是微塵眾，因為微塵就是心性的影像，沒有實體可得。如果微塵是實在的，佛當然就不說微塵了，因為微塵是還可以分。

【所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。】

佛說無量無邊的微塵，其實當下沒有一個實在的微塵聚合的東西，都是心所影現的，都是清淨心所影現的，方便說法，是名微塵眾。佛所說的微塵眾，其實沒有一個實在的微塵眾，因為當體即空，就是心性所展現的，眾生就是妄想、顛倒、執著，才有這個種種的三千大千世界。是名微塵眾，方便為了度眾生，說那個叫作微塵。

【世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。】

哎呀！這個須菩提真了不起，真正也是悟道的。

這一段再解釋一遍：須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，這麼多的物質世界，碎為微塵，於意云何？是微塵眾，「眾」就是眾多。這麼多的眾多的微塵，寧為多不？多不多？

須菩提言：甚多。世尊！哎呀！很多啊！

為什麼？

若是微塵眾實實在在有，佛就不會說那是微塵，因為微塵還是可以分析，其實那是心所影現出來的，物質世界，其實是心所影現出來的世界，不是真正有那種東西，都是心性在作用，因為你有執著，就有三千大千世界。所以者何？佛說微塵眾，眾多的微塵，當下就是空，根本沒有這種東西，方便說這個叫作微塵眾。

世尊！如來說三千大千世界所有的物質現象，其實當下就是空，都是妄想的產物，是名世界，方便說：這個叫作三千大千世界，統統就是妄想。

【微塵者。妄念也。】

【世界者。身之別名也。微塵是因。世界是果。】

【微塵世界者。謂因果也。然自己真性。非因非果。能與六道眾生為因果也。謂自性是因。六道是果。故知微塵起於世界。輪迴由於一念。雖見小善。不可執著。雖逢小惡。必須除去。且眾生於妄念中。起貪瞋癡業。妄受三界夢幻之果。如彼微塵。積成世界。】不知道因果本來就是妄，【不知因果元是妄心。】所以那個非因非果，是指清淨自性，因果就是相，清淨自性就是無相。【自作自受。】我們現在就是這樣子。【一念悟來。即無微塵。】因為微塵就是妄想，【世界何有。故云。即非微塵。是名微塵。即非世界。】就是妄想，世界是妄相，妄相當下即空，所以即非世界，因為世界有相，相當體即空，所以即非世界，妄相本空，哪裡有真的世界？沒有。方便說：【是名世界。】

【若欲建立世界。一任微塵熾然。】如果你想要建立有的這個世間，你就怎麼樣？一任微塵，這注意聽！「任」就是徹底放下。一任微塵熾然，微塵就是假相，「一任」就是徹底放下，「微塵熾然」就是假相，「熾然」就是生滅相，像火在燒一樣，生生滅滅。「一任微塵熾然」徹底放下假相，徹底放下生滅。【若欲除滅世界。覺悟人法俱空。了無一法可得。湛然清淨。不被諸境所轉。皆由於自己也。】統統在自己的一念心性。

【何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說。一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】

看得懂的請舉手（師問眾，無人舉手，師笑），看不來，沒辦法！為什麼呢？如果這個世界，是實實在在有的，是真的有，姑且說它有。那麼有的話，應該是一合相啊！一合相就是絕對的心性。何以故？如果說世界是實在有的，姑且說它有，那應該像心性的絕對心性，一合相就是沒有分成二，一合就是不二。如果說這個世界是實在有的，姑且說它是有，那應該就像心性一樣的，絕對，沒有分開來。如來說一合相，即非一合相，注意聽！是名一合相，前面加兩個字：「心性」。如來說心性一合相，心性絕對空，即非一合相，其實當下就是空，沒有這種東西。是名一合相，方便說：這個叫作一合相，叫作絕對，叫作無相。絕對叫作一合相，無相叫作一合相，無來無去叫作一合相，畢竟空叫作一合相。

須菩提！一合相者，即是不可說，在「一合相」前面加幾個字：「真正清淨心之」一合相。「即是不可說」旁邊寫一個：真心不可說。真正清淨心的一合相，根本沒辦法說。

但凡夫之人，因為執著習慣了，認為有一個清淨心可得，認為有一個清淨心，把清淨心變成一個觀念，認為我得到了清淨心。貪著其事，把我們心性的證量，化作凡夫的觀念，把聖人心性的證量，有修有證的這個證量，變成凡夫的觀念，變成一個：我的心性，有一個心性，有一個一合相。

再講一遍：何以故？如果這個世界是實在有的，那麼應該是跟心性，絕對的空性一合相是一樣的囉！因為這個才是真的呀，我們的心性才是真的。意思是：世界本來就是妄，如果世界是真，那麼跟我們的心性一樣是真囉！如來所說的心性的一真，一合相，即非一合相，它當體就沒有這個相，沒有一合相之相，方便說這個叫作一合相。須菩提，真正清淨心的一合相，根本就是不能說，不可說。但是凡夫之人貪著其事，貪著有一個一合相，清淨心這個相。

【微塵謂因。世界謂果。若執因果為實有者。即被相之所縛。故云。即是一合相。但莫執為實有。亦莫執為實無。於相離相。故云即非一合相。是名一合相也。】

【即是不可說者。須是學人自省自悟。於理事上。各無罣礙。】沒有任何罣礙。【今凡夫一何貪著事相。不達於理。】這個理就是無生，不了解萬法畢竟空，不可得，【所以說因果著因果。說世界著世界。】

【逍遙翁雲。學道之人。但只了悟靈明之心。是謂本源。所以念念妄想。皆為塵垢。】所以修行在起心動念間，我們起心動念，好好的觀照，當體即空。【勿令染著。久當證知清淨法身也。】久就是修行真的須要一點時間，沒有辦法一下子，須要一點時間！