(合掌)南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

諸位法師、諸位護法居士,今天是我們講《金剛經》的第一天,我們將用三天的時間把《金剛經》的註解,簡單的來消文釋義。《金剛經》從古以來,有八百多家的註解,誦的人最多,每天誦《金剛經》的人非常的多;但是,真正體悟到《金剛經》的義理的,還是很有限,這個是列為見性的一部重要的法寶。

那麼,歐洲世界,歐洲的世界,有人去過;美洲的世界,有人去過;亞洲世界,包括中國大陸、台灣,這些旅遊家統統去過;現在的海域,深海的領域,這些科學家也曾經去探勘;只有一個世界,目前世間人,很少進去這個世界探討,那就是佛的心靈世界。

佛陀的心靈世界是大智慧、大解脫、大自在、大涅磐,很少人來探討,也很少人能夠進入這種高深的領域。所以,《金剛經》是明心見性一部重要的寶典,註解最多,持誦的人也最多;但真正因為這樣而開悟的卻很少,因為看不懂,懂一點點,落入觀念。

佛法很難,你要講真如,他以為有一種東西叫作真如;你要講不生不滅,他以為一潭死水,統統不動,叫作不生不滅;你要講空,他認為什麼都沒有,難就難在這個地方。我們說:佛陀的心靈世界,叫作畢竟空的世界,可是這個空,又不是全部都空,它有作用。譬如說我右邊,(法師舉起右臂示意,)如果是釋迦世尊在我的右手邊說法,他的心性就是不生不滅,佛陀正在說法,就是生滅,所有的生滅回歸回來,世尊這一念清淨心,就是不生不滅。不生不滅看不到,大般若智慧看不到,可是,它有作用,眼睛可以大用,眼見一切色,一切色法無礙;嘴巴說一切法,塵自生滅,自性不動。所以,不生不滅,(是)站在本體界講的;生滅,(是)站在現象界講的。生滅,當下就是不生不滅,不生不滅起大用現前,就是不離開生滅。所有現象界,當體即空,就是本體界;所有的本體界,必須借重六根、六塵、六識,轉換成佛性,顯現出來。所以,大徹大悟,就是純一個佛性,沒有色,沒有受、想、行、識。是四諦,當下就離四諦(苦、集、滅、道);是十二因緣,當下離十二因緣(無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死);是六度,當下就離六度(佈施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若)。言一物即不中,說什麼東西統統不對,可是,開悟,(說)什麼統統對。要找本性,把全身碎為微塵,找不到本性;但是,開悟的聖者,隨手拈來,統統是本性,慢慢體會。

所以,世尊派我來,我今天就是世尊派來的大使,我就是一個導遊,我現在要引諸位,進入釋迦牟尼佛清淨心靈的世界,諸位務必要全神貫注,好好的聽,聽多少算多少,因為看眼神就知道,沒開悟。

好了,慢慢進入領域。諸位翻開第七頁,看左右兩邊,不是看下面的頁數,看左右兩邊。昨天我們講《淨土十疑論》,叫作提起,要念阿彌陀佛,一念提起;今天要講《金剛經》,叫作萬緣放下。今天要講這個《金剛經》,就是萬緣放下;昨天講的,叫做一念提起。所以,等一下你們出去外面的停車場,看看我那裡面題了幾個字,對聯,你們都沒看喔,太忙了喔!車子開進來,趕著要回去。你出去,去看看,我題了兩個對聯,停車場那個對聯寫什麼?「開車進來請放下」;另外一個對聯:「駕車出去請提起」,放下跟提起是同時的。我們這個叫作般若講堂,大蓮花居的般若講堂,等一下你去看看,師父題的對聯:「無說無示無來去、生死涅磐無距離」,三分鐘就寫出來了,三分鐘,叫我題字。所以,這個就跟《金剛經》有關係,因此,我們研究《金剛經》,這個因緣跟大家提示一下。

【金剛般若波羅蜜經】

我們的清淨自性,像金剛能破萬物,不為萬物所破,如同金剛一樣的堅硬,能摧毀一切,不被一切所摧毀。我們明心見性,內心裡面的般若大智慧也是這樣,能摧毀一切執著、分別和煩惱、顛倒。

「波羅蜜」就是到彼岸,就是我們的金剛般若的大智慧,能摧毀一切的煩惱,讓我們從生死的此岸,達到涅磐的彼岸的一部經。叫做《金剛般若波羅蜜經》。

【梁昭明太子蕭統分章】

【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

【六祖大鑒禪師注】

【龍溪孫雲鴻復生侯官楊 浚雪滄 重梓】

這裡面還有一些祖師大德所講的話。

因為我們時間很有限,今天我們必須講三分之一,要講到三十二頁到三十三頁,今天不管講到幾點,講到十二點,我沒有下課,你就別想走,(笑)一定要把它講完就是了。三天決勝負,開不開悟,就看你有沒有專心聽。

金剛,諸位看註解,【金剛者,堅利之物。能破萬物也。】【般若者。梵語也。】「梵語」就是印度話,中國話叫作智慧,(【唐言智慧。】)【善破一切煩惱。】有智慧的人,就能夠破煩惱。【轉為妙用。】【波羅蜜者。梵語也。唐言到彼岸。】

其實會聽《金剛經》,底下那八個字,如果你會背的話,這一部經就不必講了。

底下那幾個字就是這樣:【不著諸相。謂之彼岸。】如果你會聽經聞法,這一句就OK了,好,課本蓋起來,下課!(笑)為什麼?就著相跟不著相而已啊,就這個觀念而已啊!但是,說不著相很難,眾生是看到什麼執著什麼……是不是?不著諸相。謂之彼岸。【若著諸相。謂之此岸。】我們今天為什麼會你爭我奪?就是著相。【又云心迷則此岸。】此岸就是生死煩惱的此岸。【心悟則彼岸。】

【經者。徑也。】「徑」就是道路,我們要走的路。【見性之徑路也。】這個「徑」就是直的意思,沒有彎。見性直接了當的路,一點都不彎曲。

【法會因由分第一】

經文:【如是我聞。一時佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時。世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城。乞食於於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】

師父先消文釋義,說:我阿難聽到一部這樣的經典,世尊講經的那個時候,佛正好在舍衛國。印度當時候有十六個小國。

衹樹給孤獨,這是兩個人,「衹樹」是衹陀太子的樹,「給孤獨」是給孤獨長者,「給」就是常常救濟貧困的人,一個慈悲的長者叫作給孤獨。一個長者常常救濟這些貧窮、困苦的人,有一個這樣的長者。這兩個人,一個是衹陀太子的樹,一個園;一個是給孤獨長者出錢蓋精舍,兩個人加起來一個地方,叫作衹樹給孤獨園,佛就在這個地方。

與大比丘眾,注意那個「大」字,不是大小的大,這個「大」,要做一下筆記喔!這個「大比丘」,是善惡俱遣,有無不著。不落入善的觀念,行善,絕對不會動一個念頭執著善,也絕對不會去瞋恨那一些惡劣的眾生,善惡俱遣,統統除掉,沒有落入善惡的觀念。有無不著,不著有相,也不著無,不著有無,這個叫作「大」。要有這種心地的功夫,叫作大比丘。與大比丘眾,多少人呢?千二百五十人俱。

【如是我聞者。如來臨涅磐日。阿難問曰。佛滅度後。一切經首。】「經首」就是一切經典的開始。【初安何字。佛言初安如是我聞。】【次顯處所。】就是「佛在舍衛國」。「如」是什麼意思呢?【如者。眾生之性。】就是眾生,每一個眾生都有佛性,就是指我們的本體、本性。這個「如」字,就是每一個眾生的本性,叫做體。 【萬別千差。】這個就是相,種種的千差萬別。【動靜不一。無可比類。】就是沒有辦法類比。眾生,每一個人之性,因為他沒有開悟,徹底開悟,就是跟佛一樣;可是,每一個人,眾生習性都不一樣,千差萬別,動靜不一,沒辦法一一來說相同,但是,我們的本性是一樣的。如果說我們開悟,就無可比類,不是相可以形容的。【無可等倫。】「倫」就是比、比較。沒辦法比較的,無相怎麼比較呢?

【是者。即是眾生性之別名。】禪宗解釋經典,跟一般經典不一樣,單單這個「如是我聞」,所解釋的,統統回歸當下這一念。「是」就是眾生性的別名,【離性之外。更無別法。】所以說:萬法回歸自性,才是正法,講經說法離開了本性,就邪法了。【又云。法非有無。】法不是有,也不是無,你講有,當體即空,緣生緣滅;你講無,作用現前,不能落入有,也不能落入無。【謂之如。】【皆是佛法。謂之是。】

【我者。為性自在。】那麼一般是執著這個假相為我。【強名之也。】勉強說一個「我」。

【聞者。聽聞也。】因緣契合。

【一時者。謂說理契機。感應道交之時也。】

【佛者。梵音。唐言覺也。】學佛,學佛,學佛是學覺悟啊!感應道交的時刻,佛就現前說法,說了法,每一個人都覺悟了。【內覺無諸妄念。】內心覺悟了,沒有一切執著,這個「妄念」就是執著、分別、顛倒、妄想。【外覺不染六塵。】就是色聲香味觸法不值得執著,因為時間總會過去的,統統是無常——怎麼說,統統是無常?你執著它,也會消失;你就是不執著它,它還是會消失啊,你活到生命的盡端,這些統統用不著啊!【又云教主也。】「佛」就是教主。【非相而相。】無相當中顯相,【應身佛也。】相當體即空,非相就是空。【相而非相。】就是空相。【報身佛也。】【非相非非相。】非相就是空;非非,負負得正就是有,無量的莊嚴相,就是有相。非相非非相,說有相也不對,說無相也不對,叫作非相。那個「非相」意思是說:說無相也不對,佛有無量莊嚴相,怎麼無相呢?說有相也不對,就是這個意思,說無也不對,說有還是不對。【法身佛也。】

【在者。所在之處。】

【舍衛國者。說經之處也。】

【衹樹者。衹陀太子所施之樹。】樹是表法的,【樹謂法林也。】法林,做一下筆記,法:萬法,「林」就是如林。萬法就像一片樹林,無量無邊。所以,世尊所說的法,如恆河沙說不盡。

【給孤獨園者。】就是給孤長者,「孤」就是孤兒,沒有人照顧的叫作孤。「獨」就是年紀大了,沒有人養,單獨一個人,所以叫作給孤獨。【給孤長者所施之園。共建立精舍也。】

【比丘者。去惡取善。名小比丘。善惡俱遣。名大比丘也。若人悟達此理。即證阿羅漢位。能破六賊小乘四果人也。】六賊就是所謂眼、耳、鼻、舌、身、意,這六個賊,盜我們心性的功德法財。意思是說:眼耳鼻舌身意,看到什麼,拚死命的執著,自己本性的功德法財,統統被劫走了,而不自覺知。能破六賊,小乘四果人也。

【爾時。世尊食時。】那個時候,剛好是吃飯的時間,托缽的時間,所以,世尊就【著衣持缽。入舍衛大城。】因為精舍都建立在比較郊區,入舍衛大城,人多的地方,就比較能夠托缽到供養,沒有供養,比丘當然沒辦法修行,要吃飯啊!所以,入這個舍衛大城。【乞食於於其城中。次第乞已。】把筆拿起來,次第乞已,表法的,表示平等心,比丘托缽,不分貧,不分富,一律平等。這個經典要懂得,這個是表法的。【還至本處。】寫一下,表示萬法回歸自性。【飯食訖。】吃完了飯。【收衣缽。】衣跟缽收起來。【洗足已。】把腳洗一洗。【敷座而坐。】注意聽,這個很重要,敷座而坐,敷座這個「座」,第一個這個「座」,表示如如不動;而「坐」,第二個「坐」,表示萬法皆空。如果你會看經典,看到這兒就OK了!清淨自性沒辦法講,世尊都是用表法的來告訴你,清淨的自性,其實隨時隨地都在我們的身旁發現,隨緣識得性,可謂不思議,隨著種種的因緣,如果能夠見到自己清淨的自性,可以說是不可思議。我們內心裡面,有一個清淨的自性,如如不動的清淨自性。

好!因為我們重點放在消文釋義,我們今天不舉例子,盡量少舉例子,因為沒時間,我們全部的重點,全神貫注,消文釋義,一而再,再而三的,讓諸位聽完了《金剛經》,印象深刻,以後你自己誦《金剛經》,也知道說:喔!原來哪裡是表法的,哪裡是清淨自性的展露,也知道世尊的用意在哪裡。

說:爾時,世尊食時。說,那個時候,世尊剛好托缽的時間,吃飯的時間,就著衣持缽,入舍衛大城,來到舍衛大城就乞食了,在這個城中乞食,用最平等的心,沒有貧富分別的心,次第乞已。還到,托缽完了,回到了原來的精舍這個位置,表示萬法回歸自性。吃完了飯,飯食訖,就收衣缽,洗了足,就敷座而坐,就是安住在萬法皆空,不可得的心性上。「敷座」就是如如不動的本性,展開了如如不動的本性,而安住在萬法皆空的心性上。

【爾時者。佛現世時也。世尊者。三界四生中。智慧福德。無有等量。】就是沒有一個人能夠跟佛比。【一切世間之所尊也。】其實這個在警惕我們比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,凡是出家眾,披佛的袈裟的人,都應當柔和的心,要有忍辱的心。袈裟也是表法的,不能說我們著了一個袈裟,卻跟人家大小聲,什麼事情,所做的事情,跟世俗人沒什麼兩樣,世俗人爭得你死我活,我們出家人,也跟人家爭得你死我活;世間人嘴巴不留口德,我們出家眾是柔和的心、忍辱的心,怎麼可以像世俗人這樣子呢?所以,我們出家眾,比丘、比丘尼既然披了袈裟,常懷柔和心,常懷忍辱的心,才不會辜負我們一生一世披了這個袈裟。

【食時者。正當辰食將辦之時也。著衣者。柔和忍辱衣也。】

【乞食者。欲使後世比丘。不積聚財寶也。】佛陀當時在世是這樣子,我們現在時空整個轉換了,兩千五百多年了,我們雖然過著大乘不托缽的生活,但是,千萬不能貪財。

【次第者。如來慈悲。不擇貧富。平等普化也。】表法的,表示【淨身業也。】

【洗足已者。】

【敷座而坐者。】就是萬法皆空,【一切法空是也。】