學習也得有個方法

現在和大家講講學習的方法,不然以後的經文,特別是《華嚴經·人法界品》,你沒辦法進入。不但學得不歡喜,反而會生煩惱,學習也得有個方法。有的老師包辦代替。包辦代替好像這個老師很好,講得很詳細,其實這種辦法不好。應該給學生一種啟發他自己的思想。讓他多動動腦筋的機會,而這種帶有啟發性的教授。並不是給學生講得非常詳細。

沒住監獄之前我也不懂得學習方法。我是接著文字、教義、書本上來說的。但住監獄之後。常參加各種勞動。十五年之後的十八年勞動,我在那裡體會到了。體會到什麼呢?就是學習得有方法啊!我在監獄裡當過泥水匠,也和過水泥,也燒磚、燒瓦、又學過木工怎麼搭架。怎麼紮好東西,做過很多的工作。之前,人家跟我說:一丈,一尺土。要弄多少塊磚,用三四七的。二五八的,什麼什麼磚,我聽著聽著腦殼都大了,什麼都不知道。為什麼呢?

沒有用心。還有挖土是按方算錢。人家一天挖十方土。十方土有好多錢,你一天一方土都挖不到。連吃飯錢都掙不到。什麼原因呢?每一件事都得動腦子。看是體力活,也是用心計啊。如果你不用腦子,光拿那個鎬頭,一方土一方土去挖,你挖去吧,一天你頂多挖一方土。如果拿鋼釺挖土,用鋼釺打洞,並拿水澆,這樣,這一挖就十幾方了。這就是方法。

學習也是如此。學習方法不對,你怎麼能進人呢?所以得動腦筋。比如說這間房子,蓋這層樓,要多少磚,要如何算?人家算的是二五八,什麼叫二五八呀?這一塊磚,它是二寸厚。五寸寬。八寸長。用四兩土。或者用八兩土,用多少水分,多少土。如我打一萬塊磚。我用十方土。用多少水呢?用一噸水,這都是用腦不光是用手。再如學那個刨子推,初時怎麼推也推不平,一會手重了,一會手輕了,這都是不用心在操作啊。你用慣了,用心一推,噔!噔!成品就出來了。所以文殊師利菩薩教授眾生說:「善用其心,則獲一切勝妙功德。」善用其心,我只是舉以上的例子來說明而已。

很多同學在聽課時聽不進去。「究竟這個老和尚在講什麼呢?」聽著聽著就生煩惱。就不聽了,不聽了幹什麼呢?就坐在那打瞌睡。因為思想進不去。不就是睡大覺了嘛。要想思想進得去,就得把這個學習的思路打開。懂得這些,你幹任何事情,都要善用其心。若心不在焉,那是進不去的。咱們現在學的是心法,你怎麼能人到三昧?我剛才說的那些事情都是三昧。學佛法的人,要專門用你這個腦子。我們說開智慧,你不用它,怎麼開智慧啊!

那怎麼用呢?善用其心,文殊菩薩教我們善用其心,多思考,常分析。分析就是思惟,思惟就觀察、觀照。心用熟了,熟能生巧。你天天打坐的時候幹什麼?思惟嘛。參禪打坐是思惟修,思惟修是把腦子,精神至心一處,把心達到一定高度的集中,就能開智慧。古來的大德用功的時候。都不知道吃飯睡覺了,那時心達到最高的集中點,才開悟呢。你不用心,一天定不下來。那你辦什麼事情都沒得智慧,做什麼事也做不好。

學習的時候,也要善用其心。用心思惟,才能夠進人,這樣你越學越快樂,越快樂越想學。把經上佛教授的話,去實行變成你自己的。變成你自己的,有什麼好處呢?到你有困難的時候,能夠把佛所教授的方法用得上。不然經是經,你是你,到你八苦交煎來的時候,一點辦法都沒有,所學的一點也用不上,對治不了那些痛苦。

佛所教導我們的是約心來說,而不是身,你做任何事情全是用心。所以,學佛法就是學的心法。你要想變化你的心,這個心是沒有相的,認得一切法都是假的,空的。遇到任何事物的發生,你都要想到它是空的,這個空不是什麼都沒有,不是斷滅空,是般若性空。用種種方法,讓自心不起煩惱,這樣慢慢地就會開智慧。開了智慧,你才能深入認識,認識了之後照你認識的,去支配你的思想,用你的思想支配你所做的一切,所說的一切,憶念所想的一切,這樣你才能夠轉變你的三業。

放不下,看不破。那你學的《華嚴經》,一點用處都沒有。它不能夠轉變你的煩惱,有什麼用啊?學一年,學十年,你再出家一百年,也只能是變個老糊塗,什麼都不知道了。這樣你想怎麼做,就怎麼做。被你的妄想,被你的意識所支配著。

因此大家要好好學。社會上講,帶著問題學。咱們是凡夫,每天都在煩惱當中,帶著煩惱學習斷煩惱方法,斷了煩惱,智慧自然就開了,能斷煩惱的那個就是智慧。