第六講  發菩提心

我們已經講了五座了,要講的基本上都講完了。最後再囑託大家,不要忘了念佛、念法、念僧,這樣修行就夠了。你如果在三年、五年之後,或者再問到你還有沒有念,你說:「念啊!一天沒斷。」你就很了不得了。

我們心地當中只要這樣念,我們的心漸漸就轉化了,遇到一切不遂心的事,要發脾氣的事,乃至有些災難產生了,當你念三寶的時候,你就心平氣和。我們都說是觀世音菩薩感應,你不曉得你自己就是觀世音。當你念的時候,你的心跟觀世音菩薩的心合成一體了,所以說觀世音菩薩的加持,就是你自己的心加持你自己。佛法最深的地方就是如此,無論你修學的是密宗、顯宗,或是《華嚴》、《法華》。佛在《法華》授記成佛,是授你的心,你的心本來就是佛,佛不授記也如是;經由佛的證明,使你認識更清楚了。

千萬不要忘記你自己的心,但是我們很少想到自己的心。我說這個心,不是你現在打妄想的糊塗心,這個心是糊塗的、沒智慧的,我說的是你原來清明本體的心。

這裡有幾個問題,我先答一下,再繼續跟大家講怎麼樣發菩提心。

有一個道友問我,說我曾經講過:「假使熱火輪,猶如頂上旋,終不以此苦,退失菩提心。」這是什麼涵義?這是說我曾經在監獄住幾十年,他說:「你用什麼降伏你的心啊?」我就用這個心。《楞嚴經》上講,說是一位佛子,受了三皈依,皈依佛了,他遇到一些災難了,還信不信佛呢?就是這麼一句話,他堅定不移,還是信。就像什麼似的呢?就像在我們頭頂上,一個熱火輪在那邊轉,這種苦是受不了的。不能因為這個苦,把我們的菩提心退了,就叫菩提心。因為你有這麼一念心,就使你度過一切災難。在你想苦的時候是苦,但你一想到「我是佛子」,佛子就不因為世間苦,失掉清淨的真心,不會在威武、金錢的面前,否定自己的信仰,涵義就是這樣。

他問我當時在那個環境,什麼因緣想起來的。這有什麼因緣呢?苦難一來了,皈依三寶了,例如我勸大家念佛、念法、念僧,當你苦難一來了,你想起來:「佛要加持我啊,我皈依佛、皈依法、皈依僧。」因為在你心裡有這麼一個種子,遇到那種機緣,就顯現了。

例如你肚子餓了,想吃飯吧?這很簡單,肚子餓了想吃飯。當你苦難的時候,你會喊媽媽,好多人:「哎呀!我的媽啊!」自然流露的,任何人在苦難的時候,著急了,他會想起他的媽媽,別的想不起,因為是慈母。所以我們天天迴向的時候,要報母恩。

我跟很多的道友談過,要是對他媽媽抱怨了,或者說不好的話,我說:一你這是極大錯誤的,你要是信佛的道友,佛不承認你是佛子。為什麼呢?你媽媽生你的時候,在媽媽的胎藏,媽媽所受的痛苦,你是沒法體會,你是不知道的。」四重恩就是母恩。大家學《地藏經》,地藏王菩薩就是報他母親的恩。有兩段,第一品乃至於到第四品,都是報母恩。

因此,你要是問我:「為什麼想起來呢?」就是你過去的種子,到你苦難的時候自然就想到了,想到佛怎麼教導我的,我應該怎麼樣做。第二個問題,要我留個地址、留個電話。因為我住無定處,雖然住在美國,我先住在紐約,後來又住到三藩市,最後又經常到溫哥華講經,乃至到台北,一年到處轉,大家可以追蹤好了,看我在哪兒。

我曾經講過,定業要是可轉,沒有因果了;定業不可轉,就沒有人成佛了。那就是說,佛力是不是能抵得住業力?你是問我這個問題。業力得你自己抵、自己消;自做業,你要自己受。所以過去有這麼一個故事,說老虎的脖子上栓了一個鈴鐺,誰敢去拔啊?誰栓上的誰去拔。很簡單,所以解鈴還需繫鈴人,你造的業是你自己去消。

這兩句話似乎很矛盾。業要可轉,沒有因果。因果定律,因果是絕對不錯的。業如果是定業了,要是能轉了,就沒有業了,還講什麼因果呢?可以轉嗎?如果所有眾生的業不能轉的話,哪一個眾生也成不了佛了,我們的佛種就斷了。

為什麼我們要學《般若經》呢?等你有了般若智慧一照,什麼叫定業?你能把你的業拿出來顯示一下嗎?什麼叫業啊?業性本空,業沒有體的。業是有個決定的什麼樣子嗎?過去就沒有了。「業性本空唯心造」,業是由你心造的。你開了悟了,或者你成道之後,有了般若智慧,業還有嗎?連你的妄心都沒有了。那種懺悔才叫真懺悔,「心亡罪滅兩俱空」,心也沒有了,業也沒有了;「是則名為真懺悔」,還有什麼業可轉,還有什麼是業?這是到了義、究竟圓滿的時候,這樣來解釋的。

至於說佛,說眾生,都是假名,這只是一個標示而已。佛也是假名,因為有些眾生,沒有明白自己是佛,才說這個是佛。如果眾生本身、本性都是佛,佛也是假的,不是真的。釋迦牟尼佛相,這是假相。當你沒悟得的時候,假的就是真的;當你沒明白的時候,你對你的肉體,人家打你、罵你,你會煩惱的。當你真正空的時候、悟得的時候,肉體是假的,他罵也好、打也好,跟你好像沒關係似的,砍你一條膀臂你也不知道痛了。

古來祖師在受刑的時候,砍他一刀,他說:「將頭臨白刃,一似斬春風。」你一砍我腦殼,好像你的刀在空中砍一樣。過去我們有一位祖師高妙峰,他住在五台山,壽命盡了,小鬼來抓他抓不到。滿山都找,沒有這個人,沒有人知道他住在那裡。小鬼就請出土地公,土地公說:「他在入定。」因為僧人一入定,他的肉體看不到的,他跟山河大地,跟空結合一起了。你只能看到空,什麼都沒有的。

小鬼就請問土地公說:「我們這樣交不了差啊!有什麼方法能把他引誘出來?」他說:「他還有一件事沒放下,還沒修成。他有一個缽,吃飯的飯碗,他非常喜歡這個缽。你要是一敲他的缽,你就把他逮到了。」

小鬼就照著土地公說的,就敲他的缽;一敲,就看到他在那兒坐著,並沒到哪兒去。小鬼一鎖煉就把他鎖上了。他一詫異,高妙峰問他:「你為什麼鎖我?」小鬼說:「你壽命盡了。你啊!假修行,不是真修行,你還愛這個缽,我們才能把你拿到了。」高妙峰說:「我就這件事放不下。現在也被你們拿到了,好啦,再給我看一看。」小鬼想:「這會兒你跑不了了,把你鎖上了還跑得了?」小鬼把缽遞給他的時候,啪的一摔。高妙峰在摔的時候,那小鬼再一勒他,鐵鏈子沒有了,勒到空中了。他就說:「要拿老僧高妙峰,除非鐵鏈鎖虛空;要還鎖得虛空去,再拿老僧高妙峰。」

大家有沒有理會這個意思?定業不可轉?三昧加持,三昧是什麼呢?就是他修的功夫,到了空境了,成了般若境了。諸法皆空,因為能空的時候就能現一切相,能現一切相而一切相不執著就是空。這是很微妙的,也不是大家現在能學的、能入的,得一年一年的、慢慢的功夫,這就是般若智慧。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」,就是這個般若,能照見五蘊皆空,色、受、想、行、識都沒有了。

因為這兩句話是很深的意思,因為經常有人這樣問說:「師父啊!我的業能轉不能轉?」看你自己轉不轉,就是這個涵義,你修行的功力不夠,不能轉,為什麼都能夠變化啊?因為業跟心是一個,不是兩個。煩惱跟菩提是一個,不是兩個,所以說煩惱即菩提,生死跟涅槃是一樣的。生死本來有生滅,涅槃是不生滅,生滅是對著不生滅說的,不生滅是因著生滅而起的,生滅、不生滅原來都沒有。

如果我們對初學佛的人說「沒有」,他說:「我學啥啊?學了半天,什麼都沒有!」你怎麼能證得那個「沒有」?所以這種話,不常說的,除非深入研究大乘經典,不然怕人犯錯誤。像《維摩詰經》,文殊師利問維摩居士說:「如何是戒、定、慧啊?」他說:「貪、瞋、癡啊!」貪瞋癡跟戒定慧是相違背的,為什麼問戒定慧,卻答貪瞋癡啊?戒、定、慧這些法沒有自性的,貪、瞋、癡的性即是戒、定、慧的性,戒、定、慧的性即是貪、瞋、癡的性。所以你問什麼是戒定慧,貪瞋癡就是戒定慧。沒有貪瞋癡,修戒定慧幹什麼;沒有戒定慧,貪瞋癡要怎麼斷呢?假名安立一切法。

初學的時候,你不能涉獵這麼遠,你得一步一步來,皈依三寶,受持五戒,然後一步一步的修行,從「有」消滅,漸漸達到「空」。

這個問題,我這樣給你解釋很多了,我這個話也說得很多,因為不這樣說,我們初學佛的人還是不容易入的。

「佛說:苦諦實苦,不可令樂,集真是因,更無異因。苦要滅者,集是因滅,因滅故果滅,滅苦之道,實是真道,更無餘道。」有人引述這段經文來問我,這是《阿含經》裡頭的話。

佛說的苦集滅道,苦是果,集是因。為什麼要受苦果?為什麼要受苦?你自己做的,集是招感來的。你自己招感來的,你自己受苦,不是平等的。

所以,在這個世界上,為什麼有窮的、有富的、有壽命長的、有壽命短的。有些你看他很冤枉,明知道那事不是他做的,硬安在他頭上了,這不冤枉嗎?他過去冤枉別人,今生來還報了。若是知道三世因果、知道過去,平等平等。你自己做的,現在你自己受,沒有冤枉事。

如果你學佛法學通了,你感覺世界沒有不平,是真正平等。自做業自受報,有什麼不平的?誰加給你的?你自己加給你的。如果你沒這個業,你不知道果,你根本想像不到。

我們說一個很簡單的例子,有沒有土城的看守所?我們每一個人不會答覆說是沒有,你去過、住過好多天啊?他跟你沒有關係。雖然是「有」,「有」如同「無」,對你來說「沒有」。因為你沒這個業,就「沒有」。你看那棟大樓很好,房子裡很漂亮,你沒那個業,不是你的,「有」等於「無」,「沒有」。

我在大陸上,經歷兩次戰役,一次抗日戰爭的時候在台兒莊,人死的情況,等於拿血洗城,死幾十萬人。後來國共兩黨又在那兒作戰,徐蚌大會戰,死了幾師人。死得太慘了,我說:「你有沒有啊?」  「當然沒有我,有我,我跟你說話?」  「沒你,跟你沒關係。」  「怎麼沒關係?」我說:「你沒那個業,就是沒關係。」我說:「你聽都沒聽到,你連聽的業都沒有。」很多人都沒有聽到,你連聽聞這個業都沒有,《地藏經》上說的,說那個業很重、很苦,對你沒關係。

我們到美國那一年,巴城的安德魯颶風,真慘,風一吹過去,幾秒鐘之間,多少棟樓房,死的人不說,樓房癱塌沒有了。我們好多都沒聽到,什麼叫「安德魯」啊?這是風的名字。我們有看的業,而後要想去看看。大家就沒這個業,就沒有去看。所以,你沒有這個業,對你等於什麼都沒有。你有這個業,你想躲、想跑,跑不了了。

業果都是自造的,所以你的苦是你自己招感來的。怎麼辦呢?佛就教導你一個方法,要修行,要修道。修道就先發心,發完心要找到這個道。像你要到清泉會館來,不管打哪兒來的,你得先問問路,車要走哪條道,你才能開到這裡來;如果你不問路,你盲目開,你不知道要開到哪裡去。道就是這樣的意思,所以你要想證到寂滅的理,你就先跟佛學一學,他就告訴你怎麼修道。

道是因,滅是果。那一個是世間因果,這是出世間因果,這是苦、集、滅、道。我們一般的人都不願學這個法,因為我們中國人喜好大法,一聽:「哦!小乘法,我不學。」你不學,你真受苦。一邊受苦,一邊造業。在苦果上他怕,想躲避;在造業上他就不怕了,他拚命的造,再造就再受。

我們佛教有兩句話,說:「菩薩畏因、眾生畏果。」菩薩一起心動念,他恐懼得不得了,他絕不敢做錯事。眾生非得受到苦了,他才怕;他造的時候,膽子大得很,什麼業他都敢造。等到受的時候,他就不行了。

這是苦、集、滅、道四諦大概的意思。你要滅苦嗎?修道,別造業,別造苦的因,就不會得到苦的果,很簡單。

「佛言:人有眾過,而不自悔,頓洗其心,罪來復生,如水歸海,見能生者。若人有過,自解之非,改而行善,罪自消滅。」這句話是佛教導的,你是不是要我給你解釋,還是不懂得這句話?很淺顯啊。

佛的意思是說,眾生沒有不犯錯誤。因為你的心,如沒有得到真正的真心,得到妄心,隨著貪慾,一種是自心的、原來的、根深蒂固的習氣,外邊境界相太多了,你想不做都不可能,這是外邊的薰習力。還有一種逼迫力,你不做也不行,不做當然就吃苦。

例如美國的一間高小,高小跨初中這一班的同學,五十多個人,每個人都吸毒,大的才十三歲,都是小孩。你理解為什麼?這個學校裡頭,毒販子先給幾個孩子吸,吸完了讓他到學校裡頭銷售。最後幫派越來越大,你不吸就派幾個人打你,你得學著吸。吸上癮了,你就偷錢買毒品。

這就是業所感,為什麼他生到那個環境,又住那個學校呢?這就是業。這種業是逼迫的,你怎麼樣消除?如果父母知道了,轉個學校,然後讓他戒掉。但是吸毒容易,戒毒可難了,混身痛苦得厲害了。如果吸過毒的、戒過毒的,你問他,那比死一回還難過,他寧可死了;但他都還要去吸。這叫業不由己,你若有那個業了,你想自己不再做,都不行,那業會促使你做。不是罪來附身,是你的因成熟了,果,你非受不可。如果你不造那個業,你沒有那個因;沒那個因了,你不會受那個果。

我們大家可以從現實生活當中體諒。有些人他不害病,身體非常好,從來不知道什麼是病,別的罪他可有。為什麼呢?他前生很少殺生,他不受那個餘報。有的人,不論多麼富貴,一直就是病歪歪的,那就是他殺業很重。你可以自己知道,過去你怎麼做的你是不知道,前生你怎麼會知道,沒那智慧;你今生受的,就是你前生所做的。你看人家做事情都順順當當的,一到你做了就捆捆綁綁,總是磕磕碰碰不容易,為什麼?你前生就不給人家說好話,盡對人家的事兒破壞,今兒遇到你了,人家也都破壞你。怎麼辦呢?你要懺悔,就是悔改。「我見誰都隨喜、都讚歎,盡說好話,要成就別人的事情」,你漸漸就轉了。這個道理是很簡單的。最後跟大家講講發菩提心。

菩提心在各個經論講的大體相同,但是,名字不相同。《大乘起信論》是結合了一百部大乘經典,馬嗚菩薩作做的。他講菩提心,是由三種心成就菩提心,直心、深心、大悲心。第一種是直心,正觀著本體,就是看一切,在法看法性,在人、有情看佛性。

直觀本體,就像我們禪宗,「父母未生我以前,誰是我?」或者提一個話頭,「南無阿彌陀佛」,念佛的是誰?誰在念?口念嗎?口不能念,口被心支配。哪個心念呢?真心?妄心嗎?你就問,你就參。念佛是誰?誰在念佛?這都是參。這種的功夫叫什麼呢?叫明心,找真心。現在這是妄心、狂心,「狂心頓歇,歇即菩提」,就是你一心正念真如,就是觀察自己本來性體。

現在我這個身死了,心還在不在呢?腔內的心也隨著死了。我們說靈魂、靈識,他死了,靈是不是真心呢?也不是的。在佛教的名相上講,眼、耳、鼻、舌、身、意,第七末那,第八阿賴耶,阿賴耶裡頭含著有一部份真、一部份假。所以那個執著為我的我執,是第七末那,不是現前的心,不是肉團心。這個學起來就很深了,我大體這麼說一下。

直心正念真如,就念我們那個原來跟佛無二無別的本具足的妙明真心。說妙,就不可思議;明,光明遍照。那才是我們的心。現在我們就用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那,再加第八阿賴耶識妄分,把我們的真心給遮住了,不得顯現了。

所以百部大乘經典都有直心正念真如,就是觀想,修成道,也就是我們上回講《占察善惡業報經》的後半部經文。為什麼要拜懺?為什麼要修行?消業障。消了業障,而後修定、修慧,才能達到一實境界,一實境界就是我們的妙明真心。大家可以看《占察善惡業報經》,前半部是為了後半部做準備的,為修行。這叫直心正念真如。

第二種是深心,要盡一切諸善行。我們所說的,哪管是一點小的好事,我們都要做;一點小的壞事,不做。傷害人的,半句話都不說;成就人的,要說多少都可以。在戒裡頭,這就是深心,要盡一切十善法。十善法界就是表現我們的真心,之後用律儀來防範、來設立,使我們的真心不犯錯誤,饒益一切眾生。

這是三具戒。菩薩受戒,大小乘的,三具戒都包含在裡頭。饒益一切眾生就是大悲心。這是直心、深心、大悲心,這就是菩提心,三個具足了,才是菩提心。菩提心就是覺心,覺心就是明白,一切你都明白了。妙明真心不為一切污染所染污,你有大智慧了,什麼都知道,無所不知,無所不曉。

出離心是對三界的苦難你看得太多了,要離開,要出離。如果沒出離心的人,學道、皈依三寶,學不好的。因為貪戀這個世界,一貪戀這個世界,貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱把你咬得昏頭轉向,你就沒辦法修。所以必須要出離。

出離就是在五濁惡世裡要出離這個世界,得具足這個心。對這個世界,無論多好,你不貪戀了。而且這個世界,你真正分析觀察起來,沒有一樣好的,沒有一點點好的。要修出離心,得修這個觀照。

你自己出離了,不行,你要度六親眷屬,要度眾生,你得發大悲心,不發大悲心成不了佛。第二個菩提心,大悲心。觀見世界這麼苦,自己想出離,又不忍心讓六親眷屬、所有眾生受苦,我又得度他們,讓大家一起出離。

這就是我們念《心經》:「揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。」就是出離出離,大家都出離;解脫解脫,大家都解脫;到彼岸到彼岸,大家都到彼岸;成佛成佛,大家都成佛。「揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」,這四句話,包含的意思太多,所以不翻。包含好多呢?八十四句的《心經》、《金剛經》、六百卷《大般若經》,這四句話就可以了,就包含這麼多。因此,得具足大悲心。

有了大悲心,你還得有智慧。如果沒有般若智慧,你這個大悲心,落於愛見大悲。本來要你去度眾生,你度他,結果跟他講情愛,去跟他談戀愛,還怎麼度他了?把你也拽下去了,你還度他啊!本來要你去度眾生,你看他財富很大,你也跟他發財去了,起了貪心了。必須得有智慧,真正認清楚了,這叫般若心。

三心是一個心,菩提心,有出離,有大悲,有智慧,就是出離心的、大悲心的、般若心的。這講起來很多,菩提心有菩提心的專冊,像《華嚴經》〈華嚴三昧章〉,專講菩提心。善財童子五十三參,從最初開始發心,一直到成就,之後再回到文殊菩薩,完成了他最初所發的心。這就是菩提心,一部《華嚴經》就是菩提心。這個道理太深了,佛法猶如汪洋大海,如果大家有大智慧,想學,你能飲到一滴,知道咸味了,就已經不錯了。可惜我們現在連一點味道都沒有沾,我這麼說一說,大家發一發菩提心,心嚮往之。

我們就說到這裡吧!最後祝福大家,不要忘了皈依佛、皈依法、皈依僧。