禪門的修道，並沒有特別奇特之處

無門慧開禪師（1183—1260）是宋代著名高僧，字無門，杭州人。幼年出家，廣識經論。於萬壽寺崇觀參趙州「無」字公案而得悟，紹定二年（1229），為給皇帝祝壽而譔寫《無門關》一卷，被譽為禪門三大聖書之一，與《碧岩錄》、《十牛圖》齊名。無門慧開禪師不僅是一位高僧，而且是一位詩僧。他一生寫了大量禪詩，表述自己的修行體驗和對禪法的見解，他的很多詩歌都以富含禪理禪機，成為佛詩佳作，在禪門中代代相傳。他的《飯熟已多時》便是其中的代表，詩云：

只為分明極，翻令所得遲。早知燈是火，飯熟已多時。

無門慧開禪師的這首詩歌是根據趙州禪師系列「平常心是道」的公案而作。為更好的分析本詩偈，我們應當首先了解一下趙州禪師的生平及公案。趙州從諗禪師（778-897）是唐代著名高僧，常住河北趙州大弘其「平常心是道」的禪法，世稱這一禪系為趙州禪。趙州禪師經常以「喫茶去」、「洗缽盂去」、 「庭前柏樹子」等公案接引學人，在後世產生了深遠的影響，成為後世禪子經常拈提的公案，在禪門中廣為流行。

趙州從諗禪師的生平事蹟，各種燈錄中都有記載，據《五燈會元》所載：趙州禪師是曹州（今山東曹縣）郝鄉人，生於唐大歷十三年（778）。因晚年久居趙州觀音院，故時人多以趙州相稱。他幼年即孤介不群，根性穎利，自幼辭親出家，在曹州扈通院隨師受業。師勉之聽習於經律，他僅染指而已。後參禮南泉普願而悟理，深受器重。後往嵩山琉璃壇受具足戒，再返回普願處依止20年。其後又參禮黃檗、寶受、鹽官、夾山等諸禪師。80歲時結束遊方生涯，定居河北趙州城東的觀音院，主持40年。在此期間，他受到燕王的供養，並移居真際禪院。乾寧四年（897）圓寂於真際禪院，當時「通俗車馬數萬人，哀聲振動。」後謚為真際大師。各種僧史燈錄對他的評價很高，世人稱之為「趙州古佛」。

趙州禪師繼承南泉普願禪師「平常心是道」的禪法，在趙州大力弘揚，並留下了很多膾炙人口的公案故事。如其「趙州茶」公案。師（趙州）問新到： 「曾到此間麼？」曰：「曾到：」師曰：「喫茶去。」又問僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「喫茶去。」後院主問曰：「為甚麼曾到也云喫茶去，不曾到也云喫茶去？」師召院主，主應喏。師曰：「喫茶去。」喫茶是叢林中日常僧事。趙州禪師就是讓禪者在日常生活中體會禪法。另有一則與此相仿的「趙州洗缽盂」公案。有僧問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「吃粥了也未？」曰：「吃粥了也。」師曰：「洗缽盂去。」來僧聽罷趙州禪師之語，豁然有悟。在禪門中，飲茶、吃粥也是平常之事，趙州的「洗缽盂去」，指示參禪者要用心體會禪法的奧妙處，要知道禪不離日常生活。日常生活中的洗碗、吃粥都是修行，趙州就是讓學人在日用中認識本來面目。

無門禪師的這首詩偈正是根據趙州禪師的以上公案而作，詩歌前兩句「只為分明極，翻令所得遲」，是說很多禪子都是以一顆向外馳求的妄心來尋覓悟道的方法，其結果是越心外求法，卻與道越遠。於是在禪宗史上，有很多禪僧為了早日明心見性，便行腳朝山想得到名師的指點，其結果花費了很多功夫，浪費了大量的時間，最後也沒能悟道，反而弄得自己面容憔悴。

禪宗史上有很多高僧都反對禪子外出行腳參訪，認為這樣並不能夠使人早日悟道，反而會障礙自己的證道。趙州禪師曾在八十歲時行腳參訪，結果非但沒能證道，反而還消耗了時間和精力。於是禪門便有人評價趙州禪師行腳一事說：

趙州八十猶行腳，只因心頭未悄然。及至歸來無一物，始知空費草鞋錢。

無門慧開禪師認為，若禪子不能觀照自心，只知心外求法，這樣的禪僧就像當年的趙州禪師一樣，到處尋師訪道，最後一無所獲地回到原來住處，才知道知己白費了一番功夫。這種看似求道的方法，其實成了修道的障礙。其實，真正的悟道是不需要心外求法的，只要有「無處青山不道場，何須策杖禮清涼」的心，你會感到處處都是道場，你處處都可以豁然開悟。正因於此，某尼在其悟道詩中云：盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。修行之人若是帶著分別心和妄心來求得悟道，反而浪費了時間，導致悟道了不可得，因而，「翻令所得遲」了。

後面兩句「早知燈是火，飯熟已多時。」表面意思是說，如果早知道燈和火實際上沒有什麼區別，那麼現在飯早已煮熟多時了。其內在本意是說，當一個禪子能夠放下自己的執著，拋棄你的分別心，用心靈去觀照體驗內在的本質，在日常生活的一般行事中去體驗禪法真諦，你就可以一朝體悟，見自如來自性，你的生活才能變得自然而灑脫，單純而圓融。

慧開禪師認為，修行都是在平常生活中實現的。所謂穿衣吃飯、運水搬柴皆是禪，不需你去千般思量、萬般執著。慧開禪師這種「日用是道」的思想，是繼承前輩禪宗高僧的觀點而形成的。關於在無分別的日常生活中證道的理念，禪宗史上有很多高僧都有自己的見解。有一次，有源律師問大珠慧海禪師：「僧人修道，還用功嗎？」

大珠慧海回答：「用功。」

問：「如何用功？」

答：「饑來吃飯，困來即眠。」

問：「所有人都是這樣，他們跟你的用功一樣嗎？」

答：「不一樣，他們吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不一樣。」

大珠慧海認為，只要隨緣任性度日即是用功，即是無修之修。其「饑來吃飯，困來即眠」之語，即源於此理。已明瞭者也是餓了吃，困了睡，在外相表現上與常人無異。他們的心總安住於當下，再無馳求，對外境之違順便能不拒不迎，自然隨緣。如此「饑來吃飯困來眠」，與佛道合，才是用功。常人心思總在造作分別，不能停歇，於諸境上百種追求，千般計較。遇順境者，則千方百計留之戀之；遇逆緣時，則費盡心機除之去之。若圖謀不成，則憂上添憂，怖上加怖，乃至惶惶然不可終日。至此境地，食不甘味，寢不成眠，雖求「饑來吃飯，困來即眠」，亦不可得。明白此理之後，無論吃飯睡覺，乃至日常生活中種種行為，皆為修行，皆成功德，皆是隨緣度化。

慧開禪師在這首偈頌中，正是以趙州禪師的「喫茶去」、「洗缽盂去」的公案，告訴我們，禪門的修道，並沒有特別奇特之處，它讓我們心不外求，觀照自心。通常讓禪子在日常吃粥、洗缽、喝茶等無功用的動作中，讓學人領受佛法，從不特意去論究迷悟、凡聖之話語。顯示禪法無非是從日常一一之行履中去領受。