宏海法師:安士全書

(第一講)

好,各位同修,我們一起先合掌。

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

好,請大家放掌。

各位晚上吉祥。一切法皆是因緣,這麼晚了,還打擾大家。因為現在在一個非常時期,大家基本上都安住在家裡面,不必去亂跑,還在假期。借此機緣,我們也來仗這個外境,促使我們發心,所以呢,也有一些同修來提議,設了這麼一個九點才開始講,半小時。因為閑著也是閑著,在家裡待不住,除了看電視,修呢,念佛也念不起來,看電視呀、吃一吃呀、聊一聊呀,都是一些無意味話、無意味事吧。所以不如還是在這裡,我們再聞思聞思,建立一個聞法的因緣。

這次的主題,我們計劃是每天這樣的半小時,當然可能內容也會涉及到當下的一些,我們現實生活中的一些因緣,然後怎麼用佛法來看待,怎麼來匡正我們的身心,建立我們善於取舍、依照因果而行的這個見解。

當然這段時期,我們計劃是把《安士全書》裡邊的一些戒殺放生、斷欲,乃至導歸淨土,跟大家分門別類的說一說。也可能以後的這個內容中,就具體發生的事情,或者我們的學修心得,或者大家也可以在下面評論中提出來的問題,我們進行專題解答,反正就半個小時的時間,每天不去空過它。因為你看,現在普陀山觀世音菩薩也常說到,「念念不空過,能滅諸有苦」。那我們也說「天天不空過,能建立正見」,希望有這樣的功用吧。

今天,我說從哪裡講起呢,就是從一個「善」字吧。因為一直在講大經大論,不是說往生,就是說心地法門,就是說空性呀、明心見性呀。但是所有的高妙法義,如果沒有我們從人的層面,人的倫理道德開始啟建,開始起步,作為走向的話,是很難越過這樣的一種人世間的法,而直接跳到這個斷無明的法境。當然也許有這樣的人,可是特別是這個時代來講,很少很少了。

再一者,我們實際上,咱們也不說非佛弟子,就從佛弟子而言,很多時候,我們現在善法修得並不夠。我有時候也會有一種感悟,就是好像空法還好修,善法很難圓滿。就是善良,就身口意,行十善業道。這是在我們這個時代來講呢,好像一件非常極其困難的事。

所以我們可能是失去的太久了吧,大家可以捫心一下。一方面,你比如說,我們已經沒有一個界定的標準,在大家共同的這個觀,這個人生觀也罷,我們現在常說一個名詞,叫三觀。常說三觀不同嘛,三觀不同呢,說明他還有觀,有碰撞,有自己的主見、觀點。

現在,我們很多時候,落入到一個好像是集體沒有一個界定的標準,就是集體無意識。到底什麼是善惡也搞不清楚了,不斷地在滑落。那麼這個時候,我們就會一味地去縱自己的業習,因為我們的阿賴耶識裡邊一定是惡業種子比較多的。沒有界定標準。

另外一點就是說,不善於反思、反觀、反治自己的身心。大家都是道人,都號稱修行,包括我自己在內,我們也是,都有這樣的一種無奈,越到末法,越到境界臨頭的時候,很難,就是看別人怎麼樣可以,就是不針對自己,很難把自己的這個反轉過來,轉念,轉行,轉當下的願力,都很少有這個能力。

這方面就是需要我們,特別是佛教徒,我們要提升自己的一些素養,甚至說文明禮貌,做人的素養,最根本的素質。很多時候,我們都是在集體下滑,或者集體相互安慰,集體互相給找藉口,說這樣就可以,不要執著,要圓融,要這個自在。

但是,正因為沒有在那個斤斤計較上去相互做增上,導致我們現在很多時候,就沒有文明素養。甚至自己在丑態顯現的時候,還會去取寵,還會用佛法的這個教法來給自己找藉口。實際上,就是你連人道的行為,已經這個時候不具足了。

而且,很多時候是,在一般的境界中可以,還能夠有模有樣,或者說裝模作樣吧,但是一旦境界來的時候,不行。

最根本的一個,還有就是集體一個價值觀的問題了。常佛法裡面也有一句話,叫做「曾以為非,今則為是」。就是原來大家認為這樣的事情怎麼可能去做呢,不要說佛教徒,非佛教徒也不會去做。那慢慢滑落到,非佛教徒可能人家不在意了,但是佛教徒你不可以去做,還能守得住。

慢慢慢慢,大家都不管什麼佛教徒不佛教徒,都在做了。做著做著,習以為常了,那麼就會給自己找到藉口。

所以這就是我們共同來發心,建立這樣的一個九點聞法半小時,雖然時間不長,藉機也算是增一點福慧,懺悔我們每個人無始劫來一直還藏在那兒、儲存在那兒、而且隨時都有可能發揮的惡業。因為惡業發展起來的話,是非常可怕的。

你看我們現在,為什麼說這幾次開示的主題叫「改過遷善」,也就是說,害怕我們越修越執著,我慢生起來的時侯,根深蒂固就難以回轉了。借這樣一些大德的開示,這樣一些經典的這種善書。這次,我們講的內容是清朝周安士居士所著的《安士全書》。

它的全部部分裡面大概有四個內容,一個是作一些《文昌帝君陰騭文》裡面的一些典故呀,說辭。另外一個就是說戒這個殺生,《萬善先資》。還有一個《慾海回狂》,因為最容易犯的就是殺生,最難守的就是慾望。所以說印祖把周安士居士的《安士全書》,他認為是挽回世道人心的第一善書。在民國年間,實際上,它的影響度是非常廣的。

現在,因為我們的心太躁了,因緣中也不具足這樣的福報,所以很多時候,稍微有一點古文式的書就已經看不懂了,沒心思看了,還有一篇一篇的。所以,為什麼要弄成半個小時講法,就是現在太長了,我們也沒有定力,沒有耐心看。這麼半個小時,就恰到好處吧,能受用一點算是一點。

印祖曾經把《安士全書》,作為當時很有名的一個佛教書籍流通處,就是蘇州的弘化社,把它作為保留的、常備的流通書籍。因為它能夠把世間的善法,還有出世間的空法,心地的法,乃至特別是往生淨土的法,能夠糅合得相當的完美。

所以,我們學習幾則這樣的典故或者這種教導吧,既能夠可以說以史為鑒吧,運化在我們的生活。另外一個就是說,當有所為,有所不為,能夠摒棄惡業,廣種善行,特別是戒殺護生,節欲保身,最後導歸淨土法門。

實際上,在我們這個年代來講,能把這兩大頭等事能照顧好,不要太氾濫,稍微有一些節制來講,已經就是真的是說才可能學佛修淨土才有點門,有點資歷吧。

當然我們學的時候,也要請大家發一點點心。因為發心最重要。如果我們大家一直在道上,你會越來越發現,所有的核心法就是發心。這個因果,這一個種子種下去,往哪兒走,往哪兒長,長成什麼樣兒,全憑這個發心。一樣的事情,有可能發心不同,就是天壤之別。

所以為什麼越來越能夠體悟到說,深信因果的人,才能大明心性,說菩薩害怕因,凡夫才計較果,這些話,我們常聽,但是你有沒有嘗到這個味,或這個味在你的心地中有多濃,就取決於我們有沒有用心吧。發心。

第一個就是我們要發恭敬心、希求心。為什麼這麼說呢,這樣的話,我們才能把它發成一個定力很足的願。我們為什麼講定業,定業,一旦形成定業,就是我們發心的時候很猛,在造作的時候很烈、很精進。

所以說,大家要當回事,不要說,切莫泛泛地說,哎呀,就半個小時吧,再點開一看,哎呦,在說什麼呢,說一會兒,聽一聽,就這麼回事了,完了,好了,輕描淡寫就這麼過去了。希望我們能夠獲得心地上的受用,能夠讓自己的心地發起來,就是當回事吧。

說俗話,你一定要當回事。心不在焉,或者是愛誰誰,就完全得不到這個它上面的功德。

第二個就是說我們要隨喜心。你看經典裡面不斷地說,我們現在是一個嫉賢謗善的時代。真是這樣。你不要吹牛了說,好像自己在修法,在信佛。就是幾乎所有的人,只要一看別人好,比自己強,馬上就生嗔火,嫉妒,不以為然,嗤之以鼻,所有的這些情緒馬上就跟進上來了。

這已經成了一個任運的一個業習了,很可怕。實際上,很可怕。所以我們要讚歎,看到還有這樣的大善人,這樣的大善書,我們還有這半個小時,來給大家一塊兒來弘揚善法,等持善法,行持善法,所以說因為我們很難現在生起這個隨喜認可的心。

那如果說沒有這個參與感、讚歎心的話,就會覺得說,與我何干呢?對不對,反正就這麼一個事,與我何干呢?殊不知正是為了教化我自己。說實在的,我給大家講,實際上,也是為了教化我自己。

然後呢,我們也要有一點點慚愧懺悔,要有點慚愧懺悔。我都感覺到,包括我一直在提醒,包括我自己,我們很多時候一說到這個,都是羊皮上颳風。就是說你真的得隨著這個,撥動這個情緒,現在我們先不說這個解脫,就光說這個善法。

你要隨著這個來撥動情緒,為什麼,人家修得那麼好,人家為什麼這麼有德行,作為做人來講,為什麼人家能做得這麼的有水準呢,有檔次、有品位呢。但是,我們還做得這樣差,懺悔之心當可以轉為我們修善的動力。

當然,懺悔之餘,我們也要生這個歡喜心。為什麼呢,因為這樣的好人好事,我們還能遇得到,還是真心不錯的。說實話,修到最後能夠生起這個歡喜,還是算有幾分因緣吧,這麼一個意思。

那麼今天呢,我們開始講到是,第一個就是講到殺生的問題。因為這一次,我們正在經歷一個全民前所未有的危機、瘟疫,這個大家也都看在眼裡。

真的,中國人非常的偉大,而且我們的國家能夠在如此短的時間內,很有速度地,把這個馬上有序地進行有步驟的隔離也罷,搜尋也罷,實際上真的是有時候,我們也常說愛國愛教,這不是一句口號話,有時候真的也要生起一些自豪感,熱愛我們有這個共業的這些眾生,我們都是中國人。

可是也不得不說一下,就是這樣的共業果報,不管我們是說,今生的一種行為也罷,乃至是三世扯通來看,它一定是跟殺業有關的,一定是跟這個殺業有關的。所以這裡講到的《萬善先資》,我們先從殺生的這些情節講起。你看,今天我們內容叫做「因果勸」,就是說戒殺的這個綱領,是勸我們能夠聽到的,或者見聞到的,那麼關注殺生這個業上來。

我給大家講,你看這裡在《安士全書》裡邊說,三教的聖人設教化導的初心,大體是相同的。我們常不是講儒釋道嘛,都是勸人向善,甚至所有的一切合法的宗教,乃至甚至外道,都是勸人向善開始的,由這樣的。

但是,為什麼我們敢說佛法最高明、最究竟、最如法,不從它那個最高妙的法義上去論,經文的甚深妙義,無上甚深微妙法,就光說佛,大圓滿覺,他能夠制這條戒律,制這個殺生一戒,就絕對可以斷為是正遍知海的大功德者。為什麼?他完全是從因果現前上決斷的。殺業。

我們也聽過《楞嚴經》,大家想,為什麼一念清淨心地海中,怎麼啟動了無明以後,就淪落到殺業的這個造作上。有時候,我們想想就是說,怎麼說呢,本來是一念無明起來,想去跳到牆外去玩一下,看看風景。結果走著走著,就淪落到整個的一個深淵般的這種,相互斷命的這種集體業行中,這就是殺業,開始冤冤相報,就了不了了。

所以說,佛制殺戒,就說最善的功勳,莫過於不要去殺生。為什麼,一切的眾生都是好生怕死的呀。我們一有點風吹草動,馬上就去看一下,怎麼樣,行不行,吉利不吉利,都想吉利,想避開這個不吉祥、凶,這都是人的本能。

那麼,大家要知道,動物,我們小時候常看節目,動物也有動物的世界,也有它們的生死觀。可是由於在業習上受制於人類,所以在這個萬物與我一體中呢,我們就百思不得其解,為什麼要去斷命,飽口腹。當然我們不用追溯到這個業力的第一因,或者輪迴中什麼時候起的這個惡習。

但是大家要知道,在古時候,你看,古代每逢這個,這裡講到乾旱,或者有洪水的時候,朝廷都會下告示,讓百姓什麼呀,不可以屠宰。古來他是這樣的一個。我們佛教,大家都知道,福報最大的就是轉輪聖王。

轉輪聖王一旦有轉世,出現在我們這個世的時候,他能管一四天下。但是轉輪聖王出世的時候,他也會告諭天下,一律斷除殺業。就有轉輪聖王的時候,我們這個世界是沒有刀兵饑饉,連名字都聽不見,福報很大,大家都在共享長壽的福樂。

但是我們現在呢,生到這個劫濁的時代。劫濁的時代就是基本的最平常的體現,牛羊是我們桌上的一盤菜,你不吃它,營養從哪兒來呢,怎麼去補纖維呢,都是這樣的一種見解,所以說非常的可怕。

我們今天先看《萬善先資》裡面有一則故事,給大家說一下。這故事是在明朝的時候,明朝的時候,有一個叫孟兆祥的人,他在萬曆年間去考取這個科舉去了,考試去了。考試的時候,問題是什麼呢,他突然間這個脾生了重病了。脾生病了以後,就是很難受。

一天晚上,夢中就到了這個陰間了。那我這麼一說,大家又說,哎呦,這是陰陽界呀,今天講的。陰間在哪裡,陰間也是一個世界,也有他們的共業,他們那兒也有他們的王,人王,法王。在陰間裡面,這個閻羅王,冥王就對他說,說本來你的前程是遠大的。

大家要聽明白,這事兒雖然是明朝的事,可是跟他有共同業的人就在我們這個世間,這個時代,比比皆是。說你這個前程本身遠大,但是你殺生太多了。殺生是什麼行為,不斷地斷命呀。大家想想,在我們的心地海中,你的意識,身口意不斷地在斷,不斷地在斷,斷這個命。

不管是誰的命,一切眾生,反正你不斷地斷這個命,勢必會折損你的壽命,你會短命的。所以說如果說你現今若能夠戒殺放生,但是最主要的一條是說,你得把我夢裡邊所告訴你,聽聞到的這些話,你得出去在世間流通。

大家發現,這也是我們今天發心來直播的一個緣由。因為這樣才功德大。讓他去世間去流通,勸世,還來得及可以贖你的罪。贖你的罪,當然實際上就是給他延壽了,因為這個因果逃不過去呀,功過各自負責。現在,過現前了,趕緊要補功,補功的話,讓把過推後,慢慢地消了。誰也逃不過去的。

你看雖然他見到冥王,也就是閻羅王,閻羅王我們不是又叫雙世王嘛,他也有果報呀,在地獄裡邊的,他也是白天晚上兩個樣,晝夜不一樣的。他享福的時候,在那兒登基,審這個來生到地獄裡面的眾生,來給他定罪。

他受苦的時候是什麼樣呀,也有這個油鍋,自然而然,就有地獄裡面的阿傍,比他還大的阿傍,這個油鍋都到他住的宮殿,到他臥室裡邊了,他自己就得在那油鍋裡面把他給熬、炸半天,這個苦受完了,馬上出來,又開始享樂,因果不抵過的。

那麼你看,他也要勸善,這個孟兆祥就滿口答應了。就像我們現在很多人來請法問法的時候,說:行,行,行,我一定保證這樣,我從今以後如何如何。可是,醒後就忘了,回頭就忘了。有時候說念念經,念念佛,做做功德,但是這個傷疤一好,就不信了。在這樣的情況下,有一天晚上,他又做了跟前面一模一樣的夢,他才大吃一驚,誒呦,當回事了。

所以他那時候正在京城參加考試,但是沒有考上,他就為了兌現他這個夢中答應的事呢,就在這個孟兆祥回家的當天晚上,結果呢,他原先在京城考試住的這個宿舍,這個大梁呀,「咵」地一下就折斷了,把他睡的床鋪給砸得粉碎。但是因為他趕著去刻版印行流通一事,為趕回去做這件事,就免於這個難了。

後來他把這個印出來的書,他到處去勸善流通的時候,還考取了進士,官做到大理卿。所以你看,因循二字,(蹉過一生),很多人,因為當時在因地上,馬上果報要來的時候,他沒有當機立斷地改,結果這個果報就沒有躲過去。

但是這個孟兆祥他是個可教之人,你看,他聽了冥王的點撥,當然還是兩次喲,他就回去發了這個心,馬上,你看一念發心起來,這個難就免了。當天晚上,他要如果說還不當回事,還住在那兒的話,這個大樑折下來,那砸的就是他,就活不了了。所以這裡面講到的就是,一個,是殺生,過去的殺業所感的果報。另外一個,就是這一世現行的這個發大心願,馬上就轉了這個果報。

說到這裡,我們很多時候,我也常遇到這樣的人來問。實際上,我們去造這個殺業,也有好多的差別相。有的人是發乎於這個嗔恨,因為過去的宿債,到了一起了,仇人相見分外眼紅。但是有的人,他只是為了飽口腹,就為了吃,吃它,就談笑風生中就把它給弄了。還有一些更可憐,就無記,他的職業去殺這個東西,你說這可憐不可憐。所以各種差別相也不一樣。

我也遇到有的來開餐館的,來問法師,說我現在這個呢,可是生意,我還得養家餬口,那對呀,沒辦法,也不知道過去什麼業力,你非得要幹這個活兒,那麼開了餐廳,開了餐館,甚至海鮮酒樓,每天都要殺。這個呀,就看每個人的善根,絕不商量。如果能當機頓斷,就會改命。

可是有的人他來了問呢,明顯帶著他肯定一下子關不了這個餐館。那我們也就說,那你慢慢地來,先發一個願,希望菩薩安排,能夠有好的因緣出來,再行一條我們講到的叫正業,以正業來養我們的正命,八正道裡邊嘛。那屠夫呀,開殺生餐館這些,都不算屬於正業的。

以殺業來養活命,這是過去的這種什麼因緣。可是,你一定要知道,果報來的時候,那就是你的災難,沒有辦法的,不在今生,就在來生,或者後世。

所以這就是差別相,因果就出來了。如果你是當機頓斷,就轉,說關門就關門,我就相信這個因果,我就絕不再幹這個事了,馬上止。那麼你回報的時候,這個災難也是頓消,頓消。

如果你迂迴地去慢慢地去發心,漸漸的,那你的災難也是漸消,這就是因果,所以說總之都在乎一心。假如果我們以後有一些有緣的,他處於這樣的情況,我建議大家,第一個,你不要如如不動的,嘴上說說,你生慚愧心。

說你為什麼要做了這個事情,這輩子,為什麼你的業裡邊安排了就得去殺生來養活命,不管是主動的、被動的,直接的、間接的去殺,都一樣。另外一個,你要求菩薩加被,相信你有這個願望,那麼你現在也許真的養家餬口,馬上不幹了,怎麼過日子呢?

那你求菩薩加被給你轉啊,你狠命地,拚命地求菩薩給你轉嘛,「念念不忘,必有迴響」。再一個,第三個就是我們一定要培植自己的信力,你要相信,就是馬上你要做一件取舍抉擇,要斷這個事情的時候,你要相信一斷,它一定會有相應相續的果報,一定是有利於我們的,善法善果報,行的善法,善果報就會滾滾而來。

當然如果說你斷這個殺,不造這個業,是為了利益眾生的話,那麼說明,如果為了利益眾生的話,你的心會發得更大,那麼可以說也能夠更加的漸入佳境。

所以說關於這個殺業來講,希望大家能夠,當然有時候我們為了接引初機,也會說,劈頭蓋臉,剛剛來準備皈依的,你就給他說,你就以後不能吃肉了,怎麼怎麼樣。

但是實際上,佛法的本懷,慈悲精神,就是要以不要斷別眾生的命為本,戒殺、吃素,並沒有那麼難。你好好發心,心公道一點,慈悲一點,不那麼貪口腹一點,客觀一點,甚至是明理一點,就可以把殺生這個事,這個業給轉了。

這果報是,你看為什麼經典裡面說,網捕生雛者,那也有果報的。前兩天又去放生了,放生真是個善事,感得有,本來人家說這兩天,因為疫情也不能亂跑嘛,誒,有的人看見說這是祈福,這是迴向疫情早點結束,還給你說:哦,好好好,也隨喜讚歎。這就是一個業,業是當下的,我們就分明能夠感受觸摸到的,它就在不斷地律動,不斷地有各種可能,然後由我們自己去把控。

你看放生呢,有的人還在那兒釣魚。我聽過一則,有一次因緣,說我們釣魚,我釣了以後,我並沒有吃啊,我沒有炸呀煮呀,我又把它放了,好像理直氣壯地說,我這個不是殺生。

那好,你可知道人世間還有一種叫做冤枉。你以為釣魚把它釣完了,把它放了,反正你不殺生,世間還有一種,不是你幹的,他冤枉就是你幹的,把你抓進去白白地坐了幾個月,這就是因果,不會錯的。

所以今天我們首開第一則故事,說到這個殺生過多了,折損壽命,但是一念發心發起來,又會消災延壽,當下就頓轉。希望我們今晚的發心來做這個法供養,也能夠在當下的因緣中,和未來的果報裡,能頓轉很多本應該發生的一些惡報,讓它消除於我們的發心、善心之中。

好,請大家合掌。我們每天半小時,不要莫忘我們是以淨土為歸,藉機到九點半了,我們念十聲佛號,迴向往生西方極樂世界,念一聲算一聲,有一聲就是一聲,把這個心念提起來,哪怕就這十聲,或許就是我們當來的往生資糧。

好,請大家一起。

南無阿彌陀佛(十稱)

願生西方淨土中,九品蓮花為父母,

花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。

好,今天就到這裡,那我們明天再見。

阿彌陀佛。