去年底，復旦大學哲學學院教授、博士生導師、復旦大學宗教研究所所長王雷泉教授作客人民網，談了他對禪的定義、佛教與社會、佛教與人生等問題的感悟與體會。本刊現摘選其中部分，相信會帶給讀者有益的啟迪。

佛教、禪、悟、人生、聖

主持人：說到禪，大家平時可能也都聽說過，但是要讓大家說出禪確切的概念也不是一件容易的事，請王教授談談到底什麼是禪？

王雷泉教授：我想對佛教、禪、悟、人生、聖這五個概念作一簡短說明。我們都知道，「佛教」是一個覺悟的宗教，它來自佛內心的覺悟，這是我們對佛教定義的理解。「佛陀」的梵文意思就是覺悟者，他把自己覺悟到的境界，透過我們聽得懂的語言和文字加以言說，並通過佛弟子們的傳承和弘揚，這就是佛法。對佛法的學習和實踐，就是佛學。在社會中結成一定組織形式，修行推廣佛法，就是佛教，即包括經典、儀式、習慣、教團組織等組成部分的廣義上的宗教。

禪是一種宗教修行方法，也是中國佛教一個派別禪宗的意思。但是禪又跳出宗教的範疇，成為一種活潑的、能夠自由開放人的心靈的教學方法和生活態度。所以歷來為各個時代的知識分子和廣大民眾所喜聞樂見，而融化到中國文化的傳承之中。在這個意義上講，禪更多的是指禪意、禪味、禪機，它能開放我們的心胸，提升我們的境界。我們今天大體在這個意義上談禪，而不僅僅局限於宗教範疇。比如，有人覺得你說的話很有禪味，很有禪機，就表明你很機智、通透、很有幽默感。

悟是佛教的生命和精髓。就世界上各大宗教教義的神聖根源而言，佛教是來自內心的覺悟。特別是禪宗，強調自己和佛教其他派別的不同，就在於直接復歸到佛的證悟境界。中國大乘佛教有八大宗派，對禪宗來講，其他宗派都是教下，或者教門，必須通過語言文字和傳統的方式進行傳承。而禪不一樣，並不需要第二義上的語言文字，而直接契入到釋迦牟尼佛的佛心，即「以心印心」。禪宗可以拋開和跳出語言的模式，因為語言既是我們溝通思想的橋樑，也往往成為一種障礙。所以佛教講既要打破每一個人來自感性和慾望方面的障礙即煩惱障，還要打破由我們知性層面上的語言概念、我們固有的知識體系所形成的障礙即所知障。從這個意義上講，禪宗所提倡的悟，對於開放我們的心靈非常具有價值。

第四個概念是「人生」，按佛教教義來講，對我們現實人生的評價是負面的，因為人生是苦。佛教的教義總綱是苦、集、滅、道，它的基礎和前提就是對世界和人生下一個否定性的判斷，即諸行無常，而無常皆苦。在佛教看來，由於我們內在精神的煩惱，即精神上受到不良慾望以及我們知性上偏見的影響，就造成了我們現在錯誤的行為，而這種錯誤的行為會帶來相應的後果，就造成我們現在不完美的生命狀態，以及我們這個生命所依存的環境，就是起惑、造業、受苦。這種狀態是可以通過內心的變革來進行轉換的，把我們那種痛苦的迷茫的人生，轉向為清淨、神聖的人生。

所以這個「聖」，就是佛教所達到的理想生命，從心開始的轉變，表現為：轉識成智，轉染成淨，轉凡成聖。透過修行實踐，轉化我們的人生：從凡夫層次轉化到神聖的層次，從污染的層次轉化到清淨的層次，從我們有分別的識的層次，轉化為更高的智慧的層次。由這種轉換，達到佛教「聖」的境界及相應的聖果、聖地。小乘是阿羅漢境界，大乘是菩薩、佛的境界。

和諧是佛教追求的理想境界

主持人：佛教文化應在和諧社會建設中發揮怎樣的積極作用，您怎麼看待這個問題？

王雷泉教授：其實剛才講到，禪已經跳出宗教的範疇。按照我在上世紀80年代翻譯的鈴木大拙、弗洛姆合寫的《禪宗與精神分析》所說，禪本質上是洞察我們人生命本性的藝術，它指從奴役到自由的道路。這個奴役是我們自己給心靈設置的障礙，即剛才我們講的煩惱障和所知障，往往把自己陷入到自以為是的錯誤境地，把完整的世界割裂得支離破碎，導致一葉障目、盲人摸象，這是我們一般人難以避免的問題。而這個問題也就是心結、心獄，自己給自己設置牢獄，阻礙我們對這個世界的真實看法。所以我覺得我們現在提出科學發展觀，構建一個和諧的世界，這也正是佛教所要追求的。為什麼，因為佛教就是要追求世界的實相，也就是圓滿的真相，一定要破除我們錯誤的思維方式，把人從自己製造的扭曲信息中解放出來。

談到佛教文化能夠對我們起到什麼樣的積極作用？按照梁啟超的說法，文化即人類以我們主觀意識所推動的行為所造成的共業。所謂共業，就是社會群體所造就行為的共同結果，由此形成我們既定的文化和生活環境，這樣的共業是相當難以改變的，故佛教說共業難逃。我們可以改變自己的行為，但是很難改變周邊環境和社會生活中不盡如人意的地方。在這一點上，佛教給我們從智慧和慈悲兩方面提供了非常豐富的精神資源，就是少數人特立獨行的行為，即佛教的羅漢、菩薩們轉變這個社會，帶動整個眾生的轉變。雖然佛教說眾生無邊、煩惱無盡，正視當前難以改變的現狀，但大乘菩薩提倡一種積極進取的精神，菩薩解救眾生的悲願也是無盡的。

另外，佛教還給人以中道圓融的思想和方法論。就是在色與心、苦與樂、生與滅、常與斷、凡與聖等問題上，佛教採取了不執兩邊而取中道的方法，超越兩極對立而把兩者都包含在裡面，是一種靈活的處置方式。佛教文化可以促進和諧社會，這已經成為社會各階層的共識。2006年在杭州和普陀山召開的首屆世界佛教論壇，就提出了一個非常重要的口號：「和諧世界，從心開始。」會議通過的《普陀山宣言》指出：「佛教之道，綿綿不絕，究其根底，在明心見性，自淨其意。心為諸法之本源，若人人修心正心，擴展胸懷，放大心量，熄滅貪、、癡，由個體而家庭而社區而國家而天下，則心淨國土淨，心安眾生安，心平天下平。」以上這一段話，我覺得就可以相當完整地回答主持人的問題。

所謂和諧，本來就是佛教所追求的理想境界，包括佛教團體「僧伽」，即「和合眾」的意思。對佛教來說，造成不和諧的世界，根源在於人內心的污染，所以為了維持「和合眾」內部組成原則和生活倫理，佛教有「六和敬」的思想。《普陀山宣言》對此作了新的闡釋，即人心和善、家庭和樂、人際和順、社會和睦、文明和諧、世界和平，大大吸取了佛教思想裡的精華部分。
所謂從心開始，有三個面向：心淨國土淨，解決人與自然的關係；心安眾生安，解決人與社會的關係；心平天下平，解決人與世界的關係。雖然從最本源的方面講，心與物一元不二，但從道德實踐層面來講，心起關鍵作用，是我們生命升墮的樞紐，而我們心的崇高和墮落，決定世界的清靜和污染。就環境的污染而言，就是因為人的心地肮髒而造成的，只有克制我們的貪婪之心和短期行為，我們才可以真正把這個世界變化成清靜的國土。

用禪來提升心靈的境界

主持人：我們再來談談禪對一個人人生的影響，您覺得能否用禪的學問來啟發人們的智慧、促進人們內心的和諧呢？

王雷泉教授：主持人是從外王和內聖兩個方面提問。剛才說過，為了對內構建和諧社會，對外構建一個和諧的世界，佛教對我們這個世界的和平、社會的穩定、國家的統一、民族的團結，能提供相當多的資源，起到非常大的作用。

如果提到外王層次，我給它概括四句話：

一、以圓融對治極端。因為佛教是一個和平、圓融的宗教，佛教在未來世界中，對於維持和平，可以起到相當大的緩解矛盾、消融衝突的作用。

二、以對話懾服大眾。佛教從來都是以理服人，沒有宗教間的對話，就沒有世界的和平。

三、以慈悲消解矛盾。面對已經累積的社會矛盾，以佛教的慈悲精神，從事社會慈善事業。

四、以批判增進道德。佛教把社會批判引入根源性的對內心的批判，熄滅貪、嗔、癡三種最根本的煩惱。貪慾是自私的根源，導致對他人和自然的掠奪；瞋恚是仇恨的根源，導致族群衝突與國家間的戰爭；愚癡則是認識不清宇宙人生的真相，陷入我執和法執還自以為是。

這三種根本煩惱，造成整個人生的痛苦和世界的不安定。由此引入內聖的層面，討論如何用禪的智慧來提升我們的智慧，促進我們內心的和諧。我們先引述兩個故事：一隻螞蟻在紙圈上，如何使它既走在正面同時又走在反面？既不可以在紙上鑽洞，也不可以爬到紙的邊緣上。方法就是把紙圈扭轉，這涉及數學裡的「拓撲學」。禪的智慧，恰恰與這個「扭轉」有關。第二個故事，禪宗初祖達摩在少林寺外山洞裡面壁九年，後來慧可跪在山洞外面求法，大雪把他的膝蓋遮住了。達摩問慧可：你找我幹什麼？慧可本來就有很高的修行，他對自己是否覺悟沒有把握，內心不得安寧。達摩就問他：你的心在哪，把它拿來，我幫你安！慧可尋尋覓覓，說這心從哪裡去找啊！達摩說了一句充滿禪意的話：我已經把你的心安好了。

從這兩個故事裡，可以引發我們思考這幾個問題。第一，這個紙圈的正反兩面，相當於我們平時思維的兩分法，我們總是陷入極端的對立中。以佛教的解脫論來說，要從苦難世間超越到神聖理想的世界。在這裡，神聖與世俗、煩惱與菩提、人與佛，如果按照兩分法，就永遠處在對立的兩極，也就一直處在煩躁的「旅途」中，不安的心靈永遠得不到安頓。這也正是《金剛經》裡須菩提向佛請教的問題：當我立足在發心成佛、並解救一切眾生的目標時，應該如何降伏因目標很難達到而產生的心靈不安？佛在《金剛經》裡對這個問題的解決，就是把偉大、遙遠的目標落實到我們腳下的行動中，把目標引向菩薩道的過程中，每一個過程環節都是在完成這個目標，步步踩在蓮花上，這樣我們每時每刻都在解脫中。經過這種思想上的扭轉，痛苦跟快樂、清淨和污染，並不是截然分開的，只要我們有充分的智慧，當下就可以獲得心靈上的安定。就像唐代詩人王維所說，「行到水窮處，坐看雲起時」，把一切收攝到我們覺悟的內心，再從這個覺悟的內心從容面對一切現象。

第二個啟發是，佛教講諸行無常，現實的萬事萬物都處在永無止境的變化中，而無常即苦，苦就叫「不圓滿、有欠缺」。但問題在於我們都生活在士農工商、七情六慾的紅塵之中，而我們又有一種對清淨的理想世界的追求。那麼在這樣一個過程中，如何克制內心的負疚感、不安感、煩躁感，如何把我們煩惱不安的心穩定下來？就像《大學》所說，「知止而後有定」，然後才有靜安慮得。安身立命，止於何所？就止於我們每個人內心本具的覺悟之性。你要找到在自己浮躁不安的心裡，有一個最穩定、最本源的「自性」，就是跟佛一樣的覺悟之心，在這點上我們與佛沒有區別。

第三，慧可斷臂求法，所追求的心安，必須定位在理得。我們把心定位在與佛菩薩一樣的境界，即法界。當年釋迦牟尼問弟子：一滴水放在哪裡才能永不乾涸？佛說，只有把水放在大海里才永遠不會乾涸。所以，只有把心定位在法界之中，定位在眾生之中，才會豁達靈動，無窮盡地開放，才不會被眼前蠅頭小利擾亂心志。經過這個哲學上的轉捩以後，雖然我們依然生活在無常的世界中，但心態得到改變，由此我們才能理解雲門禪師「日日是好日」的深意。我們天天在盼中秋的花好月圓，從初一盼到十五。唐代廣東的雲門禪師就問徒弟：十五之前我且不問你們，我但問八月十五已經過了，你們又該怎麼辦？月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，面對這樣一個自古難全的現象，雲門禪師的回答是：無論十五以前也好，十五以後也好，日日都是好日子。就是把心態定位在法界中，無欠無缺，無增無減，這樣才能給心找到終極的托付和安立。唐代北方的趙州禪師也有類似的表達。徒弟問：十二個時辰中我們應該如何安心，如何用我們的心？趙州禪師說：你們一天到晚被十二個時辰所轉，被外物所轉，而老僧使喚得十二個時辰。所以，關鍵是心做得了主，能轉變外界，而不是被外界所擾亂。

在現時代，用禪的智慧來促進我們內心的和諧，提升我們心靈的境界，我認為有四個方面：

一、按照禪的說法，要孤峰獨宿，做頂天立地、不受人欺的大丈夫。禪宗現在最大的派別是臨濟宗，臨濟宗祖師義玄有一句名言，自達摩大師從西土來到中國，就是要尋找不受人欺、不受人迷惑的大丈夫。這就是具有特立獨行的品格，指的是高超的智慧和超越性。

二、禪從來就沒有離開過我們這個世界，而是讓我們做到隨處做主，立處皆真。復旦大學成立的禪學會，所用標識的意義就是：在由紅漸黃的大地上，綻開一朵潔白的蓮花，象徵「出污泥而不染」的菩薩精神，以出世的精神做入世的事業。《維摩詰經》說，蓮花並不長在高潔的山頂上，而是長在卑下的淤泥中。所以，我們士農工商在七情六慾的生活世界中，要像蓮花一樣出淤泥而不染，如《維摩詰經》所說：不舍道法，而現凡夫事；不舍有為，而起無相。用一個形象的說法，就是「火中生蓮花」。這要求很高：常在河邊走，就是不濕鞋。

三、學習觀音菩薩大慈大悲的精神，入世濟度，以眾生生病而我感同身受的同體大悲，才可以普度眾生。超越世俗的智慧，是「高高山頂立」；入世濟度眾生，是「深深海底行」。故趙州禪師有這樣一句名言，人問像你這樣的大善知識，死後到哪裡去，趙州禪師說我死後到地獄去。徒弟很奇怪，像您這麼好的法師都去地獄，那我們去哪？趙州說：如果我不去地獄，誰去度你們啊！這也正是地藏菩薩所說的——「地獄不空，誓不成佛」。

四、就如上文所談到的那樣，以禪宗的中道智慧，做到通權達變，圓融無礙。

總之，禪的智慧，能使我們更有智慧，更有愛心；能使我們生活在自由自在、心安理得的氛圍中。