學佛人都應牢記的六則典故

護眼色: 字體:粗體 發佈時間:2011-5-30 21:03:17 简体字 

神通廣大並不代表是得道聖人

唐朝延載元年(西元六九四年),京城來了一個女人,自稱是聖菩薩,此人為求名聞利養,顯現各種神異,尤其具有他心通,可知道對方心事,一時之間轟動了京城。消息傳到武則天耳中,女皇便召見她,且試驗其各種神通皆有靈驗,因此便請這位聖菩薩住在宮中接受供養。此時亦有一位大安大師來到京城,武則天也恭迎他入宮問道,並令那位自稱聖菩薩的神通者,與大安大師見面,武則天更親自介紹她的神通事蹟給大安大師知曉。

大安大師就問那位神通女人:「聽聞你有神通,且擅長他心通,你知道我的心現在在那裡嗎?」女人即時答道;「你的心現在在塔頭相輪的鈴中。」稍待一會又問她說:「我的心在那裡呢?」其又答道:「你的心在兜率陀天內院,聽彌勒菩薩說法。」等一下大安大師又問她說:「我的心現在在那裡?」她又答道:「現在在非想非非想處天中。」三次都被答對,武則天非常高興,並讚歎她真是一位聖菩薩。

過了一會兒,大安大師又再問她:「我的心此刻在那裡?」這位自稱是聖菩薩的女人,竟毫無所知而答不出來。大安大師厲聲呵斥她說:「你還敢自稱是聖菩薩!我的心安置在阿羅漢地,你就已無法知道了,如果在菩薩地,或者在諸佛地,你又如何能知道呢?」這位自稱是聖菩薩的女人,終於在大安大師的銳言下現出原形「野狐精」,倉皇慚愧而去。

神通常是行者熱衷追求的,且喜好以神通大小,來評斷所拜師父能力的高低,唯由上可知,若以此為擇師條件,您就有可能已拜到擅長使用魔通、鬼通的外道邪師為師,而不知呢?

學佛有正知見還是不夠的,尚要有「對境不被迷惑」的定力才行,晚節不保、功虧一簧,更是遺憾終身,行者不可不慎!

未證謂證、轉世為牛

梁武帝虔信佛教,拜當代高僧志公和尚為國師,皇后亦受到武帝的影響,亦拜雲光和尚為師。雲光卻是又飲酒又食肉。一天,皇后請雲光和尚為其講經說法,雲光又飲酒又食肉一番。國師志公問他:「你出家為的是什麼?既現出家相,為何不持戒修行,了脫生死?你現為皇后講經說法,應自莊重,何以飲酒食肉?」

雲光答說:「我不齋而齋、食而非食也。」

後來雲光死後,福報消盡轉世為牛。有一天,志公和尚為武帝說法來到了一處,見到這隻牛(雲光)拖著車子,便叫著他的名字:「雲光!」牛抬頭視之,志公對他說:「你現在何不對大家宣說‘泄而非泄’?」牛聽後淚下如雨,終觸犁自殺而亡,志公即為它超渡一番!此乃未證謂證,而犯戒淪落畜牡道。

弟子眾多不一定是聖者

逢此物慾橫流、廣告媒體發達的今日,學佛修行,決不能以為其弟子眾多,聲名遠播,就認他是成就者:須知佛陀告誡弟子四依法中之‘依法不依人’:亦即皈依學佛依止於說法者,要合乎佛陀正法。絕對不可以其外貌莊嚴或神通廣大、弟子眾多,廣告、知名度最大,就盲目皈依,如此將是自毀慧命的行為呢!

《雜譬喻經》曾有這麼一段故事;從前有一比丘,因破戒而被排斥、擯棄:正當其懊惱、悲嘆哭泣行走之時,適逢一鬼,此鬼犯法,也為毗沙門天王所摘棄。鬼問比丘:「你有何事哭泣而行?」比丘答說:「我破戒違犯戒律,被眾僧所排斥;一切檀越(施主)所供養的全部失去。而且惡名到處被傳播,因此愁嘆、哭泣啊!」鬼告訴該比丘說:「我能令你惡名聲消失,並且得到很大供養,你可站在我的左肩上,我讓你在空中行走。人們只能看見你,而看不到我,唯你若因此得到大供養,應當先供養我。該鬼就扛此比丘,於其先被擯棄的聚落上空行走。

此時聚落人們見此景象都感驚奇,而認為該比丘確是行道聖人;輾轉傳言:「眾僧不應冤枉擯棄得道聖人。」於是村人皆異口同聲呵責該寺眾僧,並且恭迎此比丘住於寺內,因此得到大供養。

此比丘則不違其誓約,將所得衣食諸物先供養該鬼。另有一天該鬼又擔此比丘遊行空中之時,正值毗沙門天王官屬巡遊,鬼見司官大感驚怖,馬上扔下比丘,奮力逃走,此比丘因此墮地而死,身首碎爛。

寶藏論云:神通有五種:

一曰妖通:如狐狸老變,木石精靈依附之類。

二日報通;如鬼神逆知,神龍隱變,或夙世所修天眼未成,今世童年視聽特異者之類。

三日依通;如乘符往來,藥餌咒水,以及放光引神,必有所依藉等類。此三者假名曰通,實非通也。以不究竟,且必退轉故。

四曰神通;計有五,一、天眼、二、天耳、三、他心、四、宿命、五、神足、六、漏盡通,此雖名通,有究竟不究竟二種。無道者,不究竟,終必退轉,並有危險,顛狂成魔,墮大地獄。

由上可知所謂‘有神通’的人,不一定是成就聖者,更可能妖魔鬼怪附身而不自知呢!佛陀於法華經中說:「未得謂得,是大妄語業。」‘未得謂得’亦即自己尚未得道,但是為貪供養,便告訴他人說自己已得道,說法時自已身上會放光,天龍八部都會來聽,會驚天動地…殊不知佛陀嚴厲地教導我們,不可顯異惑眾。佛陀曾說:比丘不應於俗人前現其神力,若顯現者,得越法罪。(根本說一切有部□奈耶雜事卷二)另律攝卷九則說:「若對俗人現神通者,得惡作罪。…無犯者,為顯聖教,現希有事,自陳已德,或欲令彼所化有情心調伏故,雖現無罪。」唯行者須注意‘心調伏’三字之意義;亦即顯現神通者,若無法讓對方‘內心清淨無染’就是不合乎戒律,得越法罪。由此點可知學佛行者,若因見其師父顯現異能、神通,或聽推薦者言其師父神通廣大方進去者,不妨退一步想,‘因這樣的因緣而皈依學佛,我內心有多一層的平靜否!’若沒有,甚而熱衷於追求各項感應、神通,那就表示自己所皈依的並非明師,反而有可能就是佛陀所云:「末法時代,外道、邪師說法,如恆河沙數。」行者能不慎之!

佛陀設教,是為了教導眾生‘離惑證真’、‘回歸本性’。‘詐現異象、神通’來吸引眾生,便會使初學者因不解道理,而鑄下‘道未得,神先亂’的後果。所以縱然已得宿命通或其他神通者,還是要隱藏這種凡人所無法理解的境界…比如賓頭盧尊者,為了得到一隻掛在半空中的缽,在俗人面前現了神通,便被佛陀喝斥一頓。另蓮花色比丘尼,在佛前現作轉輪王身,也被佛陀呵責了一頓呢!‘矜誇無德’拜師學佛不可不慎啊!

佛學不等於學佛:相貌莊嚴亦不等於成就

佛陀有一弟子名調達,侍候佛陀有廿四年之久,有一天佛陀對調達說:「弟子呀!您很會說法,口若懸河,但是並無實際修行證量,不能證得明心見性之悟境,則對修道無益呀!」調達對佛陀所說的不能接受,怒說:「我外表看起來相貌莊嚴,又很有佛學知識,與你並無不同,只是你身上散發出一些光輝,是我所沒有的,我恭敬承事你長達廿四年之久,而你並無任何微妙修持之法傳授與我 。唉!你實在只不過是淨飯王(佛陀之父王)不肖的兒子啊!」調達說完後,就離開佛陀的僧團,當時道場諸弟子,並不因為調達對佛陀之不敬,而心生譭謗,反而對佛陀更加尊敬,而來皈依的弟子也愈多。過了不久調達回來詢問阿難陀,問佛陀說了些什麼?阿難陀回答說:「佛說您七日後當死,死後將墮餓鬼。」調達不相信,連續六日不吃東西,結果口渴腹大。佛陀知道後,趕去救他,其始終背向佛陀,不願與佛陀相見,最後佛陀用聲音教他修法,調達卻以手掩耳朵,不願意接受佛陀好意教導,終於墮入惡趣。

學佛不實修實證,僅是戲論,不能了生死。

《大莊嚴經》裡有這麼一段記載:從前有兄弟二人同時出家修行,其兄精進修行,不久即證得阿羅漢果位,神通具足,弟弟出家後,由於日夜精研教理,終成為著名的法師,到處講經說法,不遺餘力。有一天其阿羅漢哥哥對他說:「法師!你應該如法趕快修持,不可只顧忙著空談佛法啊!」法師弟弟回答說:「尊者!我明天就開始修行。」阿羅漢哥哥再次向他說:「法師!難道你沒有聽見佛陀說:修行要像救火燒頭髮那麼急切嗎?」。其兄又向他說了很多教誡的話,他總是說:「是!是!是!尊者說的確是真理。」唯明天又過明天,他始終沒有如法修持,不久,這位法師忽然身患重病,恐命將終了,此時才後悔說:「我信奉佛陀的教法,那真是大光明的法燈,而我卻是一位最無明的人,連自己都不能自照了:以不能自照的緣故,以後恐將永遠沈沒於生死苦海中。」因此心懷大恐懼,懇求阿羅漢哥哥說:「尊者!由於我的愚疑,不聽從您的教誨,如今病重將要命絕,願兄垂愍拔濟,令我遠離大苦。」法師說完後即命終。其兄以天眼觀之,知道他還生在人間,即常去探望。後來有一次,其乳母抱這小孩來到阿羅漢的住處,由於失手撲地,把小孩的頭撞在石頭上,這小孩大發瞋恚心後,即舍生命而墮於地獄中,是時,阿羅漢又以天眼觀察,看見他生於地獄中,受大苦報,即嘆氣說:「唉!真是悲哀,你的處境,連佛力都難搭救,何況是我呢?」

由以上兩個實例,可以看出,即使窮研佛理,而不如法修持,不僅不能得見道跡,解脫生死,更會因理論堅強,我慢心生起,而有墮諸惡趣的危機呢!所以修行須如廣欽老和尚所開示的:

一、經藏全在心,戒定慧也在心。戒定慧不是用講話而已,是用行的,即是要修五蘊。

二、有時間看一點經書,看經書是要了解知道,依經典去修持,不是看了去講說而已。

三、修行要表裡一致,不要口是心非。

過去有位祖師曾說了一個譬喻:「蒼蠅在紙窗前一直飛鑽,再怎麼飛鑽,也無法飛過那層薄薄的紙。」所以一個人若只在紙上的理論下功夫,是絕對無法突破現狀,解脫自在的。

惡人求佛,亦蒙感應否?

佛無差別心,對眾生平等平等,求則得之,不求則失之。往年西藏,有三人合夥為盜,盜竊某姓貴物後,一同回家,內有一強盜信佛,向其餘的強盜說:「我們盜取若許寶物。失主必然追捕,觀音大士為大慈大悲救苦救難菩薩,我們誠求大士,必可免難。」餘盜笑日:「好人得蒙默佑,菩薩豈佑竊盜耶?」。對曰:「不然,我聞菩薩乃無差別心者,如祗佑善人不佑惡人,則非菩薩矣!」乃獨自觀想左腿曲屈之白衣觀音,並一心念觀音聖號,隨行隨念。未幾失主果有多人前來追捕,捕獲不信佛的兩位強盜。此二盜並指同行之彼盜日;「何只捕我二人,不捕彼耶?」追捕者說:「彼乃跛足觀音大士,安能指菩薩為盜耶?」此念佛之盜,遂免於難。總之地獄、餓鬼、畜生三惡道,均是惡人所墮落者,佛菩薩均須平等普度,何況惡人求佛,當亦同蒙感應。諸佛菩薩有求必應,如有人所求之事同時又適與某人所求之事相反。不知所求之事,能各滿其願否? 對諸佛菩薩有請求之事,最要緊是不可有疑心,如無疑心,一切所求,無不感應。