憶佛念佛必定見佛

若眾心生,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠。——《大勢至菩薩念佛圓通章》

「若眾生心」,開始相信之後的行持,就叫「眾生心」。眾生,是眾緣和合生起的心,代表著業力凡夫現前的染著心、散亂心、攀緣心、貪慾心、黑暗的心,我們開始就是用這個心來念佛。

很多居士說,我念佛為什麼這麼散亂?為什麼妄想雜念紛飛?這是正常的。我們的阿賴耶識裡面含藏著太多的惡業種子,我們的心就是這麼的散亂。但沒有關係,你就是用這散亂的、染著的眾生心去憶佛。

「憶佛」就是憶念佛的功德、憶念佛的慈悲、憶念佛的光明、憶念佛的神通、憶念佛對我拯救的所有威神力量。你去「憶」這個。

這裡講「憶」,「憶」就是回憶。實際上,這個「憶」裡面包含著更深的意思。無量劫以來,阿彌陀佛隨形六道,曾經跟我們有過直接和間接的法緣關係,曾經跟我們結過緣。但結的這個緣,我們忘了,忘了之後又透過一個信息,再啟發你已經遺忘的跟阿彌陀佛結過緣的一個善根。

雖然忘了,但它在我們內心的原型裡面已經有這個種子,這個種子一旦激活之後,就會「憶」。這個「憶」的意思是,我曾經熟悉的東西只是忘記了,就好像我們自己曾經去過華盛頓,但是忘了。忘了以後,等到一個機緣,忽然激活了,我才知道華盛頓的種種情況,博物館的種種情況。

這個「憶」就是你原來有的東西。

更深切地說,我們的自性含藏著無量的性德,大涅槃的常樂我淨都有,乃至西方極樂世界無盡的莊嚴,我們的心性當中完整具足,只是佛把我們自性本具的德能給它彰顯出來了,給它表達出來了。所以,透過憶佛 —— 憶果地上已經成就的佛的功德,是要把我們正因佛性具有的佛的功德給它激活,這才具有一種「憶」的內涵。這個「憶」就是我們本身具有的印象、圖像、原型。

這個「念」,念佛,就是作用在我們現前這一念心,上面是一個「今」字,今就是當下的心。當下的心,你要系緣這句佛號或者佛所建構的西方極樂世界的種種莊嚴,你且去念。

念佛,它不是口字旁的念,而是用你的心去念。你如果只是口念心不念,那不叫念佛。所以,這句佛號一定要從心裡出來,口裡念出聲音,再用耳根把聲音又聽到心裡去,這才叫念佛,形成一種內循環。

用你全部的生命,通過這個「念」,貫注在這句佛號上,這就是全心即佛,全佛即心,心佛一如。所以,這就是下手處,不管我們眾生的心多染污、多散亂,給它的系緣之境就是憶佛念佛,把佛的境界作為我們所繫緣之境。

這樣就是一個根本性的轉換。如果佛是一個真如自性的話,我們在憶佛念佛,就是真如熏無明。我們眾生心是無明的心,修行就是長期熏習的過程,熏習的過程就是轉依的過程,轉我們眾生心為佛心。

轉煩惱依菩提、轉生死依涅槃、轉愚癡依智慧,要實現這樣的轉依。這都是在憶佛念佛的過程當中實現這樣的一個熏習。

這熏習,就是功夫上的由熟變生,由生變熟,熟處變生,生處變熟。熟處,我們眾生心很熟的都是五欲六塵境界,舉心動念都是想的五欲六塵,不需要去作意就會想這些東西。

但是,眾生心要去想佛的功德、去念佛,開始是非常勉強的,一定要給自己定功課,一定要去完成的,要像小學生一樣監督自己的,因為佛號對我們來說很生疏。那要通過一個憶佛念佛的長期熏習,慢慢地把我們對五欲六塵、家親眷屬、恩恩怨怨、人我是非這些很熟的東西變生疏。

然後把生疏的佛號、極樂世界莊嚴、阿彌陀佛的願力,這些生疏的變熟。要有一個生和熟的置換。

置換之後,我們以後念佛功夫得力,舉心動念都是這句佛號。碰到一個很緊要的關頭,一輛卡車要撞到我身上來了,生死關頭可能我們本能地會喊救命,或者「我的媽呀!」但是,如果你這對句佛號很熟了,你第一反應就是「阿彌陀佛!」

當歹徒要搶你的錢,拿槍對著你的時候,甚至最後他要扣扳機,「乓、乓、乓」幾槍過來的時候,一槍一句阿彌陀佛,三槍三句阿彌陀佛,你就到極樂世界去了。你可不能恐懼得「哇,我的媽呀!」 抱頭鼠竄,那你被恐懼所壓倒,你就去不了極樂世界了。所以,生和熟的置換很重要。

這個置換就是「現前當來,必定見佛」。「現前」就是現前見佛,現生功夫得力,能念所念打成一片,叫作念極功純 —— 念到極點,你念佛的功夫就純熟了。純熟的特點就和念脫落,就是能念所念都沒有了,無念了,這時候契入念佛三昧。在念佛三昧當中就能見佛,就能見西方極樂世界的莊嚴。

那你當下念佛的心境也就像一個大圓鏡智、一個摩尼寶珠,就映現著極樂世界的情景,就在你這個珠子裡面構成一個影子。極樂世界也是一個珠子,我們現前一念也是一個珠子,交光互攝。

這裡可能聽得還是很神妙,講一個公案。淨土宗第四代祖師法照大師,他有一個經歷。他在廬山念佛入定的時候,就到了極樂世界。到了極樂世界後,他看到了一個情形:在阿彌陀佛的身邊有一個老和尚,穿得衣衫襤褸,還有點蓬頭垢面的樣子,他覺得很驚訝。

阿彌陀佛跟他說了句話:「這就是南嶽的承遠法師。」他從定中出來,就特意到南嶽去找承遠。這個承遠大師就真的住在山裡,專門念佛,不做其他事,雖然有個侍者,他也常常自己耕作勞動,穿得很襤褸。法照大師一看他的樣子,跟定中在極樂世界見到的樣子一模一樣,就趕緊拜他為師。

承遠大師在那個時代並不出名,並且也沒有什麼著作,是由於法照大師被唐代的皇帝請到宮廷去供養,有很大的知名度,法照大師跟皇帝說:「你不要拜我為國師,還有比我更有道德的。」就介紹承遠大師。皇帝也就對承遠大師也有同樣的推崇,才把承遠大師隆重地推出來,承遠大師也就成為淨土宗第三代祖師。

法照大師也等於是現前見佛,他在念佛的定中見佛。五會念佛就是法照大師傳下來的。據說五會念佛的直接傳承是阿彌陀佛傳承下來的,是他在念佛三昧當中見到阿彌陀佛,阿彌陀佛給他傳的五會念佛。

五會念佛的音調,宮商和合、哀雅,跟極樂世界風吹寶樹的聲音、鈴鐸的聲音、虛空法器的聲音、八功德水相互激盪的聲音是同樣的韻律。所以五會念佛的音聲一唱,就有很大的伏滅煩惱、開顯智慧的功德。可惜的是,現在已經失傳了。

這是現前見佛,還有當來見佛。這是指功夫還沒有到達念佛三昧,還有散亂,心水不清。但是,臨命終時能夠見西方三聖前來接引,乃至於在臨命終時還看不清楚,那就是到極樂世界蓮華開放之後見阿彌陀佛。

雖然有現前見佛和當來見佛,時間上的差異,但是它有一個共同點,都是「必定」。必定就是決定之辭,一定能夠見到。

那這個「必定」是來自於什麼樣的依據呢?這就是具有它的因果的。首先是信願稱名這個因,就一定會感得見佛的果,這首先是因果法則決定的。其次是感應道交的原理決定的,因為信願念佛為能感之機,阿彌陀佛的願力、慈悲就是所應之法,這種感應相通之後,阿彌陀佛的名號願力光明的大磁場一定會攝受這個念佛人,指向西方極樂世界。

他不會到三惡道裡面去,也不會到三善道裡面去,甚至也不會到他方世界去。在十方無量無邊微塵數的剎土當中,信願稱念阿彌陀佛,只是指向一個地方——西方極樂世界。阿彌陀佛就是西方極樂世界的教主,你去了當然能見教主了。

所以,這個「必定見佛」就具有它深刻的因果關聯。