觀心的下手功夫

古人說：「若人識得心，大地無寸土。」可見心量廣大，心能包括一切。有句話叫做「心包太虛，量周沙界」。又有經典上講：「心外無法，法外無心。」五祖弘忍大師也講過：「不識本心，學法無益。」所以說，學佛最終的目的是認識我們自己這一念心，把心的問題解決了，學佛也就大事了畢。法門無量，但是不管哪一法，都離不開心，因為心外無法故。

我們在平常用功的時候，怎樣才能夠從管住這個心到徹底地認識、掌握這個心？這其中的過程，既非常艱苦，也非常漫長。但是，只要懂得有這件事，並且心嚮往之，努力去做，我們就有最終了解、掌握的那一天。

今天有不少道友見了面便說，他的妄念多得很，可以說是心猿意馬。不靜坐不用功時，彷彿自己沒有什麼妄想；一用功、一靜坐下來，則妄念紛飛，此伏彼起。實際上，並不是靜坐時妄想才有，不靜坐時妄想就沒有；應該說，由於靜坐時提起覺照，觀察此心，才發現有妄想。這是好事，這是你已經開始注意到了自己的心態。

又有道友講：「妄想起來了怎麼辦呢？」我說：「你別管它。」昨天講到要孤立此心。所謂孤立此心，便是不續前，不引後。所謂不續前，就是不要和過去的心相牽扯；不引後，便是叫你不要和未來的心發生聯繫，把當下這一念照顧得了了分明。做到了了分明地照顧當下一念，那麼不管你有無妄想，只需做到「念起即覺，覺之即無」。知道是妄想，就不要去追逐它、繼續妄想下去，而是要提起正念。

正念，是不是妄想呢？講到底正念也是妄想。不過，它是把意念寄託在（或說集中在）一個念頭上，以一念來代替紛雜萬念。說到底，雖然念佛號也是妄念，但是這個妄念和別的妄念有根本的區別。這一念佛之念具有恆沙功德，所謂「念佛一句，罪滅河沙」，其他的念頭就不具備這種功德，不具備這種加持力。

在一些祖師的語錄上講，這叫做以毒攻毒，或說以一念代萬念。到了究竟的時候，連這一念也是多餘的。我們現在這樣一個程度、層次，距離那種時刻還遙遠得很。在當前用功的時候，必須牢牢把握一個正念，以一念正念來代替萬念。這是觀心的一個下手功夫，也是把握自心的一個下手功夫，千萬不要誇誇其談，好高騖遠，要老老實實地面對自己的心態，把握自己的心態。修行，找到一根枴杖，就不要把這根枴杖隨便地扔掉了，扔掉了這根枴杖，你就會摔交。這個枴杖就是一個法門，是幫助我們認識自心、了解自心的一種方便。

實際上，我們要認識這個心，要把握住它是很難很難的。我們的趙州和尚，他老人家在修行的過程中「三十年不雜用心」，可見用功之難。趙州老人，人稱古佛再來，他也示現出用功的難度，何況我們平常的人，我們這種劣根性的人！要想真正地把握自己的心態，我們就必須天天、時時、刻刻都要知道有這件事，天天、時時、刻刻都要不斷地磨煉自己的心。

在座的有很多六七十歲的老人，說要三十年不用雜心，便說：「我都七十歲了，還能活幾天呢？這一輩子要想了結這件事是不是就沒有希望了呢？」也不是的。這個心的認識，說容易也容易得很。怎麼容易呢？就是要死下這個心，死下妄心，死下想討便宜的心，以最大的決心，努力地精進不息。有很多人是在晚年才信仰佛教，才知道有一個所謂生死大事，才開始修行。大多數人都能夠程度不同地得到受用，那是因為他有一種「朝聞道，夕死可矣」的決心和毅力。

所以，從這一點來講，並不一定年輕人修行就進步快，老年人修行就進步慢。年輕人倘若他心不急，不肯堅持，悠悠忽忽，也有可能會空過一輩子。年老的人，信得及，有緊迫感，他可能在三年五載就能夠解決這個大問題。

能不能了解、掌握這個心，關鍵是看你有沒有決心、信心和毅力。佛教講修行就是講修心，所謂「不識本心，學法無益」。我們時時刻刻要抓住這個根本問題，把這個根本問題解決了，一切的問題也就會迎刃而解。