緣起性空

諸位善友，昨天蘇護理長提到「緣起性空」，希望我能解釋其中的涵義，這個題目的涵義非常的廣，可以用許多經論來解釋，因此我就依這些年來所做的筆記，總結來說「緣起性空」，其中可能有說錯的，說錯的部份還請大家糾正。

佛法最基本的原理，或者佛法主要的綱要，就是「緣起性空」。「性空」本身就是佛的法身，也是我們每個人所具足的佛性，每個人都有，這是佛教中最究竟的道理。總結佛所說的法就是「緣起」。

在印度，要造塔、修寺廟或者塑佛像，都會安一句緣起的偈子，這句偈子的內容是什麼？是「諸法因緣生，我說是因緣，因緣盡故滅，我作如是說。」佛說，一切法都是因緣所生起的，即使是在我們日常生活當中你所遇見的人、事，這一切都是因緣生的。

這句偈頌說的就是法身，要是有眾生能夠了解，就會明白因緣的意思，也能明白一切佛法的涵義；如果不了解因緣的意思，那麼對於佛法就是還沒有入門。我們有時候把佛法總說為因果，也就是善惡因果，不論善法也好，惡法也好，一切的因果都是緣起的。你懂得「緣起性空」的道理，就能明白業果。

有人會說自己業障很重，我經常引證的話是，業果要是不定的，就沒有因果了，隨時可以轉化的；假使業果決定了又不能轉的話，那麼眾生就不能成佛了。因此過去的大德有這麼一個比喻，也就是所謂的「二水相投」，一邊是熱水、一邊是冷水，如果熱水多、冷水少，把冷水倒到熱水裡頭去，冷就變成熱了；如果冷水多、熱水少，你把它們混合在一起，熱水就變成冷水了。這個比喻的涵義就是說，按照你的修行跟聞法開悟的程度，來轉化你的業。

我們根據這個涵義來看因果，因果就是緣起的，但是「緣起」這個名詞在各各經論上翻譯的很多，或者說「緣起」、「緣生」，或者叫「因緣」、「緣聚」都可以，名詞不同，但涵義都是一樣，一切法所依賴的東西是什麼？是緣起。我們日常生活當中所看見的一切現象，只要是眼睛能見得到的，耳朵能聞得到的，舌頭能嘗得到的，身體所能接觸到的，意念所能想得到的，全是緣起的。

在〈俱舍論〉上講，種種因緣的和合，能令諸法聚集生起，這就是緣起；而因緣和合的，能令一切的形、色，所看得到的、所能理解得到的，都集聚而生起，這就是緣起義。緣起的意思就是種種條件和合而成的種種現象，你所看到的一切現象，全是因緣和合的，就是緣起和合。

在《解深密經》中是說依他起，一切諸法都是因緣起的，叫依他起性，這就是緣起的基本原理。

在《阿含經》裡頭，這是最基本的教義了，多處經文說到「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」這種涵義就是說，此若有彼也有，就是因緣生，此要是無彼也無。緣起的大意是這樣子，但是條件要是沒有了，緣要是沒有了，就滅了。緣能生，緣能滅，緣起能生，緣去又滅，這就是形容一切的事事物物沒有自己的體性，僅僅是緣生而已。

在《雜阿含經》第十二卷，佛說：「緣起不是我所做的，亦非愚人做。」緣起不是哪個人做成的，不是創造出來的，不論佛出世或者未出世，緣起永遠如是，這就是緣起義。「由緣有故有，由緣無故滅。」這個法則是不變的法則，這就是佛教最了義的定義，是不能轉變的，不論佛有說、沒說，前佛、後佛，一切都如是。

又有一部經叫《分別緣起殊勝法門經》，依這個緣起，是沒有造作意的，不是誰造作的，一共有十二義。有的是因生，有的是離有情，有的是依他起，有的是無動作，有的是性無常，有的是剎那滅，因果相續無間斷，種種因果、種種類別。在《分別緣起殊勝法門經》所解釋這個緣起義，是依照這十二種的道理來解釋的。「緣起」的意思大致是這個樣子。

華嚴宗四祖澄觀大師，也就是造〈華嚴疏鈔〉的清涼國師，他在〈疏鈔〉裡也說「緣起法」的涵義。他認為緣起諸法，必具諸緣的條件，依著這個諸緣的條件，互遍相執，這一緣執著那一緣，那一緣執著這一緣，這個緣也存在，那個緣也存在，具存無礙。所有的異體，異體就是不同的體，「異體相入，異體相即，體用雙用，同體相用，同體相即，具入無礙。」這個涵義是華嚴的境界，我是引證華嚴的緣起義，把清涼國師注的這段文念給大家知道。

我們一般認為《阿含經》是小乘，《華嚴經》是最究竟的大乘，可是不論大乘、小乘，緣起之義是相通的。我們現前的生活以及所接觸的事物，那就是「異體相入」，我們的體不同，互相入，我即是他，他即是我，都是緣起的，這也就是「緣起義」。

「同體」，說我們同是人，算是「同體」，我剛才說人和畜牲就是「異體」，「同體」、「異體」，可以作多種的解釋，這都是因緣所生的法，因緣所生的法沒有自體可言的，沒有體性的，可以很簡單，也可以很繁瑣。《華嚴經》就是這個涵義，地球上的一個微塵，就可以包括地球上所有的微塵，這就是「同體」和「異體」的玄義，也就是「以簡示繁」，運用很簡單的事物來表達很複雜和繁瑣的義理。從任何一個原理、規律或者角度來看問題都是一樣的。

從緣起法看緣起的一切法則，大略的依四種涵義來解說。澄觀大師的四種涵義是很深的，我用我的意思概括一下，把它簡略了，使大家也能懂。

第一是因緣和合的生諸法義，因緣和合了，才有一切的世出世間法。世出世間法在此地來講，出世間法也是生滅的，除了性體之外全屬於生滅的；生滅的就屬於有，不生滅的法性就屬於無。但是這種涵義非常的深刻，就是因緣和合而生一切之法，但是生起一切諸法的又是什麼道理？因緣和合了，這只是現象，這些現像是怎麼發生的？什麼原因？依什麼條件生起的？就是這個涵義。像我們人類就要具足很多條件才會有的，不只是因為父母生了我，在緣起的意思不是這樣講，因為你是地、水、火、風四大所組合的。

在《楞嚴經》上，則是由地、水、火、風、空、根、識七大緣成，才會有一個人！父母是緣，不是能生的，父母只能夠助成，不是生起，這一切現象的發生，都有一定的因緣和條件。「因」，就是生起的根本，就是內在的條件。「緣」，是輔助的、外邊的條件。內外和合了，內裡的作用跟外邊的作用結合在一起，就成功了，就生起了。內裡的條件消失或是外邊的條件消失，就沒有了。哪一個力量強就為因，哪一個力量弱就為緣，當內外因緣集合起來所需要的條件具備的時候，一切諸法就生起；若因緣不具備，這一法就生不起來。

所以「因」跟「緣」要是變滅了，這個事物也就隨之消失了，這是一切萬事萬物所共同具有的最根本的性質。一切萬事萬物都如是，這就是一切的現象、一切的物質普遍遵循的決定的規律，不是假造作的，是本源的規律。

這個法是有為法。有為法的意思，就是造作義，假造作而成的，它有所依待，依什麼？待什麼緣才能成立？它所成立生出來的事物，都是處於生住異滅當中。

佛教的法相宗，就用五位百法來說明，學過佛教教義的道友就知道了，心法有八，心所有五十一，色法十一，二十四個不相應，六個無為，合起來是百法。這一百法是簡略說的，一百法就是說你的心理和現象，心法是心理，其它的都是現象，像我們的貪瞋癡煩惱、惱怒、瞋忿！這些都是心所有。「貪瞋癡慢疑」，「身邊戒見邪」，這些都是名詞，這些都是現象，不是本質，因此這是屬於物質，心法跟心所有法，心所有法，就是我們的意念，就是我們的思想，也就是我們的精神。

剛才我說的當中含有不相應法，不相應法不屬於這些法，心跟色法不相應，是屬於不相應法。實際上人類認識的方式，所認識的一切現象，從我們自己本身來說，就是我們的身心，外頭就屬於世界。我們內在的身心、外在的世界，這一切現象都是緣生的，緣既能生，緣亦能滅，就是因緣生起，因緣消失。

舉個例子，一切物質都是依著原料與人工做成的，比如說大家看到的汽車，或者自行車，它是集合人工，把好多的配件組成的，如果少一個配件，那輛汽車或者自行車可能就不轉動了。因此隨你捻一物，隨你取哪一法，小到微塵，大到天地、大地，它都是依一定的條件而生存的，就是說以因緣和合而生，生起一切現象，生起諸法。

就拿我們這個人身來說，我剛才說過，父母是條件，我們的本身當體就是各種條件。「地大」就是我們的骨頭，我們這些骨頭就屬於「地大」。沒有冷暖，沒有暖氣，沒有「火大」，如果沒有「火大」，人也不能生存了。沒有「風」，沒法運轉了，我們相信腹部裡頭都是空的，要不是空的，腸子跟胃就粘在一起了，中間要有空間，要有氣體。所以說「地、水、火、風」四大假合，再加上父母是個緣，都是依著這些條件和合而成的。所以諸法是當體，我們隨便取哪一法，當體都是好多東西和合而成的，不是單一的，是諸法和合而成的，除了因緣之外沒有一法。

在《楞伽經》上這樣說的：「因緣生世間，佛不如是說，因緣即世間，如幹達婆城。」大家要注意，「因緣生世間，佛不如是說。」我們講的是因緣生世間法，可是《楞伽經》上怎麼會這樣說呢？因緣不是生世間，因緣是即世間，「因緣生世間，佛不如是說。」佛是怎麼說的呢？「因緣即世間」，因緣就是世間，世間就是因緣，大家要觀想一下，你的身體不是因緣生而是即因緣，身體就是因緣，諸法所生起的，各各的不同，但是各自有各自的條件。

總的來說，一般有為法的生起，必須得具備「因緣、緣緣、次第緣、增上緣」這四種緣。在〈中論〉裡頭有句偈頌：「因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。」「因緣」就是因，因緣能辦成它自己的果，有了「因緣」必然產生相應的果報，所以當我們講果報的時候，這就是果報的根本原因，根本原因是什麼？唯識宗講阿賴耶識，阿賴耶識含藏了一切種子，又叫種子識，這就是「因緣」。

「次第緣」就是「等無間緣」，從時間上來看，因果相續，因成了果，果馬上又成了因，因又成了果，也就是因果相續不斷。「等無間」就是中間沒有一點空隙，不間隔的意思，就是「等無間」，就是形容這個緣一點都不間斷。好比人的肉體滅了，滅了好像間斷了、沒有了，它處馬上就又生了。當時的氣一咽，他又在另一個世界出現了，這就說明了無間，無間就是「等無間緣」。

「緣緣」，還可以說「所緣緣」。「緣緣」就是從內緣緣到外緣，就是外在的「緣緣」，「所緣緣」就是外在的條件。緣慮，從相上說就是我們心識所思慮的，所緣別的，所分別的，外邊的境像就叫「所緣緣」。這個緣有兩種，一種親緣、一種疏緣。

「親所緣緣」為外面的訊息，在你心識之中形成了一種主觀的影像，在你心裡頭成了一個影子，落到你的心識成了一個影像，這是「親所緣緣」。

「疏所緣緣」是指在你的第六意識，就是我們現在這個妄想，在六識之外有一個實體所執的外境，有時候我們一生中見不到這個境界，這就是我們經常說的「法塵」。以前收攝的影子、收攝的事物，落到你的識裡頭，就成了「所緣緣」的一個對像，所緣的一個條件。

第四種「增上緣」，是幫助一切諸法生起的各種條件。生起一法不是一件很簡單的事情，要有很多的條件來助成，增上生起，給它做緣，這叫「增上緣」。我們平常講，因緣生的！這很籠統，要是分析起來，就有這四種緣，也就是增上的作用。「增上緣」像中藥的藥引子，我們吃中藥的話，每一味藥都抓好了，或者擱三片姜或者擱幾顆紅棗，「增上緣」就是幫助你的藥力快一點達到，幫助你的緣很快的成就，這就是「增上緣」。

這是一切有為法生起時絕對必要的，離了條件是不可能的，這都是說物質的有法。心法是生起，緣法是助成，昨天我們講到諸心，你現前一念心的活動，又是因又是緣，就具足生起了。大家要念住，不讓它生起。說你作什麼就住在什麼上面，這叫念住。念住是要把定的功力，訓練到在任何地方都能住，作飯時住在作飯上，工作住在工作上，等你入定的時候就住在入定上，修智慧的時候就住在智慧上，智慧就增長了。

因此這一念心的活動就能生起，這是依心的活動而生的，一生出來就是現象的生起，這裡頭沒有「次第緣」。一切諸法都是因緣聚集而起的，說「昔日諸緣之中，缺一緣不能生起」，如果沒有這個「次第緣」怎麼會生起？所以在《雜阿含經》第十二卷裡頭，佛對於因緣和合的關係是如此說的，譬如三枝蘆葦，要互相的交叉才能立的起來，缺了一枝的支撐那就不能成立了。因緣法就是說，缺一個緣，就算是有其它的緣，也不能成立。

佛在經上也說，佛說法，說了那麼多經，什麼意思？就是對緣說法，如果他沒有聞這個法的因緣，你就不能給他說。可是我們現在解釋經論就沒有按照次序了，也相應不到有緣、沒緣。像我們現在說「緣起性空」，誰來聽都可以，我們不能滿足大家的要求。佛不是這樣的，佛看大眾，佛說法是圓音，你要取《阿含經》的意思，你聞到的就是佛跟你說《阿含經》，你是《華嚴經》的菩薩，你就聽到佛跟你說《華嚴經》，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」我們現在不是如此，你本來是大乘根機來聽小乘法，你也如是學；你本來是小乘根機，也來聽大乘法，你也如是學。

我們是大學、小學都在一塊兒學，所得的利益就不同了，也不對機了。這就是所謂的因緣不成熟，聞大乘法的因緣不成熟，聞小乘法的因緣也不成熟，所以他就不能獲得利益了。

剛才講的是「次第緣」，就是說明了沒有「次第緣」不能生起，四緣缺一緣並不能生起，沒有「增上緣」，那件事情也不能成功，這一大段都說明因緣和合而生諸法。

第二種就是「諸法無常」，無常的意義就是生滅法。變化無常，不是常義，這個緣不是常有的。因果相續，沒有間斷的。諸法無常，但是因果是相續的，這個相續是不是常呢？也不是常。因緣和合了聚在一起，就產生了一切有為法，這是暫時性的存在，因為一切法都處於「生住異滅」當中。就拿人來說，我們生的時候是生了，住就是成長到死亡，這個階段都叫住，但是在這個住的當中會發生變化，從十歲到二十歲，二十歲到三十歲都不同，住的時候就產生異，異就是不同，不同的變化，一年跟一年不同，就叫異。異之後，就是滅，滅就沒有了，死亡了。四相上永遠是遷流的，都是處於「生住異滅」當中。它不能夠常住不變，太陽有出還有落，月有缺又有圓，我們經常說斗轉星移、四季彫謝，草木青了又黃，黃了又青，百花開了又落，落了又開，四季代謝都如是，人也如是。

因此，當我們看到滄海變桑田，歷史的演變，宇宙萬物從來就是紛紜變化不定的，你如果再觀察一下，對每一個變化的過程，哪怕是極短暫的，裡頭也含著「生住異滅」四相，念念生滅。念念生滅而念念不間斷，念念都有「生住異滅」，你左一個念消失了，右一個念又生起了，這就叫做念念不斷的。

大家讀過《仁王護國般若經》，經中說：「四法即生、即住、即異、即滅、一切法。」四法就指這一切法，生的時候就是在住的時候，住的時候就是在異的時候，異的時候就住滅的時候，四相永遠如是遷流。那就是說明，有的時候就是空，我們佛門經常說空是「緣起性空」，不是我們所說的空，我們所說的那個空是斷滅的。《仁王護國般若經》說：四法是即生、即住、即異、即滅，每一法都如是，生的時候是住的時候，也是滅的時候，一切法就是即有、即空。

大家都讀過《心經》吧！「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」「即」字是對著，前面說的那個境界還沒有達到究竟，所以跟著又說了：剎那剎那都如是！說生住異滅法都是這樣。為什麼這樣說呢？九十剎那為一念，我們心裡一動念，就有九十剎那，唯有佛才能了解。像我們就不能看到，我們認為這一念就一念了，但是這一念中還有九十剎那生滅，生了滅了，滅了生了，就在這一念間有九十剎那，乃至色的一切法也如是，一切的色相都在變化當中，不停的變化。

所以在禪宗的《楞伽經》上說：「有為法速滅速如電。」那個滅的，就像電那麼快。《無量義經》說：「一切法念念不住，心心生滅。」你念念的沒有一念是住的，念念不住，所以是生滅無常。〈俱舍論〉上說：「謂有為法，滅不待因。」有為法在滅的時候，並不等待因才滅，緣滅了，法就滅了。

千經萬論都說無常。這麼多部經論，不論是哪一部經都說無常。這是有為法所共同具足的一個本性，有為法的本性是什麼？無常！因此我們修無常觀的時候，就知道一切有為法都是無常的，你想要讓你這個身體萬萬歲，恐怕是永遠達不到。因為它念念都是生滅的，這有另一種理解，這個生滅不是斷滅的，緣起的生、緣起的滅，不是斷滅的生、不是斷滅的滅，我們不要理解成斷滅了，斷滅就是斷滅空了。

為什麼呢？因為它是相續的，始終如是，它不變滅故。我們人的壽命才活到百年，我們斷滅了就沒有了，但百年之後，它又相續了，這是什麼相續？因果相續的關係。前面的因滅了，後面的果生了，因恆生果，因常時生果，果沒有間斷，前念之因就為後念之果，這就是「等無間緣」，中間是不間斷的。由這個因果相續的緣故，很多事物往往在一個時間內，甚至久遠時間，相似相續。我們看見樹、看見山、看見水，也是念念生滅，它是相續的生滅！

我們看見一座山，好像是一百年還是如是，並不是這樣的，只是我們肉眼看的，這種「見」是有問題的。所以這種好像是穩定的狀況，其實還是念念生滅的，像我們看金剛石、黃金，經過億萬年還沒有朽壞，可是，它還是念念遷流的生滅，永遠不斷的。

〈瑜伽師地論〉第十卷，總結「緣起」的意義是這樣說的：「依托諸緣，數謝滅已！緣起和合生故名緣起。」意思就是說，依托眾緣生起的諸法，很快就消滅了，但是續緣又和合而生了，速滅速謝，速緣速生，故名「緣起」。「數數現滅，浮相緣起，故名緣起。」很快滅了，很快又生起了。

第三種，凡是有相對的法，互相不想舍離。相對的法就多了，我們可以舉一些例子，相對的法有：大對小，大小是相對的，這個道理大家都能懂的；長的和短的，陰和陽、男與女、真與妄、生死與涅槃，這些都屬於相對法，這些一切諸法都依待諸緣而生起的，這叫依他起，這是指什麼呢？是指諸緣。「相對的法，無不以對方為自己。」這句話大家想一想！如果沒有大，怎麼會有小呢？沒有小，大立不起來。沒有大，小也立不起來！沒有他，也沒有我！這叫相對法。相對法是互相而成的，缺一方是不能成立的，就不叫相對了，但是必須依一定的條件。大和小是在一個體內，長和短是在一個體內，同一體故。

這是解釋性體的，同一體，不論這麼多的相對法，性空、緣起要講性，就是性空的條件，所以在〈瑜伽師地論〉第五十四卷是這樣說的：諸有的相對法，同處一處，不相舍離。大小同住在一處，不相舍離。長和短同住在一處，沒有短就沒有長，相交而緣起的，同是一個體性，不相舍離。

〈瑜伽師地論〉還說：「有對法聚，無對法性。」有相對法相聚的形相統一，沒有相對法的性體，因為隨順轉故，大隨小轉，小隨大轉，因大而說小，因小而說大，因長而說短，因短而說長，沒有一法是定的。像這個杯子，我們說它是大，對某些人來說它就是小。這間房子對我們來說，是小了一點，但與其它的事物比起來？它是在同一體故。這樣使我們理解到，凡是相對法就互相不能離開，離開另一方，這一方也不存在了，就是這麼個涵義。因為它是隨順速謝，長短的位置可以變化，因為它隨順而生的，當此法對彼法的時候，它屬於大。

而此法對另一法的時候，又變成小了，它是隨順轉的，不是固定的，但是互不妨礙。有了相對法，就有矛盾。矛盾性是什麼樣的呢？矛盾性就是相對的統一，並不是絕對排斥的，大絕不排斥小，沒有小，成不了大，因此就知道它們互相並不排斥的，這樣的雙方合起來的是什麼？是緣起法，我們講「緣起」，合起來才是緣起法。

第四種，諸緣互遍的相知義。一切緣互相遍，此緣遍彼緣，彼緣遍此緣，此緣支助彼緣，彼緣又支助此緣，所以說宇宙萬物是互相緣起的。任何一緣皆能遍應多緣，一緣能遍了很多緣，很多緣又即是一緣。因此，這樣的解釋就是多種的事物能夠做為一個事物生起的條件，一種事物又能促成多種事物生起的一個條件，所以這個緣是互相支助的。

《華嚴經》上講：「以一故，成就眾；以眾故，成就一。」就是這個涵義，一微塵成就了大地，大地成就一微塵。所以在《華嚴經》上經常有這種涵義，說「一微塵裡轉大法輪，一毛端現寶王剎。」一攝大，少攝多，在《華嚴經》上，這叫做「週遍含容」。

這個意思我們可以簡單的說，以我們每一位道友來說，你本身是家庭成員之一，對你的父母來說，你是兒子、女兒；對你的子女來說，你又是父親、母親了；對你的夫人來說，你是先生，對你的先生來說，你是夫人；這就是說一緣成多的涵義。總之，是團體成員的一份子。我們的存在成就我們這個家族，家族的存在成就我這個人。人的體是依賴於空氣、依賴於水、依賴於食物，如果沒有這些，你不能生存。沒有這個社會，你沒有辦法生存。地球與太陽，沒有太陽的引力，地球也沒有了。

廣而言之，就是普遍你隨便舉哪一件事物，任何一緣都是宇宙的大緣起網，甚至整個的宇宙，就是一個大緣起網，你是在這個緣起網當中的，你既成就它緣，它緣又輔助你，此緣是不可或缺的。

〈華嚴一乘教義分齊章〉中說：大緣起生起陀羅尼法，要是沒有一，一切不成；沒有一切，一緣不成，去一緣即不成一切，去一切即不成一緣。這意思解釋起來很多，它是屬於《華嚴經》  〈十玄門〉當中的，一中具多，一里頭具足很多。

由此而言，宇宙萬法互相的緣起，組成了一即一切、一切即一的互相依賴關係網，而諸緣有立無立，有體無體，同一、隱顯、主客，是因為這些種種關係，相即相依、相攝相入，呈現出來的重重無盡，紛紜無盡的境界相，這就是佛學的緣起法則。

但是從哲學的觀點來看，佛學的緣起法則，跟現在社會上所講的「辯證法」相似，但是佛教「色即是空，空即是色」的原理，「緣起性空」、「性空緣起」的原理，是最根本的「辯證法」。因此在它的涵義上、層次上，與「辯證法」有所不同。但是由「辯證法」可以理解到這種緣起的法則，非常相近，可以相通的。就是隨便哪一法都不能離開這個緣起法則，所以緣起法則是一切佛教諸宗，觀察一切問題的根本思想方法，就是一切經論最根本的方法。有關「緣起性空」的記載還很多，我簡單的跟大家講說一部份，今天就講到這裡了，如果有因緣，再跟大家講講。

「緣起性空」的道理很深奧，但是也很淺顯。很深的意思就是一直到成就佛果，也是成就這個性空，大家讀《般若經》就知道；說它很淺顯，你日常生活中一舉一動都是「緣起」的。一天當中的生活、說話、吃飯、接觸人、工作，這一切都是「緣起」，但是都沒有實體，都是假的，隨時在變化，隨時在「生住異滅」。真的是什麼？真的是「性空」；「性空」是什麼呢？「性空」就是「緣起」，這叫真空，不是斷滅空。「緣起」是什麼？就是達到「性空」，因為「性空」無礙，諸法才能「緣起」，因為「緣起」故才能成就「性空」。

當然這不是我說兩句話大家就能夠明白了，這個得要深入的觀想。佛教的一切內容就是「緣起性空」的法則、規律，「緣起性空」不是情理，也不是道理，更不是法理，那麼是什麼理呢？是性理，也就是一真法界的性體。

最後祝大家吉詳如意！