這樣才叫真正的佈施

【是故佛說菩薩心不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是佈施。】

佛所說的六度——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,都是因為有住分別的,無住了,當你佈施時候行佈施度,佈施波羅蜜怎麼樣達到般若波羅蜜?佈施度不住,就三輪體空,不住色佈施——不是色相的。

我們都是色相佈施,以物質為佈施,以法佈施——我念部經佈施,又住到經上頭去了,經也是屬於色法。佈施如是,持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是這樣子,離開色,離開色叫離開聲、香、味、觸、法,離開六塵境界,不要執著境界相。

誰來執著境界相?六根,眼、耳、鼻、舌、身、意。這中間還有個法,這叫十八界,六根、六塵、六識,中間還有個分別。因為根對色的時候沒有分別相,根對色,眼睛看見色它沒有什麼青、紅、赤、白。你能夠看見青、紅、赤、白的,這個中間加個識。根對塵,六根對六塵中間加個六識,這叫十八界。

菩薩不住色佈施,也不住六塵境界,也沒有能施者,也沒個受施者,這樣才真正地能利益眾生,這才叫真正的佈施。

菩薩他做好事、行佈施、供養給眾生,他沒有能施的物,也沒有受施者——誰來領受你的佈施?也沒個能佈施的人,這叫“三輪體空”——能施者、受施者、中間所施的財物都沒有,這叫非住,這叫無所住。

因此在你行佈施度的時候供養給眾生、散你的七寶財物的時候,“不應住色佈施”,不要住在相上,就是施無所施,沒有能施者、沒有受施者、沒有所施之物,這樣來佈施。

“菩薩為利益一切眾生故,應如是佈施。”假使要心有所住,我們從現象上說,這個物質有限的,無住是無限的。“無住”就是這個東西大小、方圓、多少,一切沒有相、沒有住,無量。即無有受施者,所施的徧法界——能施的物質徧法界,你施者(能施的人)心包虛空,無量,三個都無量。

假使要心有住,非住,那個住不是住。為什麼?不是非所應住,不該住的不要住,住不住。住在哪?住在功德上。我們說功德、供養或者修塔寺,功德是什麼樣?是什麼相?我們念一部《金剛經》功德無量,這無量相是什麼相?要有相可就不是無量了,因為無相才無量。意思就說你不執著,不執著是普遍的;執著是點,一執著就住在一個點上,不執著就普遍。例如供養僧,這是你意供,你能看見那些大阿羅漢、諸大菩薩來應供?你見不到,無相。

假使說我們在供養的時候,你心裡觀想盡虛空徧法界所有一切眾生,這是無相的。你一執著,我只是供養普壽寺的,這就是有相。你這不執著,不止五台山了,不止娑婆世界,我們一觀想就三千大千世界,也不止三千大千世界。我們生到極樂世界去,你清晨吃飯以前到十萬億佛國土去,十萬億三千大千世界供養完了,又回到了極樂世界用早齋——這就是心力,一作意就是了。

《金剛般若波羅蜜經》