(第二十七講)

《楞嚴經》修學法要,和尚尼慈悲,諸位法師,諸位在家菩薩,阿彌陀佛!

請大家打開講義第六十六面,丙二、破五陰魔境。

我們這一科是講到破障篇,有兩小科:第一個破邪見顛倒,這是第二科破五陰魔境。

什麼是五陰魔境呢?

大乘佛法的修學,有兩個重點:首先,我們剛開始是成就一種善業力;其次,再提升到正念力。我們一生當中,大概就是成就善業力跟正念力這兩個主題。

我們剛開始修學佛法,我們只是一份信仰的心,我們相信三寶的功德力,我們相信因果的道理,所以我們會勉強自己去斷惡修善。但是這樣的善念有個問題──因為在成就善業的過程,我們的心是一種向外攀緣,以自我意識為中心的向外攀緣。說:你為什麼願意佈施呢?你為什麼願意持戒呢?因為我心中攀緣的,是一個來世的安樂果報!我希望我來生…因為佈施、持戒而成就安樂的人天果報,所以我願意去佈施、去持戒、去忍辱,這時候你向外攀緣的心就有問題。

本經上說:當我們攀緣的,雖然是一種善法,但是它本身也是一種輪迴性。

什麼叫輪迴性呢?是說:一個人,只要你是向外攀緣,你就會有一種對立的思考,善惡的對立,善惡交互的作用、交互的循環。所以當我們只是停留在積集善業的階段,你的善念是夾雜惡念的,這個是我們一般人很難發覺出來。你為什麼造善?你心中對來生的安樂果報有所愛取,愛取正是一種貪煩惱。

我們一般人在造善的時候,內心隱藏了惡法在裡面活動,這個就是輪迴性。

等到得果報的時候──糟糕了,如同佛陀說的:以攀緣善法的心,成就安樂果報,譬如什麼呢?一個美好的蛋糕、美好的食物夾雜毒藥。就是:你來生變成大國王、大富長者的時候,你的心跟安樂果報接觸的時候,就夾雜了煩惱跟罪業的毒藥──譬如美食夾雜毒藥,初雖美味終成大患。你肯定會放逸的,因為你在前生就已經把這個惡種種下去了;所以當我們第二生安樂果報現前的時候,你就放逸;放逸之後,你那信仰的善心就消失掉了,取而代之是一種貪瞋癡邪惡的心現前。你一個邪惡的心面對廣大的安樂果報,那就開始造惡業了,第三生就墮落了,這正是印光大師所說的三世怨。

什麼叫三世怨呢?

印光大師說:一個人,他以攀緣心來修佈施、持戒、忍辱的善法,他同時產生兩種力量──對第二生來說,他創造一個安樂的力量;但是他同時也對第三生埋下了三惡道的禍根,叫三世怨!你第一世造業的時候,已經把第三世三惡道的力量埋藏下去。為什麼?諸法因緣生──你因地的時候善中夾雜惡法,所以得果報的時候,它就會有問題了。這就是我們一般說的:成就善業它本身是一種輪迴性,善久就會成惡;一個人造善造久了…安樂果報現前,就開始放逸,放逸以後就墮落,墮落久了,他的苦惱吃多了,他就起慚愧心,又開始收攝身心,欸…這個人慚愧心一現前,他又起善。所以我們為什麼在三界當中,就這樣起起落落?就是因為我們永遠不知道什麼是真理。

我們在善業當中──應該開始修學佛法,提升自己心中觀照的智慧,開始學習迴光返照,不要老是看外境,那跟你沒關係的,那緣生緣滅的假相跟你沒有關係,你要迴光返照:你從什麼地方來?你的身心世界,你的本來面目是什麼?你開始去思惟觀察真理,這時候你的心慢慢跟這一念清淨的我空、法空的真如理相應了。以一念的清淨心,發起菩提的願力,你還是一樣的佈施、持戒、忍辱,還是照樣造善業;但是這時候的造善業跟之前造善業,那可不能同日而語,青山雖然依舊在,夕陽不是昨日的夕陽,心態不同了!你過去造善的時候,是一路向外攀緣,你現在是依止菩提心、依止清淨心發動善法,這個善法是菩提性的,不是輪迴性的。所以菩薩在成就安樂果報的時候,他不會放逸,因為在安樂果報當中,他有覺悟的功德的加持。

本經的重點:就是希望我們從一個善業力的修學,提升到一種智慧的正念力的修學;以正念帶動善業,這時候你的善業是一種沒過失的善業。

六波羅蜜──它是以般若波羅蜜為根本、為引導;否則,我們的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定是共外道的,外道也是修這些善法。當一個菩薩從一個善業的修學,轉成一種智慧的觀照的時候,他內心出現了一道清淨的光明,開始正念真如、隨順真如。這時候就會有問題,什麼問題呢?因為我們一路走來,我們心中是顛倒想,你現在產生一種真實的光明,《楞嚴經》說的一種真妄交攻,跟你過去生、內心深處的顛倒妄想一接觸的時候,就把你內心深處五陰的魔境給表現出來。比方說:有些人平常很正常,一打佛七…欸,突然間他就一直哭,或者就一直歡喜。那個悲傷的感受,從什麼地方來呢?他過去生有這樣的經驗、他小時候曾經遇到一些苦惱的事情、有些悲傷的感受…那些感受的種子,沉潛在內心深處,當他正念的力量一現前的時候,就會把他過去生,乃至於小時候的色法、感受、各式各樣的想法,把它逼出來。這時候你要小心,只要你一不小心,魔王就趁虛而入,那你就前功盡棄了!

所以:當我們透過全面的理觀後,一個菩薩開始迴光返照、開始成就一種菩提性,但是你菩提的真實功德跟過去的顛倒妄想接觸的時候,遇到一些什麼樣的情況,你應該怎樣去處理,你才能夠安全的過關,使令你功德不斷的增長,這就是這一堂課的主題──一個菩薩如何破除在修學過程中的五陰魔境,這五陰魔境是針對修行人才有的,你一天到晚顛顛倒倒,當然就沒有這個五陰魔境。

丙二、破五陰魔境(分三:丁一、總明魔事之由。丁二、正明五陰之相。丁三、結示消除次第。)

丁一、總明魔事之由(分二:戊一、正明魔動因由。戊二、勸誡迷悟得失。)

先攏總的說明,魔境生起的原由。一個人好端端的,怎麼就生起魔境呢?

戊一、正明魔動因由

正式說明魔境觸動的由來:

生佛體同

【佛告阿難及諸大眾:汝等當知,有漏世界十二類生,本覺妙明覺圓心體,與十方佛無二無別。】

佛陀講五陰魔境之前,先講到一個觀念說:汝等當知,在有漏的凡夫世界當中,分成十二類生,雖然他們由於過去的業力,所顯現的果報不同,有些變成螞蟻、有些變成蝴蝶、或者變成人類的眾生,他的色身、內心感受、想法各式各樣,但是在他們的本覺心性當中,它那一念清淨光明的心體,跟十方諸佛的心體是無二無別的。

意思是說:我們一個生死凡夫,我們有很多的色受想行識,但是這個是因緣所生法,當我們把如夢如幻的五陰法撥開之後,我們一念明瞭的心性是如;而佛陀也是有五陰,佛陀叫法性五陰,我們叫有漏五陰;佛菩薩的色受想行識也撥開來,他的心也是如;這時候一如無二如,無二無別。所以為什麼我們說一切眾生皆當作佛,主要理由就是──你有佛性,總有一天,你的佛性不會同意你這樣顛顛倒倒過去的;它總有一天會發出一種真如內熏,一種真實的力量,來啟動你皈依三寶──返妄歸真。就是我們這一念無量無邊的顛倒妄想背後,有一個主人翁,雖然它暫時睡著了,但是它可沒有消失,它只是暫時的睡著。

致魔之因

妄生空界:

【由汝妄想迷理為咎,癡愛發生,生髮遍迷,故有空性,化迷不息,有世界生。則此十方微塵國土非無漏者,皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內,猶如片雲點太清裡,況諸世界在虛空耶?】

歸元本無:

【汝等一人發真歸元,此十方空皆悉銷殞,云何空中所有國土而不振裂?】

前面講到:每一個眾生的本性是何期自性本自清淨,這個自性清淨怎麼就會有這些依正二報呢?身心世界是怎麼來的呢?

由汝妄想迷理為咎我們的本來面目是本來清淨的,由於我們一念的攀緣心,所謂的真如不守自性,一念妄動,我們總是覺得這一念心要向外攀緣,我們才會得到真實的安樂,就是這一念迷惑的心生起;由於迷惑生起的心,就產生了癡愛的煩惱,這個我們常說是無明妄想。

無明跟妄想不太一樣——

無明是比較微細的,就是我們最初那一念的一念妄動,最初的妄動相,產生一個我執跟法執的那個心,有我跟我所的對立,這叫無明,也就是所謂的癡…愚癡。而愚癡它沒有煩惱的問題,它只是對立,我跟你不同、你跟我不同,這就是愚癡,在平等當中妄生分別。但是愛就比較粗,它在這個對立法當中,產生愛憎取舍,就開始造業了。所以我們講煩惱有粗跟細,微細的叫愚癡,比較粗重的我們叫愛取。一念妄動之後,我們就有癡、愛兩種的煩惱生起。

生髮遍迷,故有空性:生是微細的愚癡,那種愚癡的對立心,它普遍在我們心中活動的時候,就創造了虛空之相。這個無相的虛空怎麼來的呢?因為我們有對立的心就有虛空了。

化迷不息,有世界生。:化迷指愛取煩惱,我們向外的攀緣,產生愛憎取舍,就把世界創造出來。比方說,你前生愛取善法,你對佈施持戒的法特別愛取,所以你今生有安樂的世界出現;比方說,你前生特別愛取殺盜淫妄的惡法,所以你今生就出現痛苦的世界。這個世界是愛取所產生,虛空是一念對立的愚癡心所生起的,虛空跟世界就是這樣生起的。因此在十方的微塵國土當中,只要它還是有漏(非無漏就是有漏),它就是眾生一念的:一個迷惑的、頑強的妄想所創造出來的。

當我們知道──整個虛空,它生在我們一念的心性,就好像一小片的雲霧,點綴在太虛空當中。這個虛空是怎麼來的呢?是你那一念的妄想,那個小水泡創造出來的。所以虛空相對於清淨心,就像一個小小的雲霧,在太虛空中活動一樣;虛空的廣大,尚且是這麼的微小,何況是虛空中的世界呢?

換言之:你的虛空相、你的世界相,都是由於過去的妄想創造的。

這裡,講到一個道理:當一個人開始迴光返照,所謂的發真歸元,他內心當中開始念念觀照我空法空的真理,念念在息滅我們的愚癡妄想的時候,我們內心深處那種虛空相,我們來生的世界相,在我們佛堂的念念觀照當中,慢慢慢慢的消失掉了。當你不斷的向內觀照何期自性本自清淨,你跟清淨心相應的時候,你心中的顛倒想將慢慢的消滅;你來生本來應該墮到三惡道去,你來生本來應該到人天去;人天、三惡道的虛空相、世界相,慢慢慢慢的破壞掉,你把三界的果報在止觀當中慢慢慢慢息滅了。

這樣當然會有兩個問題:第一個就是你的別業──你個別的業力,你自己的業力當然消失了。第二個是共業的問題──說:你一個家庭五、六個人,大家為什麼生活在一起呢?有共業,相逢就是有緣!那麼本來你應該要到來生去,到一個天界或者到哪一道跟他做眷屬的,現在你要把這個業力消失掉,有些人同意,有些人就不同意!

十方諸佛菩薩看到你要消滅來生的因緣果報,他當然是合掌歡喜、合掌讚歎啊;但是這些魔王、你的冤親債主他就不高興了,他看到你在修止觀的時候,念念的觀照真如、念念的把三界的力量息滅,他內心當中非常的恐怖、非常的生氣…就有問題了!看下一段就清楚了:

魔動之緣

定合聖流:

【汝輩修禪飾三摩地,十方菩薩,及諸無漏大阿羅漢,心精通脗,當處湛然。】

諸有壞動:

【一切魔王,及諸鬼神,諸凡夫天,見其宮殿無故崩裂,大地振坼,水陸飛騰,無不驚懾。】

諸魔不容:

【凡夫昏暗,不覺遷訛。彼等咸得五種神通,唯除漏盡,戀此塵勞,如何令汝摧裂其處?】

故來惱亂:

【是故鬼神及諸天魔、魍魎妖精,於三昧時,僉來惱汝。】

這段文主要是針對一個真實修學正念真如的人,當他在佛堂修禪飾三摩地,他以空觀的智慧來莊嚴他的真如三昧;在三昧寂靜的心中,不斷的迴光返照,觀察我們這一念心是本來清淨、本來具足。這個時候十方菩薩、阿羅漢他們在一念的寂靜心中跟我們是怎麼樣呢?心精通脗,彼此間心心相應…感應道交,他內心當處湛然。

諸佛菩薩對我們修習楞嚴止觀是表示讚歎的;但是一切魔王,這個魔王指的是六欲天天魔,還有諸大鬼神;這裡的鬼神包括一些山神、土地神,乃至於我們過去的冤親債主,或者是凡夫天眾,他看到他們的宮殿,無緣無故產生了震動崩裂;他們都有神通,本來是大眾的共業,結果你想跳出你的共業這一部,這時候你的影響力,就開始產生了破壞的力量。所以他以他的果報神通力,看到整個大地開始震動(當然他不是用眼睛看,他是用他的神通去看),乃至於看到水中的陸地,開始飛騰,他內心非常的驚嚇恐怖;大家共同造了善業、以共同的善業力創造一個安樂果報,而你現在要脫離三界,他內心當然是很恐怖的。

一般凡夫眾生的內心是昏昧闇鈍,他也不知道有什麼變化,但是這些諸天魔王跟鬼神,他有五種的報通,只是差一個漏盡通,最重要的是:他內心是貪戀三界的塵勞,你現在要離開三界,你要把你這部分的業力消滅,他怎麼能夠讓你這樣去破壞這個三界──他們認為最安樂的處所呢?所以這些鬼神、諸天魔王、還有一般的魍魎精魅…這些曠野鬼神眾,在你即將成就三昧,但是還沒有成就的時候,他們都會來這裡干擾你,目的就是要破壞你的三昧,他要阻止這件事情發生。

這段經文,講到了兩個重點:

第一個、境由心生:外在的世界,是你內心創造的,當你內心開始變化的時候,你來生的果報也在你的止觀當中,開始起了變化。這些變化,十方諸佛菩薩是隨喜讚歎,但是你過去的冤親債主跟魔王,就非常不高興了。

第二個、邪正不兩立:魔王的心是貪愛三界的,是一種邪惡的念頭;修學三昧的心是一種正念的,那是菩提性的。一個輪迴性,一個菩提性,這兩個是互相干擾、互相衝突的。

我們舉一個很簡單的例子:

比方說:你一個家庭裡面有六個人,只有你一個人學佛,你看他們很奇怪,他們看你也很奇怪,因為磁場不同!因為你釋放的是一種──想要出世的念頭;他們都放逸,他們看到你也覺得你很奇怪啊!這表示什麼?真、妄的磁場的確是有互相干擾的。所以《小止觀》裡面,一個真實修行的人,不能跟太放逸的人在一起,因為他的磁場跟你的磁場會互相牴觸。

所以:如果你還是顛顛倒倒、你只是在積集善業,那什麼事都沒有,因為你的磁場還是在隨順妄想,你只就是在無量的妄想當中,成就一些善業的果報而已。以古人說:你還沒脫胎換骨──你過去打什麼妄想,現在還打什麼妄想!你只是在這麼多妄想當中,多一些善業的點綴,如此而已。

但是當你真實覺悟的時候那就不同了──那你的生命叫做逆流──逆流照性,你已經不是順著妄想,你開始產生一種逆流照性──開始迴光返照,正念真如,這時候你生命產生很大的變化了,在整個大家庭三界當中的──魔王,看到你這種情況,他非常不歡喜,就來干擾你了,這時候應該怎麼辦呢?看下一段…

戊二、勸誡迷悟得失(分二:己一、勸悟則成得。己二、誡迷則成失)

佛陀對我們的勸誡──五陰魔境是在所難免,你不修行便罷,你一旦修行,你就要面對了。如何面對呢?你有兩個選擇:

第一、你用迷惑顛倒的心來面對、你用攀緣心來面對,你就會產生一個非常重大的過失(它的嚴重性下一段會說明)。

第二、你用覺悟、觀照的心來面對,那這種逆境反而變成你一種增上的功德。五陰魔境到底對我們是傷害?或者對我們是加分的增上緣?就看你怎麼面對:

己一、勸悟則成得

客不成害

【然彼諸魔雖有大怒,彼塵勞內,汝妙覺中,如風吹光,如刀斷水,了不相觸。汝如沸湯,彼如堅冰,暖氣漸鄰,不日銷殞,徒恃神力,但為其客。】

迷亂由主

【成就破亂,由汝心中五陰主人,主人若迷,客得其便。】

悟必超勝

【當處禪那,覺悟無惑,則彼魔事無奈汝何。陰銷入明,則彼群邪咸受幽氣,明能破暗,近自銷殞,如何敢留擾亂禪定?】

接著,佛陀就講出一個道理說:然彼諸魔雖有大怒,當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王,可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主,他非常的生氣。但是很重要的是──即便他是怎麼生氣,但是彼塵勞內,汝妙覺中。心態不同嘛!你們兩個走的路不同,各走各的路,魔王、鬼神他的心──是活在一種貪求三界塵勞的妄想中,他是隨順輪迴性的一個妄想,而我們修三昧的人──是安住在妙覺心中,這兩種人心態不同。二者有什麼樣的差別呢?看以下的譬喻:

佛陀舉兩個譬喻:如風吹光,如刀斷水,了不相觸。──這個燈光,風有本事把燈光吹走看看,不可能嘛!燈光是燈光、風是風,這兩個不可能接觸的!如刀斷水──你用利刀去斷水,斷得住嗎?當然也斷不了!這是說明兩不相干。

第二個更重要──邪不勝正;佛陀說:真如有無量功德之法,所以我們的心──安住真如、隨順真如的當中,就像沸騰的熱湯,這些魔王鬼神,他即便是有過去的善業,但是他們的心是隨順妄想的,就好像是寒冷的堅冰,堅冰遇到沸騰的熱湯,暖氣漸鄰…冰塊跟我們這種真如沸騰的心,接觸的時候,自然消失掉。冰遇到火,那當然是冰塊溶化掉。

所以說徒恃神力,但為其客。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力,佈施持戒的善業,但是他畢竟是活在攀緣心,怎麼能夠替你做主呢?他只就是一個客人而已!一個修行人,他的三昧之所以被破亂,主要是心中的五陰主人,我們的智慧觀照消失掉了;當主人的觀照力消失掉之後──仁者心動,讓這個魔王有機可趁。

這裡,有一個重要觀念:

一個人會著魔,這件事情不能完全怪魔王,這樣對他不公平;因為他沒辦法破壞你,他頂多是誘惑你,他怎麼能破壞你呢?一個妄想能夠破壞你真實的功德,那佛陀早就被魔王破壞了。

魔王的角色──他只是引誘你生起妄想,然後讓你自己破壞你自己!

不管魔王的神通力再怎麼廣大,他永遠只是一個客人;主人不在了,賊才能夠進來!所以,一個人基本上會著魔,就是──你在打妄想!你在正念真如的時候,你自己打了妄想,就會帶動你過去的影像出來,然後你去攀緣;攀緣心一生起,你的心就有空隙,魔王就趁隙而入,控制你的心情…所以說:是我們自己成就自己的破亂,使令這個客人得其方便。

那怎麼辦呢?

把燈點亮——黑暗自然消失

當處禪那,覺悟無惑。我們在打坐的時候,如果看到很多、很多奇奇怪怪的事情,你要保持覺悟,這個地方有問題,趕快把心收攝回來──把心帶回家、把佛號提起來、把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法,邪法肯定不勝正法;一個房間會有黑暗,只有一種情況──那就是光明不在;從來沒有說黑暗會把光明趕走,沒有這種事情,只有說光明能驅走黑暗。問題是:光明不在,黑暗就做主了,所以面對黑暗最好的方式,就是提起光明,你不用跟它抗拒,你把佛號提起來,當你心中正念提起來時,它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒,你的主人翁一醒,它自然就消失掉。當處禪那──只要覺悟,這個過失就消失了。

則彼魔事無奈汝何。一個顛倒妄想的心,它怎麼能夠干擾你呢?因為陰銷入明,他們是屬於陰暗的邪氣,你是屬於光明的正念,所以則彼群邪咸受幽氣──這些所謂的鬼神、魔王,都是由這種幽暗之氣所成就的,所以光明是能夠破除黑暗的,黑暗靠近光明,黑暗自然消失,它們又怎麼能夠留下來,擾亂、破壞你的禪定呢?

這段文,佛陀對於我們的勸誡,有兩句非常重要的話——

你一旦要修行,你永要遠記住這八個字:內魔不生,外魔不起。

你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好,你永遠不要管外面的鬼神,誰來干擾你…你都不要管──只要你自己不要亂,這個世界就亂不了,答案就是這樣!你自己不要顛倒,所有的鬼神就沒有機會能夠間入。

過去的禪宗,禪師們很用功…他一天要坐香十六個小時,他不是枯坐在那裡,他是要觀照的——觀照自己:你從什麼地方來?迴光返照,找他自己的家。有一位禪師,他功夫相應的時候,一旦進入那種智慧光明的時候,欸!他就覺得有一隻蜘蛛,在他身上跑來跑去,很麻煩的。但是他一出定,蛛蜘就沒有了;時間久了,他也很生氣,就跟他師父說:我今天準備一支針在旁邊,等這只蜘蛛再來的時候,我要刺它一下!師父說:不要刺它,你拿一支紅筆在旁邊,它再來的時候,你在它的背部畫個圓圈就好了,它自然消失掉。

好!後來他又打坐…那只蜘蛛又出現了,在他身上跑來跑去的,他就用那支紅色的硃筆,在它背上畫了一個圓圈,畫完之後…欸!蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定,那個圓圈竟然是畫在他的肚子上面!是他自己的心變現出來的!可能他過去生,或者他小時候,曾經看過大蜘蛛,他有這種色陰魔境,影像過去了,但是他當時的感受很強烈,那個影像沉到他內心的深處,所以用功的時候,就這樣逼出來了。

你看我們打佛七的時候──有些人一念佛就開始哭泣了,你們覺得這樣好不好?對,不好!我們修行,你不能夠用感情在修行!當然剛開始第一次念佛的時候,啟動了你的善根,這個可以理解。但是:

所有的修行都要跟正念相應,即便我們對佛陀的皈依,也是在一種智慧的正念力量當中。

你老是哭泣,你容易產生悲魔;你為什麼哭泣?你一定有所攀緣!這時候鬼神最喜歡你這種人,有機可趁啊!

我問大家一個問題,考考大家的正見——

有一個人要打佛七,他發願我七天之內一定要見到阿彌陀佛,這個願好不好?欸…對了,不好!為什麼呢?對啊,你心向外攀緣。打佛七是求一心不亂,印光大師說:你要重視你的因地──你一心不亂了,佛陀自然現前,你一開始就攀緣要見佛,那就錯了!所以有人說我要見佛。印光大師說:你已經通身魔氣氛了。念佛不可以這樣!

所有的修行──都不能先追求果報;反求諸己──你把你心的佛號念好,阿彌陀佛自然現前,我們講只問耕耘,不問收穫。你打佛七的時候,你一開始就想見佛,你已經非常危險了,你這個因地已經不真了,你的心想要攀緣──阿彌陀佛什麼時候出來啊?這是不對的,這是非常危險!

我們看這段文要知道——

不要錯用心!所有的修行一定是向內安住的;你安住了,你不求功德,它也自然會出現。

我要提醒大家一件事情——

佛教的功德──沒有一個是求來的,都是修來的!

修來的意思是說:你去修,你不要,它也會給你;你去求,你什麼都沒有。我再提醒一次:修行的過程,沒有一個東西是求來的,是無所求。因為諸法因緣生,你的因緣具足了,它就出現了,你有什麼好求的呢?——你因緣不具足…你求也沒用,你有的話…你不用求。

這地方很重要:你不要向外攀緣,沒有一個人可以干擾你的;你要向外攀緣,那就跟鬼神感應道交了。所以說:成就破亂,由汝心中五陰主人,主人若迷,客得其便。就是──內魔生起,外魔就進來了,你自己把門打開的。假設我們今天,沒有好好的去覺悟面對,那有什麼過失呢?看下一段:

己二、誡迷則成失

假設我們用攀緣、迷惑的心,來面對五陰魔境,這個過失是非常嚴重:

迷則成失

【若不明悟,被陰所迷,則汝阿難必為魔子,成就魔人。】

較量淺深

墮淫害淺:

【如摩登伽,殊為眇劣,彼唯咒汝破佛律儀,八萬行中,祇毀一戒,心清淨故,尚未淪溺。】

墮魔害深:

【此乃隳汝寶覺全身,如宰臣家,忽逢籍沒,宛轉零落,無可哀救。】

當一個人正式修行的時候──當然修行人最重要就是從迷惑轉成覺悟,這時候,你心中的光明生起真妄交攻,把你過去生或者小時候的這些感覺、妄想逼出來了;假設你不能夠清楚覺悟的面對,而是被它所迷惑、被它所轉,那麼阿難你就變成魔子、魔孫,最後變成一個天魔的種性,也就是說,你的菩提種性失掉了。我們做一個比較──

破戒跟著魔的差別:

一、先看破戒──摩登伽女,她只就是一個卑劣的魔女,她憑什麼破壞你阿難尊者的律儀呢?她就仰仗這大梵天咒,來破壞你的戒律。但是摩登伽女對我們的破壞,只就是在八萬戒行當中,它只是毀犯到我們某一條戒而已;所以阿難尊者在毀犯戒法的過程當中,他內心的正念並沒有失掉——心清淨故,尚未淪溺。你看:阿難尊者雖然毀犯了某一個戒,但是他內心當中還是憶念如來大慈,寧不救護,他還是憶念佛陀,所以感應道交——佛陀過來救拔他,他沒有真正的失掉正念。

二、反過來,假設一個修止觀的人,為五陰魔境所破、所轉,那這個傷害可大了:隳汝寶覺全身,這個隳就是破壞,破戒只是破壞你八萬戒行中,其中一個戒法;換句話說,你整張白紙,還是白的,你的本質還是白的,只是出現某一個黑點。但是一旦你著魔,那就不是這樣,他直接破壞你的根本、破壞你的菩提種性,他把你的菩提種性轉成天魔種性。

佛陀舉出說:一個人著魔就像什麼?一個大臣得罪了國王。你得罪別人沒關係,你得罪國王,那就糟糕了,忽逢籍沒──你的爵位被剝削了,被降為平民,而且所有的財產全部沒收;不是只是沒收一部分,破戒只是沒收一部分的財產,著魔是全部沒收,而且宛轉零落,無可哀救。到時候你無處可去,沒有人可以救拔你,因為你得罪了國王,誰敢救拔你啊!

這裡,有一個很重要的觀念——

一個修行人,你偶爾起起煩惱,亂不了,因為你的本質是菩提種性;但是你在修學過程當中,你著魔了、起顛倒了,那就全部都完了。

一個人著魔──比沒有修行還糟糕!

古人說:寧可千年不悟,不可一時著魔。

我是一個生死凡夫,但是我還有希望發起菩提心;你著魔你變成天魔種性,你不可能發菩提心的。所以蕅益大師在這一段的經文當中,他說:無聞之過,甚可怖畏!無聞──就是這個人只是一路從行門用功,但是他沒有聽聞佛法的真理,不了解五陰魔境的相貌,這個是很可怕的。為什麼呢?蕅益大師講出兩個理由:

第一、魔相幽隱難見。這個五陰的魔境是很難判斷的,如果你事先不知道,修一修:一天到晚在那邊哭?或者修一修:整天很歡喜?這不正常!只要看到一個人修行以後變得不正常,就要小心了。修行是很正常的事:該吃飯吃飯、該睡覺睡覺;一個人修得有點不正常,就有問題了,因為魔相幽隱難見。

第二、魔害深重難堪。魔的傷害,是很難承當的,因為他破壞你的寶覺全身,他不是破壞你身體的一個部分,是整個菩提種性全部被破壞。

一般來說,一個人會著魔,大都只重視行門,不重視解門的人;一路的修行拜佛、持咒,內心產生一個真實的力量,但是他過去阿賴耶識有很多虛妄顛倒的力量,這時候真妄交攻的時候,他出現很多很多的事情、他內心產生很多的感受、他看到很多很多特殊的影像,恐怖的影像、歡喜的影像,心中打很多妄想…他不知道該怎麼辦,你一旦隨順它,跟著它走,魔王趁虛而入,你生生世世就變成魔子、魔孫了,失掉菩提種性了。所以你一定要經常保持覺照!

一個修行人,你要能夠不忘初心;你當初發心修行,是為了開顯真如本性。

真如本性是無相的,所以它出現什麼相狀,都不是你要的,那是你回家路程當中,一個過渡的小花而已!你要回到真如的本性──真如是離一切相、即一切法,它沒有相狀,所以你只要不斷的憶念你當初的發心,你就可以過關了。修行人要經常——不忘初心,你一過關以後,你的功夫又向上提升了。

我們一個人,就是在即將要突破的時候──黎明前的黑暗,它肯定會有些事情發生!你看有些人閉關,每天拜一千拜,拜到一半的時候,突然間像發瘋一樣,那表示這個人用功;你要告訴他:不要亂動!這些都是假相,真如本性沒有這個假相,繼續往前走,不要管它;繼續往前走,就會過去!你要是在那裡攀緣、執著,那就糟糕了!

當你遇到五陰魔境,最重要就是——不要停留!

你該怎麼走,你就怎麼走,邪不勝正,它自然會消失掉!你也不要對治它,你就堅持正念、堅持你的功課,它自然消失掉;否則,你要跟它攀緣,那就沒完沒了了!