（第二十九講）

《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲，諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！

請大家打開講義第七十二面，丁三、結示消除次第。

古德說是開悟的楞嚴成佛的法華，那麼本經在整個大乘佛法的定位啊，它就是使令我們能夠真實的開示悟入佛的知見，所以本經的特點就是它在處理我們修行人的一個根本問題，什麼叫根本問題呢？就是內心的問題。因為我們一切的思想行為都是內心發動出來的。

本經在引導我們了解我們內心的世界，主要的是把它分成真妄兩個部分來發揮。就是真實的心性跟虛妄的想像這兩部分。

真跟妄最大的差別在哪裡？

當我們內心當中是有所住，住在一個因緣所生法，比方說色受想行識，那麼這個五陰的身心本來是我們過去的業力所創造出來的嘛，你是善業力變現出來的，你今生的五陰身心是安樂是莊嚴的；那麼你過去是用罪惡的因緣變現的五陰身心，是丑陋的，是痛苦的。這種五陰身心，當我們心有所住的時候，我們的心就變成虛妄相，那麼真實的心它是無住的，就是我們常說的本來面目，這個五陰不是本來面目，它中假借很多業力的因緣而虛妄的顯現一個假相出來，就像那個魔術師，它本來是一個手帕，這個手帕是本來面目，但是魔術師他有很多的幻術，幻術就比喻我們的業力，他這個手帕一變，唉變一個兔子，這個兔子就不是本來面目了，它是假借魔術師的幻術變現出來的，但是當我們的心住在這個兔子上的時候，我們的心也變成虛妄了，所以這個真妄最大的差別，就是第一個是他的心是住在一個相狀，當然世間人住在一個外在的色陰，修行人好一點是住在自己的感受跟自己的想像，跟著感覺走跟著妄想走，就使令我們內心變成一種虛妄相。

本經在發明真妄的時候，我們看《楞嚴經》它是分成兩部分來發揮的，在前面的理論篇啊，佛陀是一種對比的方式，真妄是對比的。我們看《楞嚴經》的前面的三卷半，佛陀在講理論的時候，他是把真心跟妄心的功德跟過失啊，把它很明確的，把它對比出來，那麼我們從這個地方，我們得到兩個結論：

第一、所謂的安穩跟不安穩的差別，當我們的心是住在五陰的時候，我們的心是不安穩的，因為你這個五陰的相狀它是業力所變現的嘛。它這業力我們過去生它造的業它不是固定的，我們有時候造善，有時候造惡嘛，所以它在釋放業力的時候，它是今天有時候是很順利，有時候明天就不順利。

所以你看到一個人，他修行人，他的心是起起伏伏的，唉你看他昨天今天很安穩，明天又悶悶不樂，這個人肯定是活在妄想中，有所住。所以你一個修行上路的人，他心應該是平穩的，因為你慢慢知道這個相狀是不能執著的，生命是讓你歷練的，不能讓你執著的，所以說

一個人如果是住在五陰身心的話，他的心肯定是起伏很大——不安穩性，心中沒有家的感覺，在外面到處流浪啊！

今天打了一個好妄想，明天就起了一個不好的妄想，就他有一種不安全感不安穩性。

真、妄的第一個差別：安穩跟不安穩的差別，這一點佛陀在前面的三卷半講得很多，主人跟客人，你不要老是跟著客人走，他是來暫時掛單的，你不要以為你今天拜佛拜得很法喜，你有所住，這個法喜沒有錯，我們要知道，因緣所生法是沒有錯的，你生起一個法喜的感受沒有錯，但是你有所住的時候你糟糕了，因為你的安穩性是假借這個法喜的感受生起的，它走的時候，它是把你帶走的，你假借外在因緣而有的，你還得要還給外在的因緣，所以你看一個修行人，突然間很高興，突然間很悲傷，這都不是好事情，這個人還沒有真實的找到家啊，你還是被這個妄想感覺牽著走，所以我們首先要知道，一個人一定要先安穩下來，把心帶回家這第一點。

第二、障礙跟非障礙的差別：我們一個人習慣有所住，住在自己的感覺，住在自己的妄想，你很容易產生對立，能所的對立，一旦有對立，你就有愛憎取舍的情緒，就會去追求去討厭某一個特別的東西，那就產生煩惱了。所以你看一個人打妄想打多的人，他煩惱特別重，因為煩惱是你自己捏造出來的嘛。

所以從這個前面的三卷半的佛陀講理論篇的時候，我們可以知道真妄是不同的，真心是安穩的是功德性的，那麼這個妄想呢，是不安穩的是障礙性的，大概佛陀在前面三卷半，就是講這兩個道理。讓我們慢慢的一個修行人啊——

棄生滅、守真常，遠離妄想，安住真如，以不生滅心為住，這是第一個重點，理論篇的重點。

但是佛陀在講到後面的三卷半，從三卷半到第七卷的時候，講修行篇佛陀口氣就不同了，前面三卷半是對比的方式，真妄是不同的，有真就不準有妄，有妄就不能有真，但是等到佛陀講二十五圓通的時候，佛陀就把真妄的思想，是以一種圓融的方式來開顯，真妄不二，五陰的妄相是沒有錯的，所以當你安住真如的時候，你必須從空出假，重新面對你的生命的假名假相假用。所以：

大乘佛法觀一切法空，不壞因緣的假名假相假用。

為什麼呢？因為你菩薩要積功累德啊，你不把握當下的因緣，那你去哪裡修呢？你不可能回到過去的五陰，你也不可能回到未來的五陰，你當然是把握當下的因緣身心世界，所以當我們真實安住以後，以不生滅心，又重新面對你五陰的假相，這個還是借假修真。

佛陀告訴我們：真實的功德，你還得從五陰中求，菩薩的佈施就是要從五陰中佈施，從五陰中持戒，從五陰中修忍辱乃至於禪定智慧，所以這個時候到了修行篇的時候，佛陀叫我們安住不生滅心以後，菩薩重新的以真實心又重新面對五陰，當然這個時候心態不同，青山雖然依舊在，但是今天的夕陽可不是昨天的夕陽，心態不同。開始以一種歷練的心情，假借外在的假相來修學內心的功德，我們常說如是一心中方便勤莊嚴，在一念心性當中發起菩提心，那麼假借外在的五陰假相來斷惡修善度眾生積功累德，成就福德智慧兩種莊嚴，所以我們在讀《楞嚴經》，你會發覺佛陀前面講的是對比的，讓我們產生安住，到了修行篇的時候，佛陀是把它真妄把它結合在一起開始調伏，以真實在心來面對五陰，這個我們前面講過。

當你面對你的五陰身心世界，《楞嚴經》的心態是什麼心態，學過《楞嚴經》跟沒學過《楞嚴經》差別在哪裡？你還是面對你的家人，你還是面對你的子女，但是你是站在一個一念心性的角度，我要站在你本來沒有這個兒子，那是因緣而有的，所以他是站在一個本來無一物的角度來面對生命——我本來沒有煩惱，但是我還是面對我的煩惱的假相，我本來沒有生命，但是我還是去珍惜我當下的因緣。

大乘佛法在觀一切法因緣法，它是即空即假即中，先修空觀破除我們的執取，從本來無一物當中建立你的人生觀。所以這個《楞嚴經》它的特點，就是乘性起修。你站在一個五陰的角度來面對五陰，那你就糟糕了，你認為生命是真實有的，那你就被它牽著走，你的人生變成非常被動，那你完全被過去的業力牽著走了。

所以我們不能住在五陰來面對五陰，要站在一念心性的角度來面對五陰，我要提醒大家一件事情，修行人你的心住在什麼地方對你會有很大的影響，你住在五陰，再來調伏五陰，你就不是它的對手了，你就很難修行了。你看有些人修行了幾十年，你看他沒什麼進步，方法錯誤嘛。所謂諸法因緣生，你掌握一個解脫的因緣，它當然是往解脫道走嘛，所以這個根本問題你一旦錯了，正如《楞嚴經》說的，你住在一個五陰的假相來修行，因為住在五陰你是虛妄性的，就好像說你用沙去煮，它一輩子不可能煮成飯，五陰身心是生滅性的是輪迴性的，輪迴性的東西，你能夠修出菩提性出來嗎？不可能。你要產生菩提的果，你要找到菩提的真因，所以你如果找不到你的真實的心性，那你不可能產生菩提性出來，因為你的因都沒有找到，你怎麼會有結果出來呢？

《楞嚴經》的重點，只有一句話，就是——讓你把心帶回家。

外面不是不能去，可以去，五陰不是不能面對，但是你要把心安定了，安定在一念心性你才有資格談到面對五陰，你沒有找到家之前，你沒有資格談五陰的對治跟調伏，所以這個《楞嚴經》它是先求安住再求調伏，菩薩一定是先把自己的心，找到你的真實的本來面目，以不生滅心安住，觀察你自己的生命，其實你本來沒有這些東西的，那是假借因緣和合虛妄有生，所以站在本來無一物的角度來面對生命，這個時候你就掌握了整個《楞嚴經》的修學了，這個就是首楞嚴王三昧，就是改變你的心態，你過去喜歡佈施，你還去佈施，你過去喜歡放生，你還去放生，統統沒有關係，但是你站在一個一念心性的角度來修佈施，一念心性的角度來持戒，那麼所有的功德變成菩提性不是輪迴性，是差在這個地方。所以《楞嚴經》整個修學，我們今天最後一堂課啊，其實就是改變一個菩薩的心態——

你心態改變，你整個生命因緣完全改變，你心態不變你怎麼修，你就很難修行了。

因為你本質錯了，你本質是虛妄性的，你本質是虛妄性的你不可能修出真實的東西出來，不可能，就像沙煮不出飯一樣，不可能。

丁三、結示消除次第（分三：戊一、詣何為界。戊二、並銷次第。戊三、結勸傳示。）

菩薩掌握了一個修行的真因，慢慢的走上菩提的真性，那麼消除五陰虛妄的執取，到底它的消除的次第，這個五陰的消除次第是什麼次第呢？

戊一、詣何為界

首先我們看第一個五陰到底是以什麼當界限呢？一個菩薩要修到什麼程度才知道他真實的已經是遠離五陰的執取，真實在無住在五陰呢？

【汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。】

佛陀告訴我們說，要遠離五陰假相的執取，那麼這個什麼叫遠離五陰呢？它的標準在哪裡呢？佛陀說，你現在想要知道因界，這個因就是五陰，那麼五陰是一切法之因，一切的根塵識都是五陰所變現出來的；淺深就是邊際，

一、什麼是色陰的邊際呢？唯色與空這個色就是有相，空是無相，所以從有相到無相都是色陰的邊際，我們前面講耳根圓通的時候，有提到耳根所面對的是一個聲塵，聲塵它的一個色陰有兩個相狀，第一個動相就是有聲音，第二個是沒有聲音，沒有聲音也是一個聲塵，動靜二相瞭然不生。遠離動相的執取，遠離靜相的執取，這個時候才超越了色陰，色跟空都是屬於色陰。

二、唯觸及離是受邊際，那麼我們想要脫離感受的繫縛，我不再跟你走了，那麼什麼樣的標準是遠離感受呢？唯觸及離觸是心中的愛著，離是心中的厭惡，你很討厭一個人，你還是活在一個感受，喜歡一個東西跟討厭一個東西，心態是一樣，一樣的心態，都是生滅心都是輪迴心，所以真實的一個遠離感受的人，他心中是無喜亦無憂，他沒有所謂的討厭，他也沒有什麼喜歡這件事情，所以遠離感受是要遠離觸跟離。

三、唯記與忘是想邊際，那麼怎麼樣知道我已經脫離這個妄想的這種執取呢？記就是有念，忘就是無念。所以你經常什麼都不想，無想也是一種妄想，因為無想它是一種妄。遠離想遠離無想保持中道，這個就是想的邊際。

四、唯滅與生是行邊際，滅就是心中的寂靜相叫滅，生是心中活動，心中很多的分別活動叫做生。那麼遠離生跟滅兩相狀，才能夠超越行陰的邊防。

五、湛入合湛歸識邊際，這個識陰的邊際是湛，湛就是有為的生滅之法，合湛是無為的寂滅之法，所以這阿羅漢他在識陰當中，他是住在這個無為的寂滅法，所以從大乘佛法來看阿羅漢聖者，他是活在無為的寂滅法，因為他是住在空性，他不能產生隨緣的作用。

這一段整個意思就是說，我想這一句話它最重要就是，給一個大乘佛法一個修學的目標——

當我們開始走上路的時候，你要知道你的目標在哪裡，你才能調整自己。

大乘佛法的最高的指導原則，就是中道，遠離兩邊順入中道。

我們看大乘經典，佛陀在開示菩薩他很少講一句話，除非他要對治你，一時的對治，那是從對治悉檀，只要佛陀發明的是一個真實義，從第一義帝悉檀來說，佛陀講話肯定是講兩句話的，佛陀說猶如蓮花不著水，一定說亦如日月不住空。所以佛陀在講大乘，在引導大乘菩薩，他的思想永遠是一種平衡式的思考，聲聞法的思考模式基本上是對立的，你看聲聞法對娑婆世界是極度厭惡的，佛陀告訴我們，對娑婆世界你要保持距離，但是你又不能夠完全斷滅，就是見相離相，你不能執著你要無住，但是你可必須要保持深心、菩提心來面對它，所以有人說，大乘菩薩的性格，所以這個人是不是適合修大乘佛法，看性格就知道。

最適合修大乘法的性格——調柔清淨。

生死凡夫就是很雜染，內心有很多的煩惱，雖然調柔但是雜染那沒有用。

二乘人當然很清靜，但是二乘人的清淨你發覺他是對立的，他不調柔。為什麼？因為二乘佛法的空性，他是不能隨緣的，二乘人觀一切法空，他沒有隨緣意。

菩薩一切法空，他雖然不變但是他有隨緣意，空性中有隨緣，所以他清淨中又帶調柔，調柔中又帶清淨。

在《華嚴經》裡面，最有代表性的菩薩普賢菩薩，普賢菩薩他的名稱就知道了，什麼叫普照呢，體性同遍曰普，菩薩的內心安住一切法空，沒有我相人相的對立，平等，但是他在觀一切法空的時候，產生賢，隨緣成德謂之賢，他能夠在觀一切法空的時候，他不否定當下的假名假相假用，利用當下的因緣來歷練，來積功累德，歷事練心。

我們從這個地方可以看得出來，整個菩薩的修學永遠是遠離兩邊的，比方說：

一、你現在的心很沉悶，那你就要修假觀，所以你一個人要善調其心，你心很沉悶了，又修空觀更沉悶了，你要想想，唉，諸佛菩薩的功德莊嚴，娑婆世界的過失，從這個因緣的假相，娑婆世界的雜染相，極樂世界的功德相，來啟發你的好樂心。

二、你的心已經很躁動了，那麼你要多修空觀，觀察極樂世界的功德，其實是我本來沒有這個東西的，那麼娑婆世界的雜染相，也本來沒有的，就把心慢慢的沉靜下來。

總而言之你太過於主動，你就用空觀調伏一下，有時候我們的心會比較主動，但是過分的主動就變成躁動，但過分的沉悶也不行，到時候，就像《大乘起信論》一個菩薩經常觀空觀，空觀的力量太強，會產生兩種過失，第一個不樂修善，不好樂修善，那個地方很多的義工要做，你不想去，忘失大悲，對眾生的痛苦沒有感覺，那你到這個程度你就知道，哦，我空觀太強了，用假觀來調伏一下，總而言之，菩薩經常用中道的智慧來善調其心，使令自己遠離兩邊順入中道，這是這一句話的意思。菩薩的一個調心的目標。

戊二、並銷次第

前面是它的一個目標，這個地方講它的過程，那麼它的過程消除是一個什麼樣的修學次第呢？

【此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？】

這五陰的根元呢，它的生起是重疊生起的，它是一個生完再生一個，一個生完再生一個，好像那個洋蔥一樣，它是一層一層的，那麼它生起的次第呢，是[生因識有]，它是由細而粗，先有識陰，因為識陰是最微細的第八識，然後才有行陰想陰受陰色陰，生起是由細，細相到粗相，但是我們在消除這個五陰的執取，剛好相反，滅從色陰，是從最外層最粗的，從色陰消除乃至於受想行識，是這樣一個次第。生起是由細到粗，滅除是由粗到細。

理則頓悟，乘悟並銷，我們觀一切法空，那當然一空一切空，理觀是放諸四海皆準的，你不能夠說，我觀到都是本來無一物，我看這個麥克風，卻是執著是有，不可能，你既然觀一切法能夠真實了解一個法是本來無一物，每一個法都是這個道理。但是事相就不一樣了，事相的消除它是一個一個，先滅除色陰，我們要先遠離外境的執取，再遠離自己的感受，再遠離自己的妄想，那慢慢慢慢再對治行陰識陰，它是有它的次第的，所以佛陀在前面的經文已經把這個劫波羅巾的六個結，這個六結我們前面講過了，[動靜根覺空滅]剛好配五陰，那麼到現在如果還有不清楚的再來詢問，到這個地方，佛陀已經把經文講得將近圓滿了。

這段經文的重點就是說，佛陀是講一個觀念說，菩薩當然本經它是有理觀有事修，理觀它是一個總相，觀一切法的總相，但事修它是別相的對治。不過從本經來看，理觀是特別重要，理觀是影響到你的種性，你這個人你一生的修學的格局到什麼程度，就看你心中是經常用什麼道理來思惟。

天台宗很強調種性，懺公師父常說你這個人性格怎麼樣，你學佛以後到現在你遇到所有的事情，你就考慮到你個人的因果，我這樣做對我自己有什麼樣，未來有什麼樣的安樂痛苦，你就扣緊你自己的因果在思考，你今生大概就是成就人天的安樂果報，大概跑不掉了。因為你的思考模式去影響到你整個種性了嘛，你完全用人天的因果來思考，人天種性。一個葡萄的種子它長不出蘋果出來的，你整天的思考都是無常無我，對所有事情完全一概的厭離，聲聞種性，你能夠保持大乘的安住一念心性，即空即假即中，你這個是成就無上菩提的種性。所以你今天依止什麼道理來思考事情，影響到你的根本的種性，乃至你做多做少，那影響你成就的快慢。

理觀是比較重要，因為你理觀大概建立起來了，種性成就了，那其它是……你一個人修行上路了，上了高速公路，那你開的比較慢開的比較快，那到達目標是遲早的問題了。

印光大師常說，一個人，真實發了菩提心，那是什麼一個境界，王子墜地，功超群臣。

你生長在王族之家，你要繼承王位的，你今天用人天的思考，用無常無我的思考，你頂多做到宰相，宰相你也不能繼承王位啊，因為你不是那個種性。

菩薩是先建立理觀，然後依止理觀來帶動你六波羅蜜的事修，這才是正確的！

先成就你的正確的思考模式，你才有資格來談對治談修行，你的中心思想都沒有建立起來，菩薩云何應住，怎麼都沒有安住，你怎麼修行呢？不可能修行的，那麼這個地方就是說，理觀是第一要務，大開圓解，明白第一義諦，建立正確的思考模式是根本，然後從這個思考模式去發動你的斷惡修善度眾生，這才是一個正確的方式，以理觀帶動事修。

戊三、結勸傳示

佛陀對我們弟子的一個結勸，勉勵我們把這樣一個大乘的中道實相的道理，傳佈到後世。

【汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中，諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。】

佛陀在講完這部經的時候呢，他講了一個結勸，從結勸當中佛陀是兩個勸勉，第一個從自受用的角度，佛陀告訴我們說，我們應該好好的將這個五陰妄想的根元，用空假中三觀，它本來是即空，告訴你自己面對煩惱的時候，第一個貪慾的煩惱、瞋恚的煩惱在心中活動的時候，經常告訴你自己，你本來沒有這個煩惱的，但是我還是面對這樣煩惱的假相，它是因緣和合虛妄有生，那麼從一個空假中三觀，空觀觀察它是本體是清淨的，假觀觀察它是一個因緣的假相，那麼依止這樣保持中道，從這個地方的心得開通能夠開悟通達中道的實相，菩薩經常用空假中三觀來建立自己中道實相的觀念，成就自己的菩薩種性，這地方是自受用。

當然，菩薩有大悲心，應該將此中道的實相法門，傳到末法當中諸修行者，使令能夠他受用，讓眾生也知道一些修行的觀念，什麼觀念呢？令識虛妄，深厭自生，了解五陰的虛妄而厭惡三界的心自然生起，知有涅槃，不戀三界，那麼雖然我們知道五陰是虛妄的，但是在五陰當中也有它的一個真實的功德，我們講過五陰相狀是虛妄的，體性是真實的，所以離開五陰你也找不到真實的功德，在五陰當中去磨煉，去找到你的菩提涅槃的功德，而不貪戀三界。

佛陀的結勸——五陰不能夠執著，但是五陰也不能夠完全斷滅。

這個地方把中道思想作一個總結——

菩薩對於生命啊，不能執著，但是不能完全逃避，因為你五陰它是虛妄，但是它裡面有涅槃啊，涅槃性在裡面，你不隨它轉你就能夠把這個……，所以我們常說輪迴性跟涅槃性，菩提性是不二的，五陰你要被它所轉，那你就變成輪迴性，你能夠不隨它轉，不隨它轉它就變成菩提性，所以五陰到底是好是壞？生命到底是……對你來說你今生的生命，你今天的生命從父母生到你現在，你的感覺你的妄想到底對你來說是一個禍害，今生的生命到底對你是一個功德，答案是不一定，看你怎麼操作，你操作得當，今生的生命會創造一個很大的功德給你。

諸位，你想想看，你念佛是用什麼來念佛？當然是用你的妄想心來念佛，你為什麼發菩提心？你還得靠你這一念心性發菩提心啊，你要拜佛你要靠你的色身啊，你說你不靠五陰怎麼可以呢？

所以問題不在五陰，問題是你今天是用什麼心態來面對它，你用迷惑顛倒的心，那五陰對你來說全體變成障礙，那你就被五陰抓得死死的，你用覺悟的心面對五陰，五陰變成你成就功德的一個資糧。

我們常說一句話，你一個人執著你的生命，你老是執著這個外境，執著你的感覺，你的生命完全被動，所以古人說，一念不生全體現，一念方動烏雲遮。你能夠不執著那五陰身心，它變成每一個法都是功德的資糧，所以這個地方的意思就是說，它本身是虛妄，但是虛妄當中你要知有涅槃。

我們一再強調：大家讀聖賢書——就是學佛陀的思考模式，所學何事，就是明理啊，《法華經》講得很清楚啊，為什麼讀大乘經典？就是開示悟入佛的知見啊，佛陀遇到事情是怎麼思考的？佛陀敢是應化身啊，你看佛陀也是生老病死，也示現一個男眾的色身，男眾的感受想法，但是你看佛陀這一個應化身，成就一個廣大的，轉法輪的因緣，流到後世，我們現在還承受釋迦牟尼佛的恩惠，五陰沒有錯啊，所以就是說，你經常要保持一個中道的思考。

乙五、功德篇（分二：丙一、明滅惡力用。丙二、明生善力用。）

假設我們透過前面的正覺的理觀，即空即假即中的理觀的中道的思想，然後帶動了一個事修，這事修有兩個，一個是持咒，一個是持戒。那麼透過理觀跟事修，會帶動什麼功德呢？對我們有什麼樣的力用？

丙一、明滅惡力用

先明白它能夠滅除我們的煩惱障業障報障，這種滅惡的力用：

多功較量

問：

【阿難！若復有人，遍滿十方所有虛空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，於意云何？是人以此施佛因緣得福多不？】

答：

【阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生，施佛七錢，舍身猶獲轉輪王位，況復現前虛空既窮，佛土充遍，皆施珍寶，窮劫思議，尚不能及，是福云何更有邊際？】

佛陀在講功德之前，佛陀習慣是用對比的方式，因為凡夫本身就活在二分法，所以直接講功德我們很難去體會，所以佛陀先講出一個情況，然後再加以對比有助於我們了解。

佛陀說阿難，假設有一個人，這個是假設啦，這個人他用遍滿十方虛空的珍寶，這個珍寶很多，有十方虛空這麼多的珍寶，然後這個珍寶幹什麼呢？把它供養十方的微塵諸佛，不是供養一尊佛，是十方微塵諸佛，而且他的心態是[承事供養，心無虛度]，承事 就是他親自的到佛陀的面前至誠的去供養，而且這個心態是怎麼樣呢？是念念相續無有間斷，他去之前充滿了期待，在供養的時候至誠懇切，做完以後又念念的隨喜，他的心態完全沒有中斷，這個供養心沒有中斷，心力特別強，佛陀就問這個阿難尊者說，你覺得，你的意思怎麼樣？這個人以佈施佛陀的這整個因緣，他所成就的福德是不是很多呢？

阿難回答說，佛陀啊，虛空是如此的無邊無際，所以虛空裡面的珍寶當然是無邊無際。阿難尊者也講出一個例子來做比況，他說過去曾經有一個眾生，這個眾生是誰呢？阿那律尊者，他用七錢去供養一尊佛，你看他能供養的財物只有七錢，所供養的只有一尊佛，那舍報以後尚且獲得七生七世轉輪王位的功德的福報，更何況是現前的情況呢？用十方的虛空充滿無量的珍寶去供養十方微塵數諸佛，而且每一尊佛都是至誠懇切的去供養，那阿難尊者說，以我的內心世界啊，我用多生多劫的時間去思考這個福德啊，我也沒有辦法把它算出來，所以，他的福德怎麼能夠有邊際呢？有窮盡的一天呢？

我們一般講業力有三個標準：

第一個、心——心力很強，你看【承事供養心無虛度】，用這麼多的珍寶又親自去供養，而且中間又不敢打妄想，這個心力強。

第二個、境——個上品境，父母師長三寶，中品境是人嘛，畜生餓鬼是下品境，他供養的田是一個最殊勝的田，心強境勝。

第三個、相續——他又念念相續，無有間斷，當然這個福報是非常的大，有為諸法當中，我們能夠遇到佛陀，又很虔誠的去供養十方諸佛的這個珍寶，當然有為福報裡面，最為殊勝、最為廣大！我們先休息一下再來說明。