（第十四講）

請大家打開《講義》第二十六頁，子二、奪盜賊物。

這一科是說明盜戒的不共學。「又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物。」菩薩見到盜賊，這個盜賊做什麼事呢？奪他財物，他去奪取他人的財物。奪誰的財物呢？這以下講出兩個：若僧伽物、或者是窣堵波物。僧伽物等於是十方僧眾之物；或者他盜取的是窣堵波物，窣堵波物是佛塔物：他盜取僧伽物跟佛塔物。而且不是盜取一點點，盜取很多，取多物已。盜取以後幹什麼呢？執為己有，縱情受用。

諸位都知道，十方僧物跟十方常住物，因為它的體性是通於十方，所以他廣泛的跟十方僧眾結罪，這個罪也特別的重。這個盜賊當然是不深信因果，把十方僧物跟十方常住物執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，菩薩見到這個眾生造了這麼大的罪業，他自己又沒有防非止惡的功能，而這個罪業天天的增長廣大，已經不可能用其它的方法使令他懺悔改過了，所以菩薩起憐愍心，希望他這個罪業趕快停止，不要再相續下去。

所以「於彼有情發生利益安樂意樂」，對這個盜賊有情生起了要利益他的動機。他採取什麼行動呢？「隨力所能，逼而奪取」，菩薩就用他的善巧方便，在他的能力範圍之下，以種種的方便來奪取這個盜賊的財物。為什麼要奪取呢？因為「勿令受用如是財故，當受長夜無義無利」，因為他所受用的是三寶物，所以他每一天受用都增長很多很多的罪業，因為這個罪業會到三惡道去受一些無義無利。無義就是不見三寶故，沒辦法遇到三寶，不能增長智慧的善根，所以叫無義；而且三惡道的果報會使令身心苦惱，所以無利。菩薩因為這樣的奪取，所奪財寶，當然菩薩不能佔為己有，如果是僧伽物還復僧伽，如果是佛塔物還復佛塔，如果是其它有情物還復有情。這段戒文省略了一段於菩薩戒無所違犯，生多功德。這一條戒是奪盜賊物。

諸位，我們研究過聲聞戒都應該知道，就是在聲聞戒裡面，佛陀是禁止比丘、比丘尼去奪盜賊物的。比如說在律上講一個公案：佛世的時候有一個大阿羅漢叫畢陵伽婆磋，畢陵伽婆磋去托缽的時候，他經常去一個鄉士的家去托缽，這個家庭夫婦出來供養的時候，他的小兒子也會跟出來，很可愛活潑，就抱著畢陵伽婆磋的腿，畢陵伽婆磋會跟他說一些佛法。

這一天他來托缽的時候，這個居士憂愁苦惱、小孩子也沒有出現，尊者就問這個居士說：你今天為什麼心情憂愁苦惱？這個居士說：我小兒子被盜賊抱走了，所以我憂愁苦惱。畢陵伽婆磋起憐愍心，當下就入定觀察這個小兒子的因緣，哦，這個小兒子被帶到碼頭上，準備要運到船上去賣掉了。當然阿羅漢有大神通，一剎那間屈伸臂頃，就在禪定當中用這個手就把他捉回來。捉回來以後這個盜賊就生氣譭謗說：這個比丘猶如賊奪賊物。我是賊，你也是賊。為什麼呢？我去偷別人的東西，你又偷我的東西，賊奪賊物。如此的譏嫌當然對整個三寶的形像就有所損傷了，所以佛陀就製定比丘、比丘尼不能去管閑事，也就是這個意思，你不能去奪盜賊物。當然這個在菩薩戒是開緣的，因為菩薩本身是安住在菩提心，他不能安住在少事少業少方便住，所以這一條戒是不共聲聞修學。

子三、奪執事物

執事指的是執掌三寶事物的人叫執事，我們看戒文：

又見眾主、或園林主，取僧伽物、窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用業，當受長夜無義無利，隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取而無違犯，生多功德。

菩薩又見眾主，眾主指的是執掌僧眾事物的執事，是眾僧的執事叫主；園林主，園林主是執掌佛塔的執事，執掌佛塔物的執事。執掌僧眾事物跟執掌佛塔事物的執事，他利用這個職權取僧伽物以及窣堵波物，利用這個職權非法奪取十方的僧物乃至佛法物，奪取以後當然是無慚無愧，言是己有，縱情受用，把它當做是自己的東西縱情的來享用，當然每一次剎那的享用都累積了很多很多的罪業。

「菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心」，菩薩的大悲心跟智慧，那一念心性觀察到眾生在造罪業顛倒的相貌，他思惟彼惡，思惟這個眾生實在是愚癡，為了暫時的安樂去奪取三寶物，三寶物是體通十方的，每一念的受用當中都累積很多很多的罪業。

而且這個眾生在顛倒堅固的心中，已經沒有什麼方便能夠去改變他。這個時候「起憐愍心，勿令因此邪受用業，當受長夜無義無利，隨力所能廢其所主」，希望這個眾生不要因為這種不正當受用三寶物的罪業，來生招感三惡道無義無利身心的苦惱。所以菩薩隨順他能力所做的範圍廢其所主，就把這個主執事人員給罷免。

「菩薩如是雖不與取而無違犯，生多功德。」菩薩雖然這樣子做，但是對菩薩的戒法是沒有過失，而且是有功德。

從不與取的因緣我們應該要知道兩件事：第一個、事前的思惟很重要，菩薩的每一個慈悲心都不應該跟衝動相應的，你看整個戒文都是菩薩見已，深入思惟。

就是說這個人他是在幹什麼？他做這件事情是在創造一個什麼樣的罪業，菩薩很清楚，而且菩薩也知道這當中是別無選擇，沒有其它的方法能夠使令他改過。就是說你在採取行動之前，一定是安住在智慧跟慈悲。

第二個、你事後在奪取盜賊物、或者是十方僧物以後，一定要歸還原主，這個很重要，你不能佔為己有。如果是僧伽物還復僧伽，如果是佛塔物還復佛塔，如果是有情物還復有情，事後一定要歸還原主。

這個地方講到性罪的少分現行，我們也可以再跟遮罪的地方作一個比較。在遮罪的開緣當中，我們可以作一個回顧，看二十三頁癸三、廣顯不同之法。菩薩的遮戒開緣是「如是菩薩為利他故，乃至於求衣、求缽、求臥具、求珍寶等等」，所以遮戒的開緣，它的條件是比較簡單，只要你有成辦利他的事業就可以開緣，只要是慈悲心，你剛好要成辦某一個道場、或者念佛會、或者共修團體等等，就有開緣的情況，能夠積集衣缽財寶。

但是性罪的開緣比較嚴格，我們看《講義》二十四頁，我們再作一個回顧，它的條件是：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故」，你不但是有利他的因緣，你還要依止智慧的觀察，如果你有其它的方法，你就不能採取這種斷然的方法，這種情況是在你別無選擇的情況之下偶一為之的，少分現行，這個地方不能當常法的，也就是說這種性罪的開緣是少分現行，特殊的情況偶一為之的。好，我們回到《講義》第二十七頁：

癸三、欲邪行

子一、明在家菩薩有門

丑一、欲境現前

這當中分成兩科，先看子一、明在家菩薩有門，就是這一條戒在家居士是有開緣的情況，這當中開緣的情況有三種條件，先看第一個條件丑一、欲境現前。什麼的情況現前才能夠少分現行？我們看戒文：

又如菩薩處在居家，見有女色 現無系屬 ，習淫慾法，繼心菩薩求非梵行。

這個菩薩的身份是處在居家，他並沒有出家，他是現在家居士的相貌，他認識了一個女眾，見有女色，女色就是年輕的女子。

這當中必需要具足三種條件：第一個、這個女子現無系屬。現無系屬有兩個情況：第一個、她沒有父母的攝受保護，也就是說她已經是年滿二十歲了，已經是成人一個獨立的情況，她沒有在父母保護攝受的一種情況；第二個、尚未嫁人，她是屬於單身未婚的狀態：她沒有系屬於父母、也沒有系屬於夫主，這是第一種境緣，現無系屬 。第二個「習淫慾法」，這個女子多生多劫的習氣愛樂淫慾之法，也就是說她的淫慾心很重，一時半刻也改不過來。第三個「繼心菩薩求非梵行」，這個女子跟這個菩薩宿世有緣，所以她看到菩薩以後愛戀菩薩，希望能夠跟這個菩薩行非梵行的事情，愛戀菩薩。這當中淫慾的境界是說明：你必需是一個居士，而且這個女眾未婚、年滿二十歲，且習淫慾法，愛戀菩薩，具足這三種條件。

丑二、住慈愍心

菩薩見已，作意思惟：勿令心恚多生非福，若隨其欲便得自在，方便安處令種善根，亦當令其舍不善業。住慈愍心，行非梵行。

這個在家菩薩見到前面的三種情況現前以後，他就作意思惟。

什麼思惟呢？說這個眾生「勿令心恚多生非福」，如果我今天不隨順她的心意，她是決定要起瞋心，起瞋心以後她還會付諸行動，造很多很多罪業的事情出現──殺盜淫妄，可能她就是自甘墮落，甚至於做出一些自殺、種種偏激的事情出現。

這個菩薩在寂靜的心中思惟這個眾生的因緣，若隨其欲便得自在，我如果能夠隨順他內心的希望，這個女眾就能夠身心自在安樂。所以這個菩薩為了利益眾生的緣故，方便安處令種善根，亦當令其舍不善業。

方便安處古德解釋為納為妻妾，善巧教化，就是說淫戒的開緣，佛陀只開緣菩薩正淫，不開邪淫，所以他必須是納為妻妾。納為妻妾，然後以種種的佛法來教化他，使令她內心當中雖然有煩惱，但是她能夠在煩惱的心中成就信進念定慧的善根。

善根的力量不可思議，光明能夠破除黑暗，一個人有善根以後，他內心當中對這種罪業的事情就慢慢的排斥，所以她就能夠對於淫慾的不善業慢慢的遠離。菩薩以依止慈愍心，採取善巧方便來行非梵行。這個是講到菩薩內心的智慧跟慈悲的觀察。

丑三、無過有德

這一段等於是佛陀對在家菩薩做這件事情作了一個總結：

雖習如是穢染之法，而無所犯，生多功德。

在家菩薩為了要攝受眾生，暫時滿足她的心意，雖然表面上行穢染之法，但是在菩薩戒，因為內心當中是依止清淨的意樂，所以他沒有過失，因為他念念之間增長菩提心，所以生多功德。這個地方古德也再三強調：在家居士雖然有這種淫戒的開緣，但是是要先納為妻妾，如果是邪淫的話也是犯戒。

子二、明出家菩薩不許

這一條戒出家菩薩不管是任何理由都不開許，看戒文：

出家菩薩，為護聲聞聖所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。

身為一個出家菩薩，我們有責任護持聲聞法，因為這是大聖佛陀的教誡，大聖佛陀為了使令正法久住，必須要維持僧眾的清淨幢相，所以為了使令僧寶乃至於三寶的正法不壞滅，在任何的情況之下，出家菩薩都不應該開許行非梵行。

這個地方是說，正法的住世是不能以任何理由取代，我們不能為了滿足一個人的需要，而使令整個僧團的形象因此而破滅，讓眾生對三寶產生譏嫌、乃至退失信心，不能夠因小失大。

所以這個地方身為一個僧眾，這種情況是完全不能開緣的，不管在任何理由之下都不能開緣。所以這條戒很特別，在整個身口七支當中基本上都是通於在家、出家，只有淫戒出家眾是不允許的，因為要維持僧團的形象。乃至於你看密宗的雙修法，他也必須要舍戒還俗的。

不管你是上求佛道、不管下化眾生，這個地方我們要知道，就是「一切不應行非梵行」，所以你只要看到出家眾行非梵行，這個一定是過失相、一定是違背佛陀的教誡，這一點是說明出家眾不允許。

癸四、妄語

妄語的定義就是說不真實的語言、說一些心口相違的話，內心所想的跟嘴巴所說的相違背了，所以叫妄語。我們看戒文：

又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難，雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。

以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利，自無染心，唯為饒益諸有情故，覆想正知而說異語。說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德。

一個安住在菩薩種性的菩薩，為了有情眾生要解脫命難，妄語的境界就是有情眾生他的生命出現了災難。什麼樣的災難呢？以下提出了五種：第一個囹圄，他有牢獄的災難，或者是縛難，他會被綁住的災難，囹圄縛難他有牢獄或者被綁住的災難；第二個刖手足難，他可能會被斬斷手足，這個也是非常苦惱的，刖就是斬斷，斬斷手足的災難；第三個是劓鼻，劓就是割除，他可能會被割除鼻子；或是刵耳，刵跟劓都是割除的意思；剜眼，剜就是挖除，他眼睛要被挖掉：總之，這個菩薩是看到有情眾生他有這種生命的重大災難即將現前。

「雖諸菩薩為自命難 ，亦不正知說於妄語」，這個地方是先強調菩薩本身的德行，說身為一個菩薩，他如果今天是為了自己的命難，他絕對不說謊。意思是說，菩薩對於功德的好樂強過對於自己的生命。當然身為一個眾生，生命是我們所好樂，但是內心的功德也是我們所好樂，如果說要逼我們去選擇的話，兩個不能兼備，我們只好說是「我不愛生命，但惜無上道」，就是我們寧可放棄暫時的生命，去追求內心永恆的功德。所以這個地方是先強調菩薩的妄語不是為自己，就是說如果這件事情是出現在菩薩本身，菩薩絕對不說妄語。

但問題是這件事情是出現在有情眾生的身上，有情眾生他內心不一定有這樣的見地，所以菩薩為了救脫有情眾生的命難，「知而思擇，故說妄語」。比如說你看到一個獵人、或者很多的惡人，拿刀拿槍去追殺一個人，你明明看到這個人往東邊跑過去了，他們問你說「你看到這個人嗎」？你說「有看到，他往西邊跑過去了」。這個就是說，「知而思擇，故說妄語」，就是說菩薩知道他必須要善巧妄語，才能夠解脫有情眾生的災難，是這樣的因緣。

「以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利」，菩薩的內心是觀察對眾生的生命有沒有義利而作出妄語的行動。自己沒有這種欺誑的染心，完全是為了饒益解脫有情的命難，所以暫時的覆想正知而說出不真實的語言。「說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德。」菩薩這樣的方便妄語，因為內心當中是依止清淨的慈悲心，所以無所違犯，因為增長菩提心，所以生多功德。

這一條戒，諸多的古德都強調「其實我們很容易犯打妄語」，就是說我們一定要知道「說真實語對我們的重要性」。龍樹菩薩在《大智度論》 上說：說真實語的人內心端正，內心端正的人容易解脫煩惱罪業，譬如叢林之中拖曳樹木，直者易出。

說在叢林的樹木當中，我們要把樹木拉出來，彎彎曲曲的樹木不容易拉出來，但是端直的樹木就容易從叢林當中拉出來。就是說我們在無量的生命當中，我們內心都累積很多的煩惱罪業，我們同時親近了佛法：有些人對佛法的接受速度很快，他很快就能從煩惱罪業中解脫出來；但是有些人，他親近佛法的時間很久，但是都沒有達到預期的效果。

為什麼呢？因為一個人經常講真實語，內心端正，他容易解脫煩惱罪業。你妄語講多了以後，內心就容易邪曲不正，你要解脫煩惱罪業就有困難。所以龍樹菩薩講完這個觀念以後，講一個小故事給大家作參考：說佛在世的時候，有一個大富長者的兒子叫因儒童 ，這個居士準備要結婚，根據婆羅門的規矩，在結婚的時候要先禮拜太陽，他們所歸依的是大梵天王 ，所以就在大富長者的門口建了一個禮拜太陽的檯子，一個高高的檯子。

這個時候大智慧的佛陀知道這個事情，就帶阿難尊者來到因儒童家的門前，佛陀請阿難尊者去跟裡面的人說：今天因儒童的善根成熟了，我佛陀要來度化他。這個時候阿難尊者如是的宣說，婆羅門就大笑說：因儒童今天明明要結婚了，沙門為了飲食說此妄語。在他哈哈大笑的時候，婆羅門群中有一個叫五頂婆羅門 ，這個人是一個非常有智慧，而且非常冷靜的婆羅門，他說：諸位！我們不要如此輕視佛陀，從過去的觀察，佛陀每一次講的話都靈驗的，我們一定要早作準備。因儒童是我們的大護法居士，絕對不能被佛陀度化。

怎麼辦呢？大家就想出一個辦法，於是大家就手拉著手，把禮拜的檯子繞成七圈。就是說只要因儒童結婚的典禮結束，佛陀要度化他就有困難，大家就把因儒童保護住，不讓佛陀靠近因儒童。慢慢的太陽升到天空去了，在日正當中的時候，因儒童開始禮拜的儀式，禮拜以後，從太陽當中出現一個人影，白髮蒼蒼、滿面慈祥，穿著一件羊皮的衣服，拿著一隻金的手杖，就從太陽當中慢慢的飄下來。

婆羅門就合掌鼓掌說：因儒童是大福德，因為至誠禮拜，招感大梵天的現前。這個時候大梵天就問因儒童說：你在幹什麼？因儒童就很害羞的說：我是隨順世間法在做婚嫁的事。大梵天說：你今天辦婚嫁準備多少錢呢？他說：我今天準備三千金。

大梵天說：你這三千金是怎麼利用？他說：我一千金供養這些婆羅門、親屬飯菜的錢；另外一千金是給婆羅門當紅包襯金，吃完飯以後給他們帶回去；第三個一千金是給女方當聘金。大梵天就說：你前面兩件事都會招感可樂果報，但是你第三件事做得不恰當。

為什麼不恰當呢？你用一千金來做聘金值得嗎？你要算一算，女眾的頭髮值多少錢？她的眼睛值多少錢？她的鼻子值多少錢？她內臟的心肝脾肺腎、膿血屎尿汗、肪膏腦膜種種的不淨物值多少錢？

佛陀這樣子講以後，因儒童就隨順佛陀的言詞思惟，內心寂靜離諸染愛，這個時候佛陀為他說四聖諦法，就證得初果。證得初果以後，當然初果就是有正見，這個時候佛陀現出三十二相、八十種好，還原本來面目，帶著因儒童從虛空飛出去了，回到僧團出家，後來也證得阿羅漢果。

龍樹菩薩對這樣的公案作出評論說：一般人在結婚的時候煩惱非常堅固，因儒童為什麼在這種情況之下能轉得過來呢？有些人內心，佛法進去的時候他沒辦法吸收；有些人的內心，你跟他講佛法，他有辦法吸收，轉成一種功能、善的功能。就是因儒童過去的個性，內心端正、講真實語，所以他跟佛法接觸的時候，佛法能夠馬上產生很大救拔的力量。

所以這個地方雖然在利益有情的因緣之下是開許方便妄語，但是不能養成習慣，所以古德在這個地方再三的教誡，就是說菩薩的方便妄語是為了解脫有情的命難，如果就著菩薩本身，菩薩即使面對了生命的災難，也不會為了挽救暫時的生命而犧牲自己永恆的功德，所以這一點大家要特別注意。

癸五、離間語

離間語就是兩舌，向此說彼，向彼說此，乖離親厚，說一些挑撥離間的話，看戒文：

又如菩薩見諸有情，為惡友朋之所攝受，親愛不舍。菩薩見已，起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友，舍相親愛，勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。

菩薩見諸有情，有情眾生為惡友朋之所攝受，親愛不舍，有情眾生一時的迷糊，被邪知邪見的惡知識所攝受，有些人邪知邪見，但是他有廣大的福報，他有他的攝受力，眾生被惡知識所攝受的緣故，彼此的感情親愛不舍，感情非常的深厚，你不可能有其它的方法來勸諫他離開這個惡知識，不可能。

菩薩見已，起憐愍心，菩薩見到這個眾生因為親近惡知識的緣故，不管是他的道心、或者正見，都一天一天的在墮落當中，所以這個菩薩內心當中非常著急，發生利益安樂意樂，生起要利益有情眾生的意樂、一個希望。

他採取什麼行動呢？「隨能隨力說離間語」，菩薩就依止自己的智慧能力，就講出了離間語。這個地方我們說明什麼叫離間語呢？在這個情況之下，你把對方的過失如實的說出來、如實的說出來，也不要去加油添醋，把惡知識種種的過失如實的說出來，使令眾生知道惡知識的真實相貌。

當然這個目的並不是要去傷害惡知識，主要的目的是希望這個眾生離開惡友，舍相親愛，不要再去親近這些邪知邪見的惡知識，造成內心的邪見。勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利，不要有情眾生因為親近惡知識的攝受教化，產生顛倒邪見，長時間墮落到三惡道受苦。「菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。」這個地方是說離間語的對像就是他親近的惡知識，親近惡知識比一個人造罪還可怕。

我們在學佛的過程當中偶爾也會有罪業出現，我們並不是一個身心清淨圓滿的眾生，我們很努力的來調伏自己，但是有時候會失控，但是因為我們有正見，我們內心當中經常有觀照力來調整自己。但是你親近惡知識，這樣就不同了，你完全產生邪見了，你不可能有改變的情況。所以《華嚴經》上說：親近惡知識的過失，比你親近老虎跟獅子還可怕。老虎跟獅子的傷害傷害你一生，來生就沒事；惡知識傷害你是生生世世的顛倒。所以在這種情況之下，菩薩為了令眾生離開惡知識，所以只好說離間語，使令他能夠了解惡知識的真實相。

這一條戒在身口七支當中是唯一共聲聞修學，其實聲聞戒法也有這一條戒的意思，就是「破惡伴黨」，就是說有這個惡伴黨的情況，我們也可以把惡伴黨的過失如實的表達出來，使令這些僧眾離開惡伴黨，所以這一條戒是唯一共聲聞學的地方。因為這個地方的過失太重了，如果不說離間語，所產生的過失非常廣大。

癸六、粗惡語

說粗暴責罵的言詞，看戒文：

又如菩薩見諸有情，為行越路非理而行，出粗惡語，猛利訶擯，方便令其出不善處，安立善處。菩薩如是以饒益心，於諸有情出粗惡語，無所違犯，生多功德。

菩薩看到有情眾生為行越路，他的行為超越了正常的軌範，內心當中非理而行，內心隨順煩惱而轉，而且是不知慚愧。你說一些柔和的言詞、講出一些道理，他已經沒辦法接受，就是他的煩惱特別的堅固熾盛。菩薩這個時候只好採取比較猛烈的手段，就是出粗惡語，猛利訶擯，面對眾生的顛倒熾盛，就說一些粗暴責罵的言詞，來的猛利訶責、來罵詈對方。他的目的就是方便令其出不善處，安立善處，使令他遠離過失成就善法。

「菩薩如是以饒益心，於諸有情，出粗惡語，無所違犯，生多功德。」就是說有些人出現過失，我們的確能夠婉轉的勸諫；但是有時候你看他的樣子，你看他的樣子就知道這個人煩惱堅固，這個時候講道理就沒有用。

我們中國的禪宗最喜歡用這種方法，臨濟棒、德山喝，你要去問臨濟禪師說：什麼是佛法的真實義？他先給你一棒，先打你一棒。為什麼呢？我曾經問過我的恩師上達下理老和尚，他說：有些人妄想很重，你跟他講道理，佛法沒辦法進入他的心所。就是說他的內心跟佛法中間有一道牆壁，打妄想，你這個棒子打下去他痛（呵），有能夠截斷妄想的作用。把他妄想截斷，突然間他內心寂靜下來，這個時候你佛法講進去他就有感應。禪宗這種特殊的教育有他的效果，就是以一種罵詈的方式、粗暴的方式來給你一些刺激，你會從這種顛倒妄想當中醒過來，這個就是一時的方便。

癸七、綺語

綺語就是講出戲論的言詞，我們看戒文：

又如菩薩見諸有情，信樂倡伎、吟詠、歌諷，或有信樂王、賊、飲食、淫蕩、街衢 無義之論。菩薩於中皆悉善巧，於彼有情起憐愍心，發生利益安樂意樂，現前為作綺語 相應種種倡伎、吟詠、歌諷、王、賊、飲食、淫、衢等論，令彼有情歡喜引攝，自在隨屬，方便獎導，出不善處，安立善處。菩薩如是現行綺語，無所違犯，生多功德。

菩薩見到有情眾生內心喜歡兩件事。第一個是遊樂的言詞：遊樂言詞包括信樂倡伎，倡伎就是舞蹈；吟詠，吟詠就是吟詩作曲；或者是歌諷就是唱歌，這個是屬於遊樂的言詞。第二個是有情眾生他喜歡閑雜的言詞：他歡喜國王論，歡喜跟你談談國家跟國家之間的政治；或者盜賊論；或者飲食，要怎麼去煮菜；或者是男女的事情；或者是街衢，街衢就是馬路消息。總之就是對內心滅惡生善完全沒有幫助功能的這種論調。

菩薩內心當中為了攝受有情眾生，他也應該要善巧的學習這些遊戲言詞、閑雜言詞。為什麼呢？要對他起憐愍心，來利益他的緣故。所以有時候菩薩會隨順現前的因緣，作出一些綺語，或者是遊樂的言詞、或者是閑雜的言詞，種種的倡伎、吟詠、歌諷、王、賊、飲食、淫、衢等論。菩薩為什麼要做這些戲論的言詞呢？因為要「令彼有情歡喜引攝」，就是說眾生佛法的善根沒有成熟，以這樣的戲論言詞來投其所好，對眾生能夠產生一種引攝去攝受。

攝受以後，這個眾生就會自在隨屬，他會主動的親近菩薩，做為菩薩的眷屬。這個時候菩薩在這樣的一個好的關係之下，就能夠以種種的方便來鼓勵他、開導他佛法，使令他能夠出不善處，安立善處，內心當中產生滅惡生善佛法的功德。所以菩薩暫時的現行綺語，是無所違犯，生多功德。

也就是說我們如果面對有一類的有情眾生，佛法善根沒有具足，他好樂講一些戲論，就是說你跟他講佛法他還不一定接受，你要跟他算算命、看看風水地理，他就很崇拜你，崇拜你的時候，你跟他開導佛法，他就能夠信受奉行。所以在菩薩戒的後面講到「障智慧度」提到這個觀念，如果你是一個初心菩薩，你應該要一心的修學佛法，一心行道；如果你是老參，對大乘佛法已經通達，你可以撥出三分之一的時間來學習外道的典籍，但是你還是要撥三分之二、多分的時間來學習佛法。

為什麼要學外道典籍呢？因為要攝受眾生，說是開方便門，示真實相，你沒有方便門，眾生沒辦法進來佛法的真實相。所以這個地方是說對一類的有情眾生，他的佛法善根沒有成熟，我們可以隨順一些世間的綺語來暫時攝受，使他對你產生好感、歡喜，然後再開顯真實的佛法。

以上的七條戒都是菩薩不共學的地方。這個地方我們說明一下性罪中的不共。在遮罪當中，我們為了利益有情眾生，若不攝受衣缽財寶是犯戒，所以在遮罪當中你不做是犯戒；但是在性戒當中，你有做有功勞，沒做沒有過失，也就是你可以選擇自己的能力量力而為，所以在性罪當中，佛陀只有鼓勵讚歎，但是並沒有說你不做就染違犯、就傷害菩提心，不是這個意思。就是說你做的話，如果在這樣的條件具足之下，善巧方便，為利他故，而且是在特殊的境緣，少分現行，這樣子增長菩提心；如果你沒有把握，你不做也不損害菩提心。所以這個地方有這樣的差別。好，我們今天講到這個地方。

（視頻、音頻都只是講到這個地方。）

我回答一些問題：

【學員提問】：請法師慈悲開示，受菩薩戒的人要學普賢行嗎？

【師父答疑】：我們應該說你受了菩薩戒「誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生」，所有的善法都要修學，何況是普賢行呢！

【學員提問】：普賢十大願王對修行有什麼重要？對淨土的往生有什麼幫助？

【師父答疑】：普賢十大願王我們應該從兩方面來說：先講普賢十大願，再講王。普賢的願有十個：禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，這三個是修歸依，主要是修對三寶的信心。就是說我們要對三寶有信心要怎麼做呢？禮拜、讚歎、供養。當然三寶不須要你供養，但是我們假借禮拜、讚歎、供養成就一個未來得度的因緣，所以剛開始偏重在禮拜、讚歎、供養。慢慢開始修智慧，請佛住世、請轉法輪，學習佛法。所以前面是偏重在修歸依，懺悔業障、隨喜功德、滅罪生善，其實這些都是前方便，普賢十大願王的前面幾個都是前方便；真正的正修是在請佛住世、請轉法輪，這個時候正式修學佛法，成就內心的戒定慧；最後一個普皆迴向修大悲心，把前面的歸依、懺悔業障、積集資糧的功德，乃至成就智慧的功德，普皆迴向一切眾生。

普賢十大願王的殊勝點在哪裡呢？為什麼稱為王？因為它是時空無盡的，你看他每一個願都是眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮拜乃至普皆迴向無有窮盡，這空間無盡，他沒有簡別任何有情；而且他時間上念念相續無有間斷、身語意業無有疲厭：這是菩薩道不共聲聞的地方。聲聞人在生命當中的修學，他僅限於他生命在的時候，所以聲聞人入涅槃以後，什麼事都不做了，斷惡、修善、度眾生的事都不做了；但是菩薩道不是這樣，菩薩道是時空無盡的，虛空有盡、我願無窮，不管時間、空間都是遍滿時空的。

所以為什麼這個地方也提到「《無量壽經》皆遵普賢之德」。什麼叫普賢之德？《華嚴經》上說：「十方諸佛有長子，其名號曰普賢尊」。說十方諸佛的長子，任何一個人要成佛之前（長子是繼承佛位的），你一定要遵循普賢之德，普賢之德就是時空無盡的行願，沒有休息的；那當然對淨土有幫助的，因為你往生淨土，你為什麼往生淨土？你不是去享受，是為了菩提道求生淨土，所以求生淨土也是追求無量時空的行願，只是說我們選擇先到淨土去成就聖道。有些人願意以凡夫的階位來行菩薩道、他願意求增上生；有些人認為以凡夫的階位行普賢願容易退轉，所以他先到淨土去：都可以的，根本上都是時空無盡的行願。諸位你們拜《八十八佛》的時候，後面那個七支供養就是普賢行願。我每一次在上課之前的打坐，我聽到你們在迴向內心很感動（哈──），你們唱誦非常莊嚴。

【學員提問】：儒家的思想可不可以做菩薩修學的基礎？

【師父答疑】：儒家思想當然是可以啦，儒家思想跟大乘佛法很接近，它在自利方面是克己復禮，也是講調伏力，說是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這也是可以的。其實你看中國的古德，蕅益大師、蓮池大師、印光大師都是通達儒學以後才學習佛法的，所以它是可以做基礎的。

【學員提問】：對大乘經論的理解、培養菩薩種性信心的方法，有無閱讀的次第？

【師父答疑】：培養菩薩種性，當然因人而異啦。菩薩種性的修學，我個人認為《法華經》最殊勝，它比較全面，當然你也可以參考其它的經論。

【學員提問】：策發菩提心除了藏系佛法當中《廣論》所言的七重因果跟自他交換，漢地的方法是否就是修持菩薩戒，做為策發菩提心的方法？

【師父答疑】：當然菩薩戒是一個策發菩提心的方法，不過比較偏重在實踐。諸位如果看藏系跟漢系的經論不同。中國的祖師在開顯佛法非常圓融，你讀蕅益大師《靈峰宗論》的開示、你讀印光大師的開示，你讀完一遍，你達不到效果，你感覺不出他在講什麼。不像藏系，藏系的佛法是次第分明，它告訴你，「第一個、你思惟你今生決定要死，修無常觀；思惟死時的時間是不決定的，隨時會死；第三個是你死的時候什麼都帶不走，除了佛法的功德，一切都帶不走」，從無常告訴自己什麼該放棄、什麼該去追求，所以藏系的佛法是次第的。

但是中國的祖師講出一句話：「成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間……」，他這個話你看不出他在講什麼，但是你多讀幾遍、把味道讀出來以後，你會覺得祖師大德的話不可思議，他是圓融性的、整體性的。那藏系的佛法是條理性的。但是從現在的思考，我看藏傳佛教會興盛，因為它跟現在知識分子的思考接近；但是中國漢系的佛教有不共的地方，如果我們只看藏系的、不讀漢系的，你總是會覺得在整個次第當中少一個會歸處：就是漢系的佛教是圓融性的，藏系的佛教是次第性的。所以有些人批評中國佛教沒有次第，這是不應該的，因為它的特色就是圓融，就好像你批評藏傳佛教沒有圓融性一樣，它每一個教法都它的特色，所以這兩個教法都應該要去參考的。

【學員提問】：《瑜伽菩薩戒》「棄舍惡人戒」當中講到不可棄舍暴惡眾生，請問法師：有無一闡提跟定性聲聞的存在？定性聲聞會成佛嗎？

【師父答疑】：當然都會成佛，每一個眾生遲早都會成佛的。為什麼呢？因為他的本性如此。我最近在研究《大乘起信論》，我感覺到說是「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，說是我們違背本性，說我現在去做一件事情，這件事情違背本性。這句話什麼意思呢？就是說我們內心當中本來具足很多功德，但是表達不出來。為什麼？因為違背本性。就好像廚房買一台機器，這一台機器有很多功能，但是功能都表達不出來，因為你沒有遵守它的操作軌則，我們沒有遵循它原來的操作軌則。

也就是說我們每一個人的心性、本性是不適合作殺盜淫妄，不適合，就是我們每一個人的心原來的設計不是讓你用來造罪的，這個諸位體會得到嗎？它不適合造罪，你用來造罪，你就違背本性。就是為什麼你造罪以後你內心會不安？就是它不適合造罪，你一定要用它來造罪，那你違背它的本性嘛。那為什麼我們隨順善業的時候我們內心很坦蕩安樂呢？因為隨順本性嘛。

從這個地方你就可以知道，哦，原來我們今天去造善法是正常的，因為心的本來面目本來就應該要造善嘛。你把它拿來造罪，你違背它的操作原則，它本來的設計不是用來造罪業的。這是我最近研究《大乘起信論》的一些觀念、一些心得。所以一闡提、所謂的邪惡眾生，他們只是暫時的迷失本性，不是說他失去本性，所以他還是可以恢復的，因為本性如此嘛。