（第二十四講）

請大家打開《講義》第四十七頁。

這一條戒是「不為助伴戒」，它的大意是說：有情眾生有一些所應成辦的事情，比如說他身體上真的有病要去看病、他要去辦事、或者他要去成辦一個法會、成辦一個福業等等，這個人可能是個初學者，身心怯弱，他真的需要別人的幫助、在旁邊從旁助伴，這是第一個因緣。

第二個、菩薩他有能力堪可這件事情，你有足夠的能力，你的現前對他的確有很大的幫助、有很大的資助，菩薩在這種因緣之下放棄了有情不為助伴，這就犯到了同事攝的戒，也損害了我們曾經在佛前所發的大悲心，這條戒的大意是這樣子。

辛二、無違犯

開緣的情況：

無違犯者：若有疹疾；若無氣力；若了知彼自能成辦；若知求者自有依怙；若知所作能引非義、能引非法；若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若先許餘為作助伴；若轉請他有力者助；若於善品正勤修習不欲暫廢；若性愚鈍，於所聞法難受難持，如前廣說；若為將護多有情意；若護僧制：不為助伴，皆無違犯。

開緣情況有十二種：第一個「若有疹疾」，菩薩本身有重大的疾病現前，實在是心有餘而力不足。

「若無氣力」，這個菩薩本身身體虛弱，也就沒辦法作助伴了。

「若了知彼自能成辦」，就是對方有足夠的能力去成辦這個事情，不管是他外表的才華、不管是他的心力都特別的足夠，也就是說他本身是一個老參，不必旁邊的陪伴就能夠把這個事完成。

「若知求者自有依怙」，來求助伴的人本身有他依止的善知識來攝受他，這個人他有他的善知識，我們今天如果介入，可能不但不是助伴，反而變成一種沒有必要的干擾，因為這個眾生說是因緣所生法各有各的因緣，所以這種情況他自有依怙，我們就不應該去涉入。

「若知所作能引非義、能引非法」，這個有情他所要成辦的事業，對這個有情的生命會引生種種的非義，非義就是他內心會因為造作這件事而產生顛倒，沒有意義；第二個引生非法，不但是顛倒，還會造很多罪業、很多殺盜淫妄的罪業。這條戒我們要注意，攝眾生戒攝受眾生當然第一個是助伴，但是攝受眾生的目的是要引導眾生修諸善根，大乘佛法說開方便門，示真實相。

佛法為什麼開方便門呢？只有一個目的──引導他悟入真實相。如果這樣的助伴不能引導他悟入真實的道理，你這個方便門就開錯了，就變成隨便了。所以這個地方要注意，如果引生生命當中非義非法的，會讓他產生邪見、產生罪業的，我們一定要拒絕為他作助伴，所有的慈悲一定要經過智慧的觀照。

「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」，我們不為他助伴，實在是他有一些過失，我們暫時不為他助伴，對他產生反省對治的力量，讓他知道你做錯了某種事情。

「若先許餘為作助伴」，我們已經答應別人了，剛好這個時間衝突，實在是沒有多餘的空間跟時間，我們應該尊重我們曾經許下的諾言，你先答應別人。

「若轉請他有力者助」，你自己實在沒有能力，但是你轉請有能力的人來幫助他，起碼你內心已經盡力了。

「若於善品正勤修習不欲暫廢」，你對於善品，這個善品你正在修習佛法的聞思修，或者聽聞、或者在思惟、或者在如理的修學，你不想讓這樣一種內心善品的功德，因為你的助伴而停止了，你要成辦一個殊勝的內心功德。

「若性愚鈍」，你這個人的根性特別的愚鈍，而且心思散亂，不但愚鈍、心思散亂，你對於你自己所修學的法門很難領受，也很難憶持不忘，也很難通達無礙，換句話說，你自己也是初學者，說實在是自身難保，所以不適合有太多的外緣。

「若為將護多有情意」，就是說你用智慧的觀察，如果你為這個有情作助伴，會引起眾多有情的嫌恨，為了要保護眾多有情的嫌恨跟信心善根，我們應該要作取舍。

「若護僧制」，這樣的一種事情是僧團所不允許的，僧團制度所不允許的，我們應該尊重僧團制度。以上的因緣，不為助伴，皆無違犯。

助伴的條件有兩個：第一個是有情要成辦一些如法的事情，第二個是菩薩有能力做得到，我們應該作助伴。助伴戒在整個攝受眾生是排第一條戒，也就是它的重要性，扮演著重要角色。

我前幾年讀一篇《讀者文摘》，它裡面講一件事：在美國有一個婦女，這個婦女生了一個獨生子，獨生子去從軍，打越戰就陣亡，陣亡以後，美國把他的屍體送到家裡面來。這個婦女是天主教徒，她就請牧師過來，牧師到她家的時候已經是下午了，這個牧師在她家客廳裡面一句話都沒有說，就陪著她看著她兒子的相片掉眼淚，就做這件事情。

事情過後，這個婦女講出她的感受：這個牧師雖然沒有講話，但是在我最需要的時候陪著我掉眼淚，這件事對我非常重要。就是說我們今天對有情助伴，重點不在你做什麼，而是他這個時候最需要別人在旁邊給他一些精神的鼓勵，可能他剛開始學習佛法，他要去參加五戒、菩薩戒，或者他要去做一個善法，這個時候你在他旁邊，你可能什麼話都沒講，但是你對他已經是意義重大。

我們可以舉一個例子來說，我們從另外一個思考來看這件事情，比如說我們今天歸依佛陀，佛有三身：從自受用的角度，佛陀是法身跟報身，清淨法身、圓滿報身，佛陀安住在祂的大般涅槃，當然這個是最殊勝的功德，但是我們凡夫沒辦法，我們凡夫這個心、這個見聞覺知不能在無相的這種功德安住，不可以，我們的心一定要在色聲香味觸法這個有相的境界活動。

比如說我們今天直接歸依清淨法身有困難，肯定有困難，所以我們真正受益的是二千五百年之前在印度受生、示現八相成道的應化身，雖然這個應化身是一個丈六的老比丘相，它比不上報身的無量功德無量相好，但問題是我們真正是因為應化身而度化的，我們是因為釋迦牟尼佛示現了生老病死，陪著我們流轉，在流轉當中從皇宮裡面出家、成道、說法、轉法輪、入涅槃，是不是？

我們真正受益的是千百億應化身的釋迦牟尼佛，而不是盧舍那佛、也不是清淨法身佛，我們是透過應化身才知道有法身、報身這回事，是不是這回事！

所以我們今天自己的受益是如此，眾生的得度也是如此，我們今天如果能夠適當的為他作助伴，他對你就會生起歡喜心，你以後跟他開演佛法的道理，他就容易接受，他以後能夠悟入諸法實相，剛開始的起點就是你為他作助伴結下一個善緣。

所以佛陀整個攝眾生戒第一條戒就是助伴戒，因為牽涉到他未來的得度與否。如果今天我們佛弟子不去助伴，一貫道、基督教去助伴他，他肯定信基督教、信一貫道去了，這個道理就是如此。所以攝受眾生剛開始不是一個很深的道理，也不需要很大的功德，關鍵點就是你有一個想要陪他成長的心情，這樣的心情對他是真實的受益，也為他以後得度種下一個殊勝的因緣。

庚二、不往看病戒

辛一、於有病者

壬一、有違犯

癸一、染違犯

這條戒是說菩薩看到眾生有重大的疾病，不往照顧就犯到這條戒了。這條戒有兩科，先看辛一、於有病者，這當中又分兩科，壬一、有違犯，先看第一科的染違犯，我們看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情遭重疾病，懷嫌恨心、懷恚惱心，不往供事，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩種性的菩薩，見諸有情，見包括見聞覺知，你親眼見到、或者你聽別人說起、或者你有其它的因緣去覺知這件事，總之你見聞覺知一個你所認識的有情，這個有情是你認識的、跟你熟悉的有情，這個有情他「遭重疾病」，這不是一般的病，他有一些特別嚴重的疾病出現。

菩薩懷著嫌恨心、懷著恚惱心，可能你看不起對方，有嫌棄的心情；或者你跟這個眾生過去有一些惡的因緣出現，你對他一直不能夠忘懷，還有瞋惱之心。

你就不往供事，供是指一種資具的供養，或者財物、或者生活所需的供養；事指的是身體的侍奉，來滿足他生命的需要。這樣子是名有犯，有所違越，是染違犯，因為違背你的大悲心的緣故。

癸二、非染違犯

若為懶惰懈怠所蔽，不往供事，非染違犯。

我們今天不往供事，不是嫌恨心或者是瞋惱心，實在是事物繁忙，一時的懶惰懈怠，這樣子是犯輕的突吉羅罪，就是有過失，但是這個過失的當中並沒有污染煩惱的活動，對菩提心的傷害是比較輕微的。

壬二、無違犯

無違犯者：若自有病；若無氣力；若轉請他有力隨順令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有勢力，能自供事；若了知彼長病所觸，堪自支持；若為勤修廣大無上殊勝善品；若欲護持所修善品令無間缺；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所聞法難受難持、難於所緣攝心令定；若先許餘為作供事。

開緣的情況有十種：第一個「若自有病」，說你不去照顧他，實在是你身體有病。「若無氣力」，就是你的身體虛弱。「若轉請他有力隨順令往供事」，你實在沒有這種能力去看他，但是你轉請有能力者，這個人有照顧病人的能力，前往去作一些資具的供養、或者作一些身體的侍奉，希望因為這樣而減輕他的病痛。

「若知病者自有依怙」，有依有怙，這個病痛的人已經有人照顧了，而且已經有人去供養他種種生活的資具，衣食無缺，所以他也就沒有什麼欠缺了。

「若知病者自有勢力能自供事」，他有能力照顧自己，換句話說，他病得不是很重，還不太須要親自去照顧的情況。

「若了知彼長病所觸堪自支持」，這個人他得病也不是一天兩天，他得了慢性病五年十年，他自己都習慣了，堪自支持，他自己對這樣的病已經養成習慣了，這個病對他已經不能產生很大的干擾。

「若為勤修廣大無上殊勝善品」，菩薩為了要去勤修這種殊勝的善品，佛法講殊勝的善品都是講智慧，就是你剛好在聽聞、或者在思惟一個法義，在培養你內心的觀照力跟調伏力，你內心當中正在栽培一個影響你生命重大的一個功德，你不想間斷。

「若欲護持所修善品令無間斷」。前面是偏重在聞慧，一種解門的聞慧，聞思智慧；這個地方指的是一個行門的加行，你剛好在從事一個拜懺、或者打佛七的行門加行，你不想讓它間斷。

「若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所聞法難受難持、難於所緣攝心令定。」就是說你自己的智慧愚癡、心思粗重，你對於你自己所聞的法義都很難去領納、很難去憶持，也很難去通達。

就是一個初學者，如果自己的外緣太多，經常去看病會障礙自己的道業，這種情況就是開緣。三聚淨戒──攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，佛陀的意思，剛開始偏重在斷惡修善，先以斷惡修善的自利為基礎，才能考慮利他的。

「若先許餘為作供事」，你已經答應別人來作供事了，這個時間剛好衝突，撥不出時間出來。

辛二、例有苦者

如於病者，於有苦者為作助伴，欲除其苦，當知亦爾。

正如前面的色身有病，這個地方是指內心有苦，他身體很健康，但是他內心遇到一些苦惱的障礙，他遇到一些不如意的事情，他對這個不如意的事情產生堅固的執著，這個事情就障礙在那個地方，他通不過去了，這個時候我們也應該作一些助伴去開導安慰，來拔除他的痛苦，當知亦爾，跟前面有病的情況、犯不犯乃至開緣的情況是完全相同的。

攝眾生戒主要是兩個方向：第一個是他的身體健康的時候，他要做一些善法，我們菩薩站在一種隨喜鼓勵的角度，應該為他作種種的資助；第二個是他身體有病、或者內心有苦惱的情況出現，菩薩這個時候該你出現的時候要出現，來作種種的助伴，鼓勵安慰。

前面一條戒的助伴戒是不通於聲聞戒法，就是他修善，在聲聞戒裡面不強調你要去作助伴；但是病苦現前的時候，這一條戒通聲聞戒。

你看佛陀有一次在僧團當中，有大富長者要修福報，請大眾師去供養，佛陀這個時候沒有參加，大眾師去供養以後，佛陀去巡視僧團的寮房，就看到一個有病痛的比丘都沒人照顧，身體又髒又亂、衣服也沒補，佛陀為他洗滌身體、為他縫製衣服，等大眾師回來以後，佛陀就種種的訶責，就製定說：以後在僧團當中，只要比丘、比丘尼有病，如果有人發心是最好，如果沒有發心的情況應該要僧差，次第的差僧來照顧這個病苦的比丘、比丘尼。

我一路想，一個出家人也是難得，他把他的生命獻給三寶，他也就沒有眷屬來照顧他，這個時候我們僧團的執事就是要負起責任，給他一些溫暖。一個人身體健康的時候，他的心力強，你給他助不助伴，影響不大的；但是一個人身體病痛的時候，他需要別人的關懷。所以「我也不是醫生」，沒有錯，但是就算你去照顧他、你去看顧他，對他實質幫助不大，但是你在旁邊的陪伴，你給他一些佛法的鼓勵、精神上的安慰，對他是意義重大，意義重大。

他可能就是一個關鍵，他可能這個時候甚至於要退失三寶的信心，因為你的出現，他這個障礙通過去了。所以出家人也應該要互相幫助，正如佛陀說的，如果有人發心最好，沒有人發心的話僧差，把他當做一個僧團的事情來處理，他不是個人的問題了，這是僧團的責任。

所以在《梵網經》當中講到八種福田，說我們在修行當中有八種法能夠引生廣大的福田：

第一個是佛，佛陀有說法之恩，我們今天能夠明白道理，是因為佛陀的出世說法；

第二個是聖人，三乘的聖人都有使令佛法相續延持的作用，聖人有住持正法的功德；

第三個是和尚，就是你的剃度、或者受戒的本師；

第四個是阿闍梨，阿闍梨就是教授師，教授你戒法、或者是教法的教授師；

第五個是僧，僧寶，僧寶的住世就使令正法住世，佛法二寶賴僧弘傳。前面五個是屬於敬田，我們所恭敬的，敬田我們去造作引生廣大的福德。

第六個是父親、第七個是母親，父母親是我們的恩田，他對我們有恩，我們今天能夠供養也是廣大的福田；

第八個是病人，悲田，因為他生命當中，不管他色身有痛苦、或者內心有障礙，這個時候在他生命當中最需要別人幫助。

在整個八福田當中，《梵網經》說「看病是最大的福田」，因為他最需要。

就是說佛菩薩的功德廣大，你去照顧祂，對祂是錦上添花；但是一個病人、一個內心有障礙的人，我們去照顧他，那是雪中送炭，雪中送炭的意義是超過錦上添花的，因為他生命當中正需要別人伸出援手，你拉他一把，他可能生命就有很大的變化。

所以在攝受眾生，我們在菩薩戒法是兩個情況：第一個是他身體健康的時候，他修學善法，我們給他鼓勵、攝受；第二個是他身體有病痛、內心有障礙的時候，我們也應該現前給他鼓勵安慰，使令他過這個難關。

這個是在攝受眾生的第一條戒同事攝，就是說你這個事情你不一定需要，但是眾生有需要，我們應該伸出援手。

己二、障愛語攝─非理不諫戒

庚一、有違犯

辛一、染違犯

首先我們解釋愛語的體性，在《瑜伽師地論》上說什麼是愛語呢？「謂諸菩薩，常樂宣說，可悅言詞，引攝法義。」

謂諸菩薩，這個菩薩常樂宣說，他經常喜歡宣說，可悅就是要你歡喜的言詞，也就是說他表達這個言詞的時候，是以柔和、歡喜的情況來表達，使令大家聽了以後歡喜，這個言詞能夠引攝法義。

先講這個攝，就是這個言詞本身就含攝很多佛法的道理；第二個叫引，就是這個言詞本身不是佛法的道理，但是它能夠引生佛法的道理，能夠當佛法道理的前方便。

我們對於這樣能夠「引攝法義」的言詞，以柔和的方式來表達，這叫愛語。愛語只有一條戒，就是非理不諫戒，這當中分兩科，庚一、有違犯，這當中先看辛一、染違犯，我們看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情為求現法、後法事故，廣行非理；懷嫌恨心、懷恚惱心，不為宣說如實正理：是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩種性的菩薩，見諸有情，見也等於是見聞覺知，有情眾生的心情只有一個，希望能夠離開痛苦、追求安樂，每一個有情都是這樣。他是怎麼樣追求安樂呢？或者有些人偏重在為求現法，有些人他偏重在追求現世的安樂，把所有的精神體力放在追求現世的安樂；有些人他對今生的安樂放棄了，他積集善業，他希望追求來世的安樂，他知道今生的安樂已經沒有希望了。

有情眾生的心情是想追求現世的安樂、或者是來世的安樂，但是不幸的是因為他的愚癡，他廣行非理，他本來想追求安樂，結果他創造了一個痛苦的因緣，做一些不如法、不如理的事。

我們舉例子說，比如說他想追求安樂，結果去殺生，殺畜生來供養三寶，這個是顛倒，你供養三寶是追求安樂，結果你去殺生，那就是你不明白安樂的因緣是怎麼回事。

或者說再舉一個例子，比如說你想供養、安立一個佛堂，佛堂是好事情供養佛陀，但是你這個佛堂是安立在下房、樓下，你自己住在上方，那就是錯了。供養佛堂是積集福田，結果你住在佛像的上面，每天都在折損福報。也就是說有情眾生他實在是自己的愚癡，因為他沒有學習經論，雖然他出自一片的好心想要去積集善業，結果是得到反效果，他創造一個痛苦的因緣。

這個時候菩薩知道這件事情了，這個菩薩懷嫌恨心，這個菩薩看不起這個眾生，不屑跟他說法；或者懷恚惱心，這個做錯事情的眾生可能曾經對不起你，你對他有恚惱心；所以你就不為他宣說如實的正理，你沒有把正確離苦得樂的因緣告訴他，你這樣子就是犯到菩薩戒法。

我們可以這樣講，一切罪業的根本在愚癡。一個人為什麼愚癡呢？因為他愚癡，他也不知道他在做什麼，他也就不會慚愧心，他做錯了他也改不過來，他改不過來。這個時候善知識在旁邊看到了，你自己學習過戒律、學習過教理，你通達正確的因緣觀，這個時候你沒有為他如理的宣說，讓他的生命一直造作罪業的痛苦因緣，這樣子就違背了我們的大悲心，是這個意思。

辛二、非染違犯

若由懶惰懈怠所蔽，不為宣說，非染違犯。

你之所以不為他宣說，實在是事情忙碌、身心疲憊，一時的懶惰懈怠，不為他宣說真實的道理，不是依止嫌棄跟瞋惱之心，這樣子是犯了比較輕的突吉羅罪。

庚二、無違犯

無違犯者：若自無知；若無氣力；若轉請他有力者說；若即彼人自有智力；若彼有餘善友攝受；若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若知為說如實正理，起嫌恨心，若發惡言、若顛倒受、若無愛敬；若復知彼性弊儱戾：不為宣說，皆無違犯。

開緣情況有十一條：

第一條「若自無知」，你對這個佛法因果的觀念，你自己也搞不清楚，什麼是安樂的因緣、什麼是痛苦的因緣，你沒有學，你自然也不知道，你不知道當然不能隨便宣說。

「若無氣力」，你對於這個因緣觀，不管是戒律、不管是教理都通達，但是身體虛弱，實在是心有餘力不足。

「若轉請他有力者說」，就是可能你自己的德行輕薄，德行輕薄講話也沒有攝受力，你轉請其它有德行的人來為他宣說，這是可以的。

「若即彼人自有智力」，就是說這個廣行非理的人，他自己可也是通達戒律、通達教理，雖通達戒律、通達教理，他一時的糊塗蒙蔽造了這個過失，但是你有把握，這個人他把事情做完以後，到了佛堂去拜佛靜坐的時候，他的觀照力會現前，就會知道他做錯什麼，他自然會產生反省對治的力量。就是說就算你今天不為他宣說因果的道理，他自己有調整自己的力量，你暫時不為他宣說是不犯，因為他自己有能力的，他只是一時的糊塗。

「若彼有餘善友攝受」，這個人他有相應的善知識，善知識自然在適當的因緣會去教導他，我們就不必去作一些干預。

「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」，你不去教化他，是對他產生一種一時的對治，因為你不為他教化，他因為這樣的因緣能夠產生反省。

「若知為說如實正理，起嫌恨心」，這個廣行非法的人對三寶的信心不夠，對三寶信心不夠，你為他講一些善惡因果的道理，他不但不信受，而且反而起嫌恨之心，對他完全沒有幫助，因為他根本沒辦法接受；

第八「若發惡言」，他不但不能接受，就是你為他講佛法，他可能要譭謗三寶，跟三寶反而結惡緣，那這個過失就更重了，所以我們暫時不為他宣說；

「若顛倒受」，這個人他的內心邪見堅固，可能是外道種性，你為他宣說正理，反而增加他的邪見，他會產生錯誤的理解，那這個時候是開緣；

「若無愛敬」，就是對方對你根本就沒有愛敬之心，對你是種種的輕慢，你為他說法，你自己有過失，他也得不到利益，所有弘法的因緣都是在彼此恭敬的因緣當中成就。

「若復知彼性弊儱戾」，就是對方的個性性弊，他這個人執著心重，不管什麼事情，他內心當中發生以後，他就是揮之不去、放不下的，而且儱戾，個性剛強很難調伏，不聽勸諫。這種情況說法都沒有意義，所以不為宣說，皆無違犯。這個地方是愛語攝，就是我們盡量用柔軟的言詞來表達佛法的道理。

在佛法的修學當中講身口意，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，身口意三業當中最重要的就是意業，你的正見。

宗喀巴大師說「正見是一切善法的根本」，一個人沒有正見，他很難創造善法，就是有創造善法也不能相續堅固。所以當一個眾生已經起顛倒的時候去造罪業，菩薩這個時候你有責任為他宣說如實的真理，使令他明白生命的真相，不要繼續的造作下去。

當然從開緣的情況，這當中有條件，你要觀察他能不能接受，因為弘法的因緣都要在彼此恭敬的基礎之下才能夠得到利益。如果對方根本對三寶沒有信心，甚至於會出言譭謗、乃至於產生錯誤的理解，這個時候我們都不應該去宣說佛法，是這個意思。

菩薩的戒法有兩個法門：一個是根本法門，菩提心、正知見；一個是枝末法門，就是攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，斷惡、修善、度眾生。

我們一路學過來，你會發覺，佛陀在宣揚菩薩的戒法，佛陀在有關攝律儀戒、攝眾生戒，就是斷惡、修善成就自利的功德，佛陀制得比較重，開緣的情況少；而反過來，佛陀對於攝受眾生這件事情，佛陀制得比較輕，開緣的多，如果你的心細你可以觀察攝眾生戒的開緣情況特別多。

這為什麼呢？因為菩薩的戒法跟我們修學五戒、比丘、比丘尼戒不同，菩薩的戒法不是你一生一世能夠完成的，唯佛一人持淨戒，其餘皆是破戒者（哈──），蕅益大師說的，就是誰把菩薩戒持好呢？佛陀。等覺菩薩都還在學習菩薩戒法，廣大的三聚淨戒──誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生只有佛做得到。

但是我們是什麼心情呢，這個地方很重要。天親菩薩在《三十頌》裡面，對資糧位的菩薩講出一個偈頌說：「乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅」一個資糧位的菩薩，他在修學菩薩戒法的困難點就是「乃至未起識」，他內心當中對於真理的觀照薄弱，他這一念心現前的時候，多分來說都隨順煩惱而轉，能夠克己復禮、能夠以理性來引導自己的少，就是隨順理性的因緣少、隨順私慾的成分多，因為他「乃至未起識」，他還沒有生起一個正確的抉擇智，沒有生起抉擇智當然是隨著感覺走；

但是這個菩薩的殊勝點，「求住唯識性」，這個很重要，他不放棄對無上菩提的追求、他也不放棄對度化眾生的攝受；所以他「於二取隨眠」。他對於能取所取的煩惱都沒有調伏，那他憑什麼入資糧位呢？

這個人怎麼算是已經入了資糧位？在三大阿僧祇劫已經開始算時間了？就是「求住唯識性」，所以古德在解釋這個偈頌，這個求字很重要。所以諸位我們要知道，你學菩薩戒跟學聲聞戒的心情是不同的，菩薩的精神在於不放棄對上求佛道、下化眾生的意樂，你可以一時做得不好，甚至於你可以在出家生涯當中完全沒有攝受眾生，可以，因為你必須要先成就你斷惡、修善自利的功德；但是問題就是說，你不能生起棄舍眾生的心情，你暫時不採取行動都可以，佛陀都可以諒解，但是你不能起瞋心、慢心、嫉妒心，問題在這個地方。

但是你要不學菩薩戒法，你就不知道我們凡夫都是對立的，不是好就是壞，我不是攝受你我就恨你，其實不是這個意思。我們今天暫時不攝受眾生，我們也可以對眾生釋放善意，但是我現在必須內心有一些斷惡、修善的善法要成就，你如是的作意，你還是走在你的無上菩提道上。

所以這個地方，我們一路學過來要知道，就是修行盡分、度眾隨緣，你斷惡、修善成就自身解脫的功德，那你應該盡你最大的力量；但是攝受眾生、為眾生說法，這個你要等待因緣，而根本的問題是你要安住菩薩種性，你內心當中不管有多大的逆境，你永遠不放棄對無上菩提的追求、對眾生教化的追求，內心的意樂永遠存在，那你還是一個菩薩，你在菩薩的跑道當中沒有消失掉，這一點的精神我們應該要先抓住的。

好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日。

（視頻、音頻都只是講到這個地方。）

我回答一個問題好了：

【學員提問】：恭請法師慈悲開示，家中有設宮（這個宮是道教的宮），這宮裡面有觀世音菩薩、護法韋陀菩薩、伽藍菩薩、太子、元帥、五營將軍，只有家中的眷屬拜而已，沒有信眾來拜，現在想將太子、元帥、五營將軍恭請到某宮去給信眾供養，而且宮匾也要請下來，只留下供養觀世音菩薩跟護法韋陀菩薩可以嗎？請問法師要如何處理？

【師父答疑】：當然我們今天歸依三寶，歸依三寶的話你有兩個作法，你就是把觀世音菩薩放中間，這些太子、元帥、五營將軍放在旁邊當你的護法眷屬；或者你覺得有罣礙，你把他們請到其它的宮中去供養，你不供養，但是這個太子、元帥、五營將軍也是有德行的人，也有他的眷屬。如果你覺得放在旁邊不適合，你要請到其它的宮也可以，他有他攝受的眷屬。

【學員提問】：要看吉日跟吉時嗎？

【師父答疑】：這件事情是這樣的，我們佛弟子經常會遇到「要不要看地理風水、要不要看時間」的問題。其實要不要看，我們應該從佛法的道理來觀察這個事情，一切法因緣生。什麼叫因緣生？就是一切法無自性，這個因緣生就是無自性的意思，它沒有決定的體性。如果你今天對三寶的皈依強，你什麼都不要看，就是你心能轉境，你對這個根本完全不罣礙，你相信三寶的功德是真實的，那你就不要看；但如果是一個初學者，你有罣礙，那你就要看。

就是我們對於外在的環境只有兩種情況：第一個你心能轉境，第二個心隨境轉，兩種情況。如果你真實有罣礙，你要說你自己沒罣礙，那這個有問題了（呵呵），因為你的功力不夠，你還不能從這個因緣所生法當中解脫出來，那你這個時候要看看時間，有障礙的時間你應該要避免。所以如果我們今天是初學者，你也不妨看看吉時吉日，還是有需要。當然一個老參、或者一個諸法通達實相、空性的人，這個對他的影響就不大了。

【學員提問】：要請法師處理嗎？要誦經嗎？要用大悲水灑淨嗎？

【師父答疑】：你的意思是你是個居士？請法師當然是比較好。誦經，一般在請這個鬼神離開，通常是誦《般若心經》。誦《般若心經》有什麼好處呢？大家不要有罣礙（哈──），好聚好散（呵──），就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個誦給鬼神聽，誦《般若心經》這有道理，世間法因緣生，不能執著。持持「大悲咒」灑灑淨也是有需要，破障。

【學員提問】：請問法師五營旗要燒化嗎？要如何向五營將軍說法？

【師父答疑】：這個五營旗可能是將軍的旗令，我建議你不要把它燒掉，燒掉他可能會不高興。這個鬼神道的眾生執著性很重，不管他的牌位、旗子，你都不要動它最好。就是說雖然你受了菩薩戒、你福報大，他一時不能傷害你，但是你跟他結惡緣。我的建議就是：你不能供養，你就拿到有願意供養他的地方去供，他有他的眷屬，他今天會做到將軍、或做到太子、元帥，有他過去的福德資糧，雖然他沒有因緣皈依三寶，他可惜的地方，但是我們不要跟他結惡緣，你不想供養，不要把它燒掉，你暫時收起來也可以，或者請到有人願意供養的地方去。

【學員提問】：宮匾要如何處理？

【師父答疑】：也是一樣。諸位知道什麼叫做外道？心外求法，他們的道在外面。這是一個旗子，誰拿到這個旗子誰就解脫了，以外在的境界來判定一個人的功德。所以你面對外道，他的東西你最好不用動他（呵──），否則他肯定會生氣。生氣的時候，你要是福報比他小，他就直接傷害你；你的福報比較大，他不敢傷害你，但是結惡緣，都不好。所以他的東西，你最好是把他收起來，好好的保管；或者送給其它的人，由別人來供養。這是我的看法。