（第十五講）

《瑜伽菩薩戒本》，紹安和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請大家打開《講義》第三十頁，庚三、住邪命法戒。

我們菩薩戒的修行內涵基本上是兩大內涵：第一個是戒體，第二個是戒行。談到戒體，就是我們必須要先安住菩薩種性。菩薩種性在《成唯識論》當中提出兩個內涵：第一個、你必須要發堅固的菩提心；第二個、你要具足大乘正見。一個是菩提心，一個是正知見，這兩個事實上就是一種所謂的觀照力，對生命的觀照。我們在成就大乘種性，就是你首先要有一種智慧來觀察生命的真相，在經論上說「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，就是說我們在觀照生命的時候，應該從他因地的相貌跟果地的相貌來觀察。

從因相來說，「無始時來界，一切法等依」，就是說我們內心當中有一種功能，有一種攝藏，無始時來界，這個界就是種子，就是我們內心當中所造作的業力雖然剎那剎那的過去，但是它的種子、它的功能會被我們內心保存下來，在因緣成熟的時候，種子又會生起一種善惡的現行，所以我們在造善造惡的時候，會愈造勢力愈大就是這樣。你剛開始去造作一個善法、或者惡法的時候，那個力量是薄弱的；但是你造久以後，不管造善造惡，勢力都是增長廣大。

就是我們內心的因地，它像滾雪球一樣，有一種展轉增勝的功能。這種功能到因緣成熟的時候會有什麼果報出現呢？「由此有諸趣，及涅槃證得」，因為這種功能的累積，會使令我們在生命當中就出現差別果報：有些人善的功能強，就出現安樂的果報；有些人惡勢力的功能強，就出現痛苦的果報。所以生命的本質就是一種因果的相續，但是因果相續的關鍵點在於我們內心的相續，因為因果是由心所攝持。

所以事實上在觀照因果的時候，我們應該要進一步的去觀察心的相貌，觀心。怎麼觀察這一念心呢？在《成唯識論》指導我們怎麼觀心，它說：你應該觀察這一念心是「恆轉如瀑流」，就是我們的心就像一個急速的水流，這個急速的水流你可以從二個方面來觀察：第一個、它是恆常相續的，它這個水流是不能停止的，表示我們每一個造作，這個因果是相續的，因果絲毫不爽，你今生的果報是前生的因地所創造的，來生的果報又是今生的因地所創造的，所以前世的因招感今生的果，你今生又創造一個新的因地又會招感來生的果報，因因果果是相續的，就像一個水流它從來不會停止，所以心有恆常相續的功能。

第二個、心有前後變化的功能，「轉」，就是說它雖然相續，但是這個水流可是剎那剎那的變化，這當中沒有一個恆常住不變異的自我，這個自我意識的個體意識是不存在的，就是我空、法空的真理，就是說因果的作用是可以改變的，說是我空、法空，就是生命是可以改造的。所以我們從觀察這一念心性當中，就明白現前一念心性即空、即假、即中的道理，它當體即空；但是在空性當中，每一個造作對我們生命都會產生一定的影響，但是它又是變化性、又是無常無我的。

當我們這樣子去觀照的時候，我們就開始去發起一個誓願，所謂的「誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生」，由內心的觀照發起了菩提的願力，這樣子的觀照力我們叫做安住菩薩種性，也就是安住菩薩戒體。由這個戒體就付諸了真實的行動，所謂的戒行。在本戒當中講到戒行，等於是攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，有斷惡、修善、度眾生三種戒行。

這三種戒行其實就是分成兩部分：從自利的角度，就是斷惡、修善，就是一種內心的調伏，透過觀照以後，我們知道應該要去調伏自己的過失，以增長自己的善業，調伏力；從利益眾生的角度就是一種攝受力，這個時候觀照就不是向內觀照，是向外觀察眾生的根機、眾生得度的因緣，施設種種的善巧方便，這個就是所謂的攝受力。

所以我們可以這樣講，整個菩薩戒的修行就是三種力量：第一個是觀照力為自體，表現在自利方面的觀照就是調伏力，以戒定慧來調伏自己的過失；表現在利他方面就是對眾生的攝受力：就是觀照力，調伏力跟攝受力。其實我們每一條戒都是具足這三種力量。好，我們看《講義》三十頁：

庚三、住邪命法戒

辛一、明染違犯

這個講到持戒度，持戒度當中有七條戒，這是第二條戒。首先我們解釋邪命，什麼叫邪命呢？就是用不正當的方法來取得財富、來資養我們的生命，你取得財富的方法是不正當、非法，叫做邪命。這當中分兩科，先看辛一、明染違犯，我們看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐，虛談現相，方便研求，假利求利 ，味邪命法，無有羞恥，堅持不舍，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩種性的菩薩，他內心當中具足對生命正確的觀照力，但是他這個時候生起詭詐，他內心當中生起一個詭，詭就是虛妄不實的意思，他明明沒有這個功德，他假裝有這個功德，叫虛妄不實。

他為什麼虛妄不實？主要的動機就是一個詐，就是想要欺誑他人，詐就是欺誑他人，以虛妄不實的功德來欺誑他人，內心當中有這樣一種邪惡的動機。他以這樣的一種動機，當然就是他的觀照力失掉了，他開始隨順妄想而轉。他進一步付諸行動，虛談現相：虛談是一種口業的邪命，用口業來創造邪命；現相是一種身業的邪命，以身體的造作來創造邪命。

口業跟身業的邪命，在《大智度論》當中講到出家眾有五種邪命：前面兩種是身業，身業當中第一個是詐現異相，就是說出家眾本來的身相應該是剃髮染衣，但是你這個頭髮故意不理，頭髮留得很長、鬍鬚留得很長，穿著破舊的衣服、打著赤腳，表現出修行苦行的樣子，以這樣子來博取別人的供養，這個就是詐現異相。

第二個是佔相吉凶，出家眾的本業應該是弘護正法、續佛慧命，你卻從事看地理、看風水、算命卜卦，以此來獲取財富，這個也是一種邪命，這是屬於身業的邪命。

口業的邪命有三種：第三個是自說功德，你經常在居士的面前讚歎自己的功德，你說「你看我持戒多麼莊嚴，我內心當中有殊勝的禪定、有殊勝的智慧、有殊勝的種種德行」，你自說功德的目的就是希望能夠去博取別人的供養；第四個是高聲現威，我們在居士面前故意現出一種有威嚴的聲音、很特殊的聲音，來表達自己的攝受力、來博取別人的供養；第五個是說所得利，就是說你在彼處得到利養而在此處宣說，你向某一個人說「某某居士他供養我什麼什麼東西」，言下之意，你也希望對方能夠比照如此的供養，這個也是屬於邪命。

出家眾的邪命等於是由身業跟口業，當然這樣的邪命主要的是內心生起了詭詐，有虛妄不實的欺誑之心。總之，他的內心當中沒有安住在內心的功德上，等於是「方便研求，假利求利，味邪命法」，以種種口業、身業的方便來取得眾生的供養，目的就是假利求利，就是以利養來求取利養。

假利求利有另外一層意思，律上也有說明，就是我們出家眾，你可能是個執事，你把僧團的東西送給居士，或者你把別人供養你的東西送給居士。為什麼你要這樣做呢？你就是要拉攏感情。

本來身為一個僧寶是要受居士的供養，做眾生的福田，結果你反而拿東西來攝受居士、來拉攏感情，希望他對你做出更大的供養，這樣子就是「假利求利」。總之這個意思就是說「味邪命法」，貪著邪命之法，內心當中無有羞恥，堅持不舍，對於這樣的過失，你內心當中沒有想要改過遷善的意樂，念念的堅持不舍，這樣子就違犯了菩薩戒，也等於是傷害了菩薩戒體。

這個地方「虛談現相，方便研求，假利求利，味邪命法」，主要是講到出家眾的邪命，但是因為菩薩戒是通於出家在家，所以在《涅槃經》當中也講到在家居士有十六個邪命 ，身為在家菩薩要避免的：

第一個是屠兒，屠就是作殺生的事業；第二個是魁劊，魁劊就是廚師，也不能做廚師，因為廚師拿刀子去殺眾生，傷害你的慈悲心；第三個是養豬，養豬雖然你不直接殺生，但是你跟殺生造共業，你為什麼養豬？你不是慈悲心要去養它，你是把它養大了要賣掉殺掉，所以養豬也造了共業；第四個是網鳥，去抓鳥；第五個是捕魚；第六個是捕蛇；第七個是養雞，養雞跟養豬一樣，都是去創造一個殺生的因緣；第八個是獵師，從事打獵；第九個是捕賊，你抓賊，抓賊的過程當中也容易起瞋心，去做一些傷害眾生的事。

第十個是咒龍，就是用咒術去殺龍；第十一是做賊，你自己做賊；第十二個是做獄吏，獄吏就是管犯人，犯人的個性剛強，你去管他們，你可能會起瞋恨心，數數起瞋恨心就容易傷害你的菩提心；第十三個是做淫女；第十四個是沽酒，賣酒，在菩薩戒是非常忌諱一個居士賣酒，因為酒是無明藥，你把無明藥賣給眾生，這個過失很重；第十五個是洗染家，就是你不能開洗衣店，因為洗染家、洗衣店都會放一些漂白水、消毒水，這些東西排到水溝的時候會傷害這些水溝的眾生；第十六個是壓油家，這些豆子要壓成油之前都要放一段時間，可能會長蟲，所以你在壓油的過程當中也會傷害生命。

總之在家居士，不能夠從事有關殺盜淫妄的職業，這個就是所謂的邪命法，就是以不正當的方法來取得財富、來資養生命。

辛二、明無違犯

無違犯者：若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛蔽抑其心，時時現起。

這一條戒的開緣是初心菩薩，可能你在沒有受菩薩戒之前曾經有邪命的業、有邪命的因緣，你現在受了菩薩戒，知道這是過失相，你內心當中已經生起要除遣邪命這樣的一種意樂，換句話說，你內心當中已經依止正見來如實的觀照，觀照邪命法在生命當中，對你來說是創造一種過失的，你開始厭惡邪命之法，而且你發勤精進，你也採取對治調伏的行動，開始慢慢的去改造這個事情。但是因為這個邪命之法在你的生命當中，你可能已經從事了好幾十年，所以對於邪命的煩惱特別熾盛蔽抑其心，心有煩惱的活動經常的障礙你的正念，所以你有時候會經常的現起這個因緣，這條戒在這種情況下，佛陀把它列為開緣。

這個地方有一個重要的觀念。我們研究菩薩戒，我們看到佛陀對於一個人生起增上慚愧心是非常的包容，如果我們今天看這個戒律會發覺一件事，佛陀當然也會待人處事，你看佛陀在僧團當中有兩個弟子跟他特別親密的：一個是阿難尊者，一個是提婆達多。

這兩個都是佛陀的堂弟，但是佛陀對這兩個人的態度是截然不同。你看阿難尊者在日常生活當中有過失出現，佛陀的口氣是攝受的、鼓勵的；但是如果是提婆達多犯錯，佛陀的口氣是非常嚴厲的訶責詈。

有弟子就說「佛陀的心不平等」，佛陀說：我的心就像大地一樣平等的呵護眾生，但是為什麼對阿難尊者跟提婆達多有不同的差別呢？因為阿難尊者內心當中具足慚愧；提婆達多是無慚無愧，所以不用這種罵詈粗惡的言詞，他沒辦法改過的。

佛陀講完這個事情以後，就講了一個小故事 來說明提婆達多過去的因緣，佛陀說：過去有一個婆羅門，這個婆羅門發心要做一個功德，就是在荒野山路的地方，他挖了一個井叫做義井，提供過路的人在這個地方歇歇腳、喝喝水、洗洗臉，很多人因為這樣子就得到很大的利益。有一天黃昏的時候來了一群野干，野干也到這個井來喝水、洗臉、休息，野干用完水要離開的時候，野干王就把頭伸在勺子裡面，頭往上一搖、往地上一摔，就把這個木頭做的勺子給摔壞了，摔壞以後它就很得意。

其它的野干就勸諫說：這個勺子有它的作用，很多人用它來汲水，你把它破壞了，其它人就不能受用了。野干王說：我的心情只管我歡喜不歡喜，這個勺子有什麼作用，我不在乎的。講完以後它就離開了。離開以後，這個時候有人就跟婆羅門報告說：你的義井做得很好、地點很好，但是你的勺子被摔壞了、被野干摔壞了。這個婆羅門說「沒關係，摔壞了我再做一個」，他又做一個新的放在旁邊。

第二天這個野干王又帶一群野干來用水，用完以後，它又把頭伸進去，然後一摔又把它弄壞了。摔壞以後，人家又跟婆羅門報告，他又補上去一個，這個野干王總共把勺子摔壞了十四個。凡夫的心情在做善業耐心是有限的，凡夫跟聖人的善心不同，凡夫的善心是夾雜煩惱，你不能刺激他。這個婆羅門被摔了十四個勺子以後，他的煩惱被觸動了，他說「是誰障礙我做功德」？

他很生氣，這一天早上就拿著一根棒子，躲在樹後看看是誰破壞這個勺子。早上過去了，沒事；中午也過去了，沒事；哦，到了黃昏的時候，野干王又帶了一群野干來喝水，喝完水以後，野干王的煩惱習氣又發動了、老毛病又犯了，又把頭伸進去準備要甩的時候，婆羅門就拿起棒子把野干王打死。佛陀說：野干王就是提婆達多的前生，提婆達多的個性，做什麼事情都是數數現行、都無慚愧，一個人沒有慚愧心，在佛法來說是非常嚴重。

我們身為佛弟子，我們也會犯錯；一般的人他沒有學佛，他也會犯錯：但這兩個錯誤所產生的因緣果報是不同的。就是我們犯了錯以後，我們回到了佛堂會拜佛靜坐，這個時候把心靜下來，把心靜下來的時候，我們內心正見的功能就發動出來，開始觀照自己今天身口意的行為，我們就會馬上檢查到自己的過失出現，這個正見的善根會產生一種慚愧反省的力量，這個在我們生命當中是非常珍貴的、非常珍貴的。

一個人其實不怕犯錯，就怕你那個錯誤出現的時候，你沒有反省對治的力量，你就會一直錯下去了；就是這個人開車，他永遠不知道踩煞車，這個車子就一直開下去，直到撞到牆壁為止。所以這個地方就是說，菩薩戒本身的修學是三大阿僧祇劫的修學，諸位要知道菩薩戒不是引導大家成就阿羅漢，阿羅漢四生就可以成就，這是一個成佛之道。

換句話說，菩薩戒的四重四十三輕戒的圓滿，是成佛的時候圓滿，那是要花三大阿僧祇劫的時間來修學四重四十三輕。但是在這個過程當中，佛陀要求每一個菩薩：我們不可能剛開始就把菩薩戒持得圓滿，但是你起碼要先把觀照力、調伏力栽培起來，你要有慚愧心。你有慚愧心，就表示你的生命永遠充滿了希望，雖然你現在做得不好，但是你充滿了希望，你的生命會不斷的增上。

所以佛陀看到這個人未來增上的功德，所以對他暫時的過失生起包容，因為他有潛力，他這個過失相是暫時的，他馬上要解脫這個過失。如果我們今天一個人沒有慚愧心、沒有觀照力，那你真的是沒有希望、沒有解脫的希望。當然慚愧心來自於觀照力，而觀照力的根源來自於正見，你要多多學習經論、明白道理，明白什麼是對的、什麼是錯的，什麼是功德相、什麼是過失相，你才能夠生起觀照、生起慚愧。

這個地方是說一個人已經開始生起觀照、生起調伏，雖然煩惱熾盛暫時的蔽抑其心而時時現起，但是佛陀認為這個人是無違犯，因為這個只是暫時的因緣，他已經開始在改過了。

庚四、掉動嬉戲戒

辛一、明犯相

壬一、明染違犯

這當中分成兩科，先看辛一、明犯相，犯相當中又分成兩科，先看染違犯，我們看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，為掉所動，心不寂靜，不樂寂靜，高聲嬉戲，諠嘩紛聒，輕躁騰躍，望他歡笑，如此諸緣，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩種性的菩薩，他的內心有掉舉的煩惱，先看他的意掉，意業掉舉，他的內心當中為掉所動，他現前一念明瞭的心性經常為掉舉的煩惱所擾動，所以他內心當中經常是心不寂靜的，他就經常向外攀緣、經常是散散亂亂。心不寂靜，我們一個人總是有些人事的因緣，這件事情可以諒解；但是比較嚴重的是下一句話，不樂寂靜，更可怕的是他的內心當中根本不好樂寂靜，也就是說他對於內心這種掉舉的相貌根本不想去改過，他也不知道這是過失相，不想改過當然不可能改變，就是他的意業經常是保持散亂的，而且他也認為這個散亂心是一種功德相，這個是他快樂的唯一根源，這表示他的意掉。

再看他的口掉，「高聲嬉戲，諠嘩紛聒」：他經常高聲講話很大聲，而且經常以高聲來嬉戲，來做一些遊戲；諠嘩就是大聲刺耳的音聲，這個聲音也特別的尖銳刺耳；紛聒就是雜亂無章的聲音，這個聲音是雜亂無章的、東講西講。這個是口掉。再看身掉，「輕躁騰躍，望他歡笑」，輕躁就是這個人輕浮躁動，而且身體經常是跳來跳去的。為什麼他要這樣做呢？因為要博取他人的歡笑。「如此諸緣，是名有犯，有所違越，是染違犯」，這個就犯到重的突吉羅罪，也就會去傷害到你菩薩的戒體。

壬二、明非染違犯

若忘念起，非染違犯。

這個意思就是說，如果菩薩本身是好樂寂靜，但是在特殊的因緣之下，他只是一時的忘失正念，他並不是以掉舉來當做他的習性，一時的忘失正念，這樣子是非染違犯，雖然是犯到這條戒，但是輕的突吉羅罪，一時的忘失正念。

掉舉在《佛遺教經》，蕅益大師解釋《佛遺教經》把它分成兩段：第一段是屬於世間的修學法要，就是你要成就世間的功德，在《遺教經》當中提出兩個，一個是佈施、一個是持戒，透過佈施、持戒而成就人天安樂的果報，這個叫世間修學法要；第二段判做出世間的修習法要，如果你生命的規劃是要尋求出世的解脫，這當中就有所謂的七科、七段，就是少欲、知足、遠離、精進、不忘念、禪定、智慧。剛開始你想要修出世的功德：要少欲知足；然後就是遠離，遠離很重要了，遠離的意思就是遠離憒鬧，好樂寂靜。

遠離憒鬧在《遺教經》當中講出一個譬喻，說我們修行人為什麼要遠離憒鬧呢？它說：「譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。」就是說饒你過去的善根有多麼的深厚，你過去生有戒的功德、禪定的功德、智慧的功德，你是一棵大樹、有堪能性，但是你好樂熱鬧，經常跟人群這樣往來、跟眾生這樣往來頻繁，你這棵大樹就眾鳥集之，很多鳥就停在你這棵樹上，你這棵樹就有枯折之患，被這些鳥摧殘到最後枯折而死。

這意思就是說，我們今天站在自利的角度，善根的栽培，你一定要閑居靜處，你要找一個寂靜的處所來修行，要好樂寂靜，這個是一個人在修學佛法，到底你要成就世間的果報、或者要成就出世間的功德的關鍵點，就是你是不是好樂寂靜。

辛二、無違犯相

看戒文：

無違犯者：若為除遣生起樂欲，廣說如前 ；若欲方便解他所生嫌恨令息；若欲遣他所生愁惱；若他性好如上諸事，方便攝受，敬順將護，隨彼而轉；若他有情猜阻菩薩，內懷嫌恨，惡謀憎背，外現歡顏，表內清淨：如是一切，皆無違犯。

這當中有五種的開緣：第一個「若為除遣生起樂欲」，就是說這個人在沒有受菩薩戒之前，他歡喜掉舉、歡喜熱鬧，但是他受了菩薩戒以後，他讀聖賢之書也就明白聖賢之道，他就會觀照到掉舉的過失，他內心當中已經生起要去改過對治的意樂，而且他發勤精進，也是用種種的方便來對治心中的掉舉，但是一時的煩惱熾盛蔽抑其心而時時現起，這就是所謂的廣說如前，這個時候是開緣。

第二個「若欲方便解他所生嫌恨令息」，就是說這當中有人對菩薩有嫌恨之心，可能某一個人跟菩薩過去有點誤會，這個時候菩薩跟他見面以後，如果又表現出很莊嚴肅穆的樣子，可能就更增長彼此的誤會，菩薩為了化解彼此的誤會，暫時的說說笑笑，講一些戲論的話來釋放善意，這個時候主要是在化解彼此的嫌恨，這是無犯。第三個「若欲遣他所生愁惱」，就是初學菩薩跟老參菩薩不同，諸位，我不知道諸位是修學幾年，總之剛開始修學佛法這一段是最困難的，因為你要修習善法之前，你要先處理你心中的煩惱，這是一個問題。

我記得我讀佛學院的時候，很奇怪，我七十六年度去佛學院，我第一年在課堂上聽老師上課的時候，完全聽不懂老師在講什麼，就是這念心跟佛法之間有一個障礙，就是煩惱、妄想，第一年的時候坐在課堂上，聽了很久很久，不知道老師在講什麼事情。

慢慢慢慢佛學院讀到第二年、第三年，「原來老師在講這件事情」（呵──），就是內心的這些疑霧比較淡薄了，看到太陽出現。所以剛開始修學佛法會比較辛苦。所以初學者（你看一些人修學佛法，他不是在調伏自己，整天唱歌跳舞、辦那些活動，這些人我們就不談）有志於修學聖道的，你剛開始一定要有一個過程，就是要調伏煩惱，調伏煩惱的時候，這個時候真妄交攻內心容易愁悶，所以旁邊的老參善知識就很重要了，因為你自己走過來，你有時候會講一些開心的事情、開開小玩笑，來告訴他說「其實這是暫時的因緣，煩惱也不是真實的，既然不是真實的，它假借因緣所生，它也能夠假借正確的因緣而消滅，它並不是我們想像那麼堅固」，所以初心菩薩在修學的時候，他面對內心的情緒煩惱的時候，可能會有一些一時的憂愁苦惱，這個時候老參菩薩會開開小玩笑讓他歡喜，這個是可以理解的，因為這個菩薩本身不喜歡掉舉，但是眾生有這個需要。

「若他性好如上諸事，方便攝受，敬順將護，隨彼而轉」，有些人、特別是初學佛法的人，他的個性喜歡說說笑笑、身口意的掉舉，菩薩也認為這個人雖然喜歡掉舉，但是可也有善根，菩薩為了要方便攝受他，使令眾生能夠隨順於菩薩的教化，所以暫時的隨彼而轉，隨順他的心意而生起身口意的掉舉。

換句話說，菩薩本身是好樂寂靜，但是為了攝受眾生，暫時的隨彼而轉，這個是不犯。「若他有情猜阻菩薩，內懷嫌恨，惡謀憎背」，就是有一類的有情對菩薩有所誤會，他以為這個菩薩要對他做出一些不良的意圖，對菩薩有所「猜阻」，這個時候這個有情眾生就心懷嫌恨了，說「你要對我有不良的意圖」，這個時候就恨這個菩薩，而且準備要棄舍菩薩而去，可能要去學習外道、或者親近惡知識了；這個時候菩薩為了挽回這樣的一個因緣，暫時的現出歡笑來表達內心的善意，就是「我沒有這個惡意的，你誤會我了」，以身口的這種掉舉歡笑來表達自己的善意。這種情況，「如是一切，皆無違犯」，這個都是為了攝受眾生的方便。這個地方就是說菩薩本身是好樂寂靜，但是為了攝受採取一時的方便。

這條戒我們講一下。曾經有人問我說：我們怎麼知道一個人適合出家、一個人不適合出家？同樣是有善根。我個人認為：好樂寂靜是一個標準，你要是個性好樂寂靜，你這個人適合出家；如果你好樂熱鬧，你最好不要出家，你會出事情、會出事，這種出家枯燥的生活你沒辦法相應。你就是內心當中以寂靜為樂，這個人適合出家。當然出家、在家都能夠往生淨土，但是你怎麼知道你適合出家、不適合出家呢？這是一個判斷點。好，我們休息十分鐘。