（第九講）

《瑜伽菩薩戒本》，紹安和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請大家打開《講義》第十五頁，庚三、不敬同法戒。

我們這次所修學的戒法叫做《瑜伽菩薩戒》，「瑜伽」就是所謂的相應，就是相應於大般涅槃，也就是說如果我們真實的如法修學《瑜伽菩薩戒》法，它的確能夠引導我們徹底的離開痛苦，得到究竟的安樂。那麼這個地方值得我們注意的就是，我們要怎麼樣才能夠如法的奉持菩薩戒法？

在《瑜伽師地論》上說，奉持菩薩戒法有兩個主要的法門：第一個就是所謂的根本法門，我們首先要安住在菩薩種性。安住菩薩種性主要有兩個內涵：第一個就是發起堅固的菩提心，就是我們在生命當中，我們應該觀察「我們只要在三界裡面得一個果報，而每一個三界的受生，整個生老病死的過程都累積很多的痛苦」，所以我們透過對生命的無常跟苦諦的觀察，我們內心當中生起一個出離心，我們願意離開這三界的火宅，我們願意去追求一個沒有生老病死的涅槃境界，就是我們要受持菩薩戒，你一定要能夠發起出離的心。

由這個出離心，我們進一步應該觀察在整個三界的流轉當中，不但是我在流轉，還有無量無邊的有情也在三界流轉，他的生命也在承受著老病死的折磨，跟我們的痛苦是一樣，而每一個有情都曾經做過我的母親，對我們有很大的恩惠，所以這個時候我們不但是自己求出離，我們也生起了一個要救拔眾生的願力，就是所謂的大悲心。

當我們依止出離心生起救拔一切有情的願力，這個時候就是所謂的發起堅固的菩提心，我們內心當中真實的希望上求佛道，下化眾生來當做自己生命努力的目標。有了這個目標以後，你第一個要做的就是能夠具足大乘正見，就是你對生命的真相應該有一個正確的了解。也就是說生命的本質不是上帝創造的、也不是自然產生的，生命的果報不管快樂痛苦，它有它的因緣，有它因緣的力量。

這個生命是什麼因緣創造的呢？為什麼有些人如此的富貴、有些人如此的卑賤等等？

我們透過佛法的學習，我們知道其實生命的果報主要是由業力，「萬般皆是業，半點不由人」，就是由於善業的因緣而創造了安樂的果報，也由於罪業的因緣創造了痛苦的果報，所以生命是我們每一個人業力的累積所創造出來的。當我們再進一步觀察業的本性，什麼叫做業？其實業是由心所創造的，所以它的背後還有一個主宰者，就是心為業主，每一個的業都是由心識的引導，否則這個業是不能成就的。

所以當我們從業的觀察再深刻以後，我們會發覺其實生命是由心識所創造，因為心引導你的業力，所以我們能夠如法的修學，了解到其實生命是由我們的心念剎那剎那的變現出來，古德說是「生命恆轉如瀑流」，生命就像一個相續的水流，這個生命的水流我們從每一點的觀察，會發現每一個生命的自體都有兩件事情：第一個是它有所繼承，就是我們每一個生命體都是在繼承過去的業力，也就是所謂的受用果報。

如果你現在感到快樂滿意，那是因為你的善業起現行；如果你現在對你的生命非常不滿意，那表示你過去的罪業起現行。所以我們每一個生命都是在繼承你過去的業力，有所繼承。

第二個更值得我們注意的就是有所開創，你的心面對快樂痛苦果報的時候，你用什麼心情去面對？這件事情會影響你未來的果報，你可以選擇用善良的心識面對、你也可以用比較邪惡負面的情緒面對，那你在受用果報的時候所產生的心念，又會累積一個新的業力來引導你未來的果報。

所以我們一個有正見的人，我們內心去接觸果報的時候，對於快樂痛苦不會太在乎，因為往者已矣，更重要的是說我用什麼心態來面對，因為你每一個不同的心態，都會決定你未來的果報。

所以從這樣的觀察，我們開始認真的去調伏自己、改造自己負面的情緒，因為我們沒有一個人願意痛苦，所以我們用種種的方便來改造我們的心念。當我們能夠如實觀察到生命就像一個永遠不停止的水流，它每一個念頭都是有所繼承、有所開創，這樣子一個所謂「萬法唯心」的觀念，我們就說你發堅固的菩提心、具足大乘正見，你這兩個條件具足，你就是安住菩薩種性，你也就安住在菩薩的戒體。有這樣的一個根本的戒體，我們就可以生起一種廣大的行門，就是菩薩的三聚淨戒，所謂的攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。

前面的四重戒法偏重在攝律儀戒，就是從四條戒法當中引導我們破除內心貪瞋癡的煩惱；這一科事實上是攝善法戒，我們要生起六種的善根，我們不但是滅惡還要生善。這一科是屬於攝善法戒裡面的佈施度，要生起一種施舍的心，佈施度裡面有七條戒，這是佈施度裡面的第三條戒「不敬同法戒」：

庚三、不敬同法戒

辛一、明犯相

壬一、明染違犯

首先我們解釋這個戒的標題。「同法」就是同受菩薩戒法，同受菩薩戒法這個戒文裡面的意思有兩種情況：第一種是我們的長輩，就是戒臘比我們高很多的長輩；第二種是我們的同輩，戒臘跟我們差不多的同輩，或者說是同參道友。我們對於這種「同受」菩薩戒法的長輩或者同輩，不加以身業跟口業的恭敬，就正式犯到這一條戒，也就會障礙我們佈施善根的生起。這一條戒分成兩科，我們先看第一科辛一、明犯相，說明犯戒的相貌。「犯相」當中分兩科，先說壬一、明染違犯，依止煩惱所違犯的相貌，我們看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬同法者來，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚惱心，不起承迎，不推勝座；若有他來語言談論、慶慰、請問，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚惱心，不稱正理髮言酬對 ：是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在淨戒律儀的菩薩，換句話說這條戒所對治的眾生是已經發起了菩提心、安住菩薩種性。這個菩薩「見諸耆長有德可敬」，他親眼看到的長輩，年齡、或者戒臘比自己高很多，而且他內心當中有德可敬，他不但是外表的年齡比你大，他內心當中是有功德的，有戒定慧的功德值得我們尊敬，這是一種情況，所謂的長輩的境界現前；第二個是「同法者來」，或者我們看到我們的同輩，戒臘跟我們差不多的同輩：總之你看到的是你同受菩薩戒法的菩薩現前。菩薩看到長輩的菩薩、或者同輩的菩薩現前，他內心當中依止憍心跟慢心，就是他的菩提心被他的憍慢心所調伏、所遮蔽。憍慢心的相貌我們簡單的說一下。

憍在唯識學上說是「於自盛事，深生染著，醉傲為性」 。於自盛事，就是說一個人會憍，他可能內心有一些功德，可能他是福報廣大、或者廣學多聞、或者持戒清淨等等，他對於這樣一種內心的功德「深生染著，醉傲為性」，他感到自我陶醉，所以就產生了憍，對別人看不起了。

慢，憍跟慢是不完全一樣，慢是「恃己於他，高舉為性」。憍，一個人會產生憍，他不一定跟別人比較，他可以孤芳自賞，他自己覺得自己不得了，所以他一個人的時候也可以生起憍的、人多的時候也可以生起憍，當然會生起憍的人他一定有功德；但是慢就不同，慢是恃己於他，慢心的生起就是一種對比的，你一定是跟眾生接觸了，然後你把自己高舉了，你覺得你與眾不同，所以這個慢是要跟別人比較以後才生起。

總之，憍慢就是把自己看得很重要，你自己特別尊貴，別人都是卑賤的，當然這個是傷害你的菩提心。換句話說，我們今天看到長輩、同輩的菩薩，所謂「同法」的人現前，我們依止憍慢心，依止憍慢心而懷著嫌恨，嫌恨就是嫌棄之心，就是看不起對方；或者懷著恚惱心，恚惱心就是說對方的菩薩可能曾經觸惱過你，所以你看到他不歡喜。

因此你產生了下面的兩種情況：第一個是「不起承迎，不推勝座」，這就是身業不敬，你不起來承迎，不來接迎他，而且不讓，不推就是不讓，不讓給他殊勝的座位，這個是身業的不敬；第二個是口業的不敬，「若有他來語言談論」，他來跟你作種種的談論。什麼樣的談論呢？慶慰、請問，他或者是跟你作一些語言的問候、或者對你有所請問，你依止憍心慢心，產生嫌恨跟恚惱，不以合理的發言來加以酬對來面對他，只是以冷漠的態度來面對他，這種情況「是名有犯，有所違越，是染違犯」，你這樣子的行為就會傷害到你好不容易所栽培的菩提心，也會傷害到你的菩薩種性，所以這樣子是染違犯，是依止染污心所犯的，這個地方的染污心指的是憍心跟慢心。

壬二、明不違犯相

非憍慢制，無嫌恨心、無恚惱心，但由懶惰、懈怠、忘念、無記之心，是名有犯，有所違越，非染違犯。

假設我們今天對於同法者沒有生起讓座、或者口業的慰問，我們不是依止憍慢心，也沒有嫌棄恚惱之心。只是一時的懶惰、懈怠，懶得站起來、懶得跟他打招呼，或者是一時的忘失正念，或者是無記之心，這樣子也是犯到菩薩戒的，但是因為是非憍慢所引生的，所以是非染違犯，是輕的突吉羅罪，責心懺就可以了。

這個地方我們說明一下。「佈施度」前面幾條戒的所緣境是面對三寶的境界，常住十方三寶、佛法僧的三寶，佛陀要我們對三寶不斷的身業的禮拜、口業的讚歎、意業的歸依來跟三寶結緣；但是這個地方是指善知識或同參道友。在整個成佛的過程當中，當然三寶很重要，但是三寶畢竟不是跟我們生長在同一時空的一個補特伽羅，他不是一個有情；所以從我們今生能夠及時改過修善的一個因緣來說，同參道友或善知識就扮演一個更重要的角色，因為他跟你活生生的生長在一起，你受的法門跟他受的法門是一樣的。

換句話說同法者有什麼意思？同法者就是說你犯錯他知道，這個很重要。他知道他就有能力來糾正你，你就有改過修善的機會。我們對於同參道友不理不睬，你對他不理不睬，他也只好對你不理不睬，我們做錯事情變成沒有人糾正，我們也就隨順這個等流性一天一天的做下去，直到這個罪業圓滿去受果報為止。

所以佛陀的慈悲，要我們對於同法者，他有能力勸諫我們、糾正我們這些同輩們，乃至於善知識們，我們對他恭敬，這樣子我們就能夠承蒙善知識、同參道友的攝受，乃至於改過修善。我們從現實的生命來觀察，也的確有這些差別的因緣：有些人他的生命的成長過程，特別幸運，他就有很多人攝受他，他一犯錯，馬上有人會糾正他、開導他，使令他從錯誤的障礙當中解脫出來；有些人就不那麼幸運，他有善根來到僧團，他做錯了沒有人管他，沒人管他，當局者迷，旁觀者清，他就錯下去，錯到他那個業力太強大的時候，他只好退轉。

但是這件事情是怎麼造成的呢？不是上帝安排的，就是我們自己沒有生起恭敬同參道友的這樣的一種善根，沒有去造這個業，這個因緣就在這個地方，這個地方就是佛陀要制戒的本意，就是你要跟你的同法者結善緣，以便於創造一個有人來勸諫你的因緣，你不會繼續的犯過失，這條戒的制意是這個意思。我們再看下一科：

辛二、明無違犯相

這個地方是說明開緣的情況，有十條，我們先把它念一遍：

無違犯者：謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠，他生覺想而來親附、語言談論、慶慰、請問；或自為他宣說諸法論義抉擇；或復與餘談論慶慰；或他說法論義抉擇屬耳而聽；或有違犯說正法者，為欲將護說法者心；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或護僧制；或為將護多有情心：而不酬對，皆無違犯。

以下開緣有十條，是不傷害你的菩提心的：

第一、「謂遭重病」，就是你有重大的疾病，身體虛弱，當然不能起來身業的恭敬、口業的慰問；

第二、「或心狂亂」，你精神錯亂了，自己作不了主了；

第三、「或自睡眠」，你是在睡眠當中，但是對方這個同法者以為你在覺醒當中，所以來親近你，來跟你作語言談論、種種的問候，乃至種種的請問，你事實上是在睡覺當中，你沒有知覺，所以這個地方是不違犯的，就是你在睡眠當中；

第四、「或自為他宣說諸法論義抉擇」，你正在為他人宣說佛法的「論義」，你在論說義理的內涵、或者在抉擇是非的差別，你等於是為別人說法，遇到善知識、同參道友現前，你因為尊重法故，所以沒有起來迎接、或者是種種的問候，這個是為了尊重法的緣故所以開緣；

第五、「或復與餘談論慶慰」，你正在跟別人討論事情、或者正在跟別人互相的問候，如果說你跟別人討論事情到一半，突然間去迎請同法者，這是有失禮節的，所以為了尊重禮節的緣故，我們也就開緣；

第六、「或他說法論義抉擇屬耳而聽」，有人正在為你說法、或者是為你論義、或者是為你抉擇是非，你在專心的聽法，也是為了尊重法故，所以你就不起來承迎、乃至於問候；

第七、「或有違犯說正法者，為欲將護說法者心」，就是說你可能是在法堂當中聽法，如果你起來去迎接善知識、或者問候善知識，可能會干擾到說法者的心，所以你為了保護說法者的心，你暫時不起來，這個是不違犯的；

第八、「或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處」，這句話的意思是說這個同法者來，他有身口意的過失，你暫時不理睬他，菩薩觀察這樣的因緣，他會產生慚愧跟反省的心，對他有一種「出不善處，安立善處」的功能，他會因為你暫時的不理睬他，會產生慚愧心來自我反省，使令他出離過失、「安立善處」，菩薩等於是以不理睬來當做對治眾生的方便，這種情況是開緣的；

第九、「或護僧制」，在僧團當中，每一個道場各有它的制度，比如說你現在是止語的時間，所以人跟人碰面的時候就暫時不打招呼，為什麼呢？因為尊重制度，或者打佛七，打佛七當中我們也是見到長老不起來承迎問候，這都為了要護持僧團的制度；

第十、「或為將護多有情心，而不酬對」，就是說這個人他在這個地方不受歡迎，你過去跟他打招呼會引起多數人的不高興，當然我們不能夠隨順一個人的心情，而引起多數人的不高興，所以為了將護多有情的心情，我們就不加以應對：

以上十種情況皆無違犯，你完全不是依止憍慢心，這種情況是開緣的情況。

這個地方的內涵就是恭敬同法者，對於同見同行同法者應該加以恭敬。站在自利的角度，同見同法者有教誡我們改過懺悔的功能；從利他的角度，這個地方還有一層比較深的內涵，就是如果我們今天擔任僧團的執事，這條戒也要注意。從利他的角度，一個出家眾來到僧團，他本身有障礙，在我們的成佛之道當中，凡夫跟聖人的修行有很大的差別：聖人的內心當中依止菩提心、依止正知見，他那個船是一帆風順，沒有波浪的障礙，因為他內心沒有煩惱、沒有業力、沒有老病死。

但是生死凡夫在修行的時候是障礙重重，他內心有煩惱三天兩天的干擾他；不但是有煩惱，他還夾帶了無始的業力，他過去世當中有殺盜淫妄的業力，這個業力也饒不了他；他本身的果報體有這個報障、老病死的折磨：所以凡夫是帶著業障等在修行。他發了好心、發了菩提心，也具足正見，在這個時候他障礙重重，所以他來到僧團當中，可能更需要一些僧團知識的關懷、慰問，所以這一條戒對利他來說，對攝受眾生也是一個很重要的因緣。

我過去參加男齋齋戒會的時候，有一次懺公師父在齋堂開示，他說：我們有志於菩薩道，有三件事情很重要：第一個解門，第二個行門，第三個性格。第一個是解門，你要有見地、有高超的見地，你要判定什麼是功德相、什麼是過失相，判定是非這個解門、這個正見很重要；第二個是行門，你要有行力，能夠拜佛、念佛，乃至作務等等；第三個是性格，你是不是養成一個謙卑恭敬的性格。

懺公師父說「這三個最重要的是性格」，他說：「你有天大的解門、天大的行門，性格不好，這個人還是不行」。

我體會老人家這句話，意思就是說如果我們今天是修小乘法，小乘法觀察世間是無常、苦、無我的，他也不管眾生得度不得度，他一心一意的趨向於空性的涅槃，所以這個性格好壞其實是幫助不大。但是你有志於行菩薩道、你有志於正法的住持、對眾生善根得度與否你有一分的期待跟關懷，那你的性格就非常重要了。

眾生第一個接觸的是你的性格，你的性格好眾生就願意親近你，進一步眾生才看到你內心當中美好的德行，所以眾生第一個跟你接觸的是看到你那個親切謙卑的性格，所以這個地方對攝受眾生來說又扮演更重要的角色。所以佛陀的智慧跟慈悲就安立這條戒，以便菩薩在自利方面能夠上求佛道，在利他方面能夠下化眾生，所以我們應該恭敬同法者。

庚四、不往應供戒

辛一、明犯相

壬一、明染違犯

前面的三條戒，佈施的所緣境是三寶、或者是同參道友，是偏重在敬田，我們所恭敬的眾生；這以下的四、五、六、七，有四條戒是偏重在我們的下輩，一般的眾生，屬於悲田，悲田，我們應該生起一個施舍憐愍的心。「不往應供戒」就是說有居士真誠的來請我們去應供，而我們拒絕，這個就犯到這條戒。這當中分兩科，先看辛一、明犯相，犯戒當中又分成兩科，先看壬一、明染違犯，我們看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來延請，或往居家、或往餘寺，奉施飲食及衣服等諸資生具，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚惱心，不至其所，不受所請，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在淨戒律儀的菩薩，他來延請，這個他主要是指在家的居士，就是對佛法有信心的在家居士，居士他以恭敬、或者感恩的心情來邀請我們。邀請我們到哪裡去呢？或往居家，或者是往居士家去；或往餘寺，或者是到其它的寺廟去。去幹什麼呢？奉施飲食及衣服等諸資生具，來供養我們飲食、衣服，還有滋養生命的種種器具。

菩薩依止憍心慢心，對這個居士或者是懷嫌恨，就是你看不起對方；或者是懷著恚惱，這個居士可能曾經對菩薩有所侵犯，所以菩薩對他有瞋惱之心。依止憍慢所引生的嫌棄跟瞋惱，就不到這個居士的地方、或者餘寺的地方接受供養，這樣子是名有犯，有所違越，是染違犯，就犯到菩薩的戒法。

壬二、明不染違犯

若由懶惰懈怠忘念無記之心，不至其所，不受所請，是名有犯，有所違越，非染違犯。

如果我們今天不到居士家應供，只是因為一時的懶惰懈怠，就是你懶得出門；或者是忘念無記，你本來答應他的，後來一時忘掉了；所以「不至其所，不受所請」，這樣子是非染違犯，雖然也犯到了菩薩戒，但是這個是輕的突吉羅罪，責心懺就可以了。

這條戒佛陀的制意，在古德開示當中說：我們不往應供，這當中有棄舍眾生的意思，就是你乖違了菩薩攝受眾生的心情、乖違了菩薩攝受眾生的心情。菩薩的修行法門跟聲聞法門有很大的地方不同，後面會講到。

就是說聲聞法是以出離為體，所以他的內心是安住在少事、少業、少希望住，聲聞人對於眾生沒有期待，你是不是得度、你是不是進步，他內心當中沒有任何的期待，所以他對你沒有希望，他也就拒絕一切人事的往來；菩薩以大悲心為自體，他安住在多事、多業、多希望住，他對眾生有所期待，希望他能夠進步。你要能夠攝受眾生，當然就會有一些必要的人事往來，而這樣的人事往來現前的時候，你依止憍慢心斷然的拒絕，這樣子就有棄舍眾生的意思，你當初在三寶面前曾經很認真的發願「眾生無邊誓願度」，你這樣的行為剛好違背了你當初的誓願，所以就佛陀制立這條戒，就是你棄舍了眾生。

辛二、明無違犯相

看開緣的情況：

無違犯者：或有疾病；或無氣力；或心狂亂；或處懸遠；或道有怖；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或餘先請；或為無間修諸善法，欲護善品令無暫廢；或為引攝未曾有義；或為所聞法義無退；如為所聞法義無退，論義抉擇，當知亦爾；或復知彼懷損惱心，詐來延請；或為護他多嫌恨心；或護僧制：不至其所，不受所請，皆無違犯。

以下有十四條是開緣的：

（1）「或有疾病」，你身體有病，所以不適合外出；

（2）「或無氣力」，就是你身體很虛弱，雖然沒有病，但是身體虛弱也不適合外出；

（3）「或心狂亂」，你精神錯亂；

（4）「或處懸遠」，這個居士請你去的處所太遙遠了，來回會耗損太多時間，或者這個懸遠也不一定說處所遙遠，也可能是交通不方便耗時太多；

（5）「或道有怖」，這個道路當中有種種恐怖的情況，或者是有盜賊的出入、或者剛好有某種傳染病的流行。

（6）「或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處」，這個地方古德的解釋有兩個內涵：第一個是對方的身口意有過失，你拒絕參加，對他產生一種反省、檢討的力量；第二個是施主的發心不正，他表面上邀請你去應供，但是他內心當中可能另有企圖，可能因為你的應供而增長他的名聞利養，這樣子菩薩如是的觀察可以拒絕，因為他不是真實要供養，所以這樣子也可以說是「方便調彼伏彼，出不善處，安立善處」，就是他的發心不正。

（7）「或餘先請」，你事先已經答應其它人去應供，時間相衝突了；

（8）「或為無間修諸善法 ，欲護善品令無暫廢」，你正在做一種行門的加行，你可能在做一種定課、或者團體的共修，你希望這個善品的加行不想要停止，比如說你正在閉關、或者打佛七等等之類的，這種行門加行你不想暫時的停止；

（9）「或為引攝未曾有義」，前面是行門，這個是解門，就是你正在「引攝」，就是你正在學習，你心中「未曾」生起的甚深法義，就是你可能正在學習一個新的法義、或者正在聽聞一個新的法義；

（10）「或為所聞法義無退」，可能你正在修止觀，在寂靜當中深入的思惟觀察「法義」的內涵，你不想因為應供的因緣而打斷你這樣的一種修行；

（11）「如為所聞法義無退，論義抉擇當知亦爾」，正如你在聞法思惟法義不想讓他退轉的因緣，就是說你正在為他人演說論義，乃至於抉擇事相的差別，有這種情況也是開緣；

（12）「或復知彼懷損惱心，詐來延請」，你內心當中知道對方不是發好心來供養你的，他是懷損惱之心假裝來供養你，事實上是沒有供養的事情；

（13）「或為護他多嫌恨心」，就是說如果你去參加這個應供，可能會引起眾多人的嫌恨，因為你的參加，有很多人會嫌恨你、譏嫌你，你為了護持多人的心，就可以不去；

（14）「或護僧制」，就是說對方這個居士是邪知邪見、譭謗三寶，他曾經公開的發表文章、或者發言論來譭謗三寶，這個居士是邪見纏心，所以在戒律裡面我們是做覆缽羯磨，我們暫時不跟這個居士往來，這樣子是可以的。「不至其所，不受所請，皆無違犯」。

這一條戒我們說明一下。菩薩的戒法，諸位我們往後的學習，你會發覺它有的戒法是偏重在上求佛道，就是你的所觀境是三寶的境界、師長的境界、同參道友的境界，這些境界對你自己戒定慧的增上是有幫助的，這個是屬於偏重在上求佛道；

另外一種戒法是偏重在下化眾生，就是你接觸的境界是苦惱的眾生，比你還差的，你跟他在一起，你自己幫助不大，但是對對方有幫助的，這個是屬於偏重在下化眾生。

如果我們稍微很細心的去觀察這個開緣的情況，你會發覺：佛陀對於上求佛道的開緣少，比較嚴格，對於下化眾生的開緣比較多。這是為什麼呢？

雖然整個菩薩的戒法是廣大的三聚淨戒──攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，但是在整個菩薩的修持當中，以攝律儀戒做基礎，也就是說雖然你的生命當中有三大目標──斷惡、修善、度眾生，但是斷惡是修善跟度眾生的基礎，所以你只要是正在做一種斷惡的加行，可能在持戒、或者修定修慧，你都可以暫時不去關懷眾生、暫時不去跟眾生接觸，這個佛陀都是允許的。

但這個地方有一個地方值得我們注意，就是說你暫時不去關懷眾生，你內心當中不能依止瞋心、慢心、嫉妒心。

在菩薩戒當中諸位要知道，我們內心的煩惱活動：有的煩惱對菩提心的傷害並不是很大；有的煩惱活動對菩提心的傷害非常的嚴重，就是這三個煩惱──瞋、慢、嫉。

第一個、你動不動就發脾氣，動不動就發脾氣你的菩提心容易失掉；

第二個、你這個人很喜歡姿勢站得很高，什麼都把你自己看得很重要，你的菩提心一定也很容易失掉；

第三個、你看到別人有功德，你嫉妒他，你的菩提心也容易失掉。

所以我們即使在自己用功，我們可能一生當中不去度化眾生，但是內心當中所生起的是對眾生釋放善意，我不去度化你們、不關心你們，是因為我要先完成我自己的道業，他內心不能跟瞋、慢、嫉相應，這一點大家要注意，你要善用其心來保護你的菩提心善根。