（第二十六講）

我們看《講義》第五十三頁：

庚四、不如法攝眾戒

辛一、有違犯

壬一、染違犯

這一條戒是屬於攝眾生戒裡面所謂的障佈施攝，障佈施攝裡面這一條「不如法攝眾戒」的大意是說：我們身為一個師長，沒有如法的來教導、攝受我們的弟子或者學生，就犯到這條戒了。這條戒分兩科，先看辛一、有違犯，這當中先看壬一、染違犯：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，攝受 徒眾，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授、無倒教誡 ；知眾匱乏，而不為彼從諸淨信長者、居士、婆羅門等，如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供給：是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩戒體的菩薩，他有這樣的能力、也有這個因緣來攝受徒眾，換句話說他開始做師長。攝受徒眾在律中有兩個法來攝受：第一個是財物，身為師長他有責任跟義務以財物的資具來攝受徒眾，使令徒眾的色身安穩無缺，第一個是財物的攝受，使令他的色身能夠安穩無缺；第二個是佛法的攝受，身為師長也應該要用佛法的智慧來開導攝受眾生，使令眾生能夠遠離煩惱，得到寂靜安樂：一個法、一個食，佛法跟財物的攝受。身為一個師長，他沒有用法食的攝受，反而懷有嫌棄怨恨之心，懷著嫌恨心的關係，第一個就沒有做到佛法的攝受。

先看第一段，「而不隨時無倒教授、無倒教誡」，無倒教授是約著佛法的生善，就是說這個徒弟他依止你出家，他依止你出家只是他一時善根的啟發，他內心當中還是有無量無邊的顛倒妄想，所以身為師長你應該要經常開導佛法的修學次第，你應該要告訴他：修學第一個要發菩提心，菩提心就是先發出離心，觀三界的無常、苦而發出離心；再觀一切有情在無常苦當中，生大悲心；有大悲心以後，你應該要生起使命感，為了要完成你利益有情眾生的使命，應該要希求無上菩提，建立上求佛道、下化眾生的一個修行使命。

也就是說你要告訴你的徒弟，你為什麼要那麼早起拜佛、誦經，乃至於持戒，只有一個目的──上求佛道、下化眾生，就是建立他一種菩薩種性。第二個、你應該要開導他佛法的正見，正確的因緣觀、十法界的因緣觀，每一個果報的出現都有它相應的因緣。

這樣子就是由於菩提心跟正知見，慢慢的在他內心的顛倒妄想當中，建立一個非常珍貴的菩薩種性，這叫無倒教授，生起他的善根。第二個、你要「無倒教誡」，這個是約著滅惡，蘊藏他內心深處還有很多的煩惱，他的思想行為有時候會出現一些偏差跟過失，身為師長，你應該要種種的方便訶責斥罰來導正他的過失，這個是無倒教誡。

也就是說既然你今天來攝受他做他的歸依的師父、或者出家的師父，你就有責任給他無倒教授跟無倒教誡，使令他在佛法當中滅惡生善。第二個「知眾匱乏」，這個徒弟在生活當中財物有所匱乏，身為師長，你沒有從具足清淨信心的長者、居士、或者是婆羅門等，如法的去追求衣服、飲食、臥具、醫藥等等。這個地方的如法追求我們要解釋一下。

在古德的批註當中對如法追求有一些開示，就是說雖然我們今天是為常住、為弟子們來乞求這種四事的供養，但是應該以正語來加以勸導，以正確的因緣觀，就是佈施能夠得到來生安樂的果報，就是我們今天勸你佈施，事實上對你來說是為你積集一種善業的資糧、積集來生的善業資糧，我們應該要勸導眾生佈施的功德、慳貪的過失，這當中要避免種種的邪命，不要用不正當的方法，比如說是算命、看風水等等不正當的方法來追求四事供養，應該以正語來開導。如果身為一個師長，對於弟子沒有佛法的教授、教誡，或者財物的供給，這個師長就有失他的責任，也就傷害他的菩提心，是染違犯。

壬二、非染違犯

若由懶惰懈怠放逸，不往教授、不往教誠、不為追求如法眾具，非染違犯。

如果是一時的懶惰懈怠而沒有作佛法的教授，或者是追求如法的眾具，這個是輕的突吉羅罪。

當然佛法講傳承，佛法的延續來自於師生所謂的師資相攝，就是師長如法的教誡弟子、弟子如法的來奉侍師長，這樣子使令佛法的光明一代一代的延續下去，這就是佛法興盛的相貌。

反過來如果今天師長對徒弟是嫌棄怨恨之心，你剃度他以後攝受他做出家弟子，你完全不對他教授，他有過錯你也不開導他，這個就會有覆滅佛法的過失。

所以戒律上說身為師長不如法教授徒弟，過失超過破四根本重戒：因為你破四根本重戒只害及一人，這個罪業的影響是傷害你自己的身心世界；我們不如法教授弟子是害及眾生，使令佛法的光明提早的入滅，眾生提前出現黑暗時代，所以這個地方的過失就非常重。

這一條戒我們可以跟「染心御眾戒」作一個對比。我們看一下第三十七頁，「染心御眾戒」它被判在障精進度，我們把它念一遍：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪著供事增上力故，以愛染心管御徒眾，是名有犯，有所違越，是染違犯。」這一條戒對佛法的影響也是相同，都是覆滅佛法，對弟子沒有如法的管教教誡，不過這一條戒所對治的是愛染心，就是師父對徒弟是一味的寵愛，徒弟有過失也就不講了，徒弟不學習佛法，師父也就不廣設方便來教導他，所以這一條戒的根本是愛染心，愛染心就在佛法當中的結黨營私了。

我們再看到這一條戒，回到五十三頁「不如法攝眾戒」，他這個師長的過失是嫌恨心，這個地方的心態不同。同樣的是沒有對眾生的教授，但是前面是愛染心而結黨營私，這個地方是嫌恨心，就把這個徒弟給放棄了，使令佛法傳承的因緣破壞了，是這個意思。

辛二、無違犯

無違犯者：若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若護僧制；若有疹疾；若無氣力不任加行；若轉請餘有勢力者；若知徒眾世所共知，有大福德，各自有力求衣服等資身眾具；若隨所應教授教誡，皆已無倒教授教誡；若知眾內有本外道，為竊法故來入眾中，無所堪能，不可調伏：皆無違犯。

這條戒的開緣有八種因緣，第一個「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」，就是說這個師長跟徒弟可能是太熟了，太熟了，他一犯錯，你經常講他他也厭煩，他產生輕慢心，所以這個師長有時候適當的保持默然，有時候對他會有一種對治的功能，使他自我反省，滅惡生善，這保持默然也是一種教授。

「若護僧制」，這種教授可能在僧團當中違背制度，為了尊重僧制。「若有疹疾」，就是這個師長本身有病，這個實在作不主了，身體有病。

「若無氣力不任加行」，就是這個師長身體虛弱，實在是不能堪任師長的教授還有追求資具。「若轉請餘有勢力者」，這個師長沒有教授能力，他請其它的法師來教授。「若知徒眾世所共知，有大福德」，這一條戒是針對於資具提供的開緣，說你的徒弟世所共知，他有大福報、名聲普聞，他自己有能力來追求他所需要的修行及種種衣服資具，當然我們就不用為他準備了。

「若隨所應教授教誡，皆已無倒教授教誡」，這個師長已經盡心盡力了，但是這個眾生他就是聽不進去，但是你盡力了，這種是開緣。

「若知眾內有本外道，為竊法故來入眾中，無所堪能，不可調伏」，這個徒眾根本就是邪見外道，他來佛法的目的不是來如法的修學佛法，是來偷竊佛法、來充實外道的知見，所以他的內心當中對佛法是無所堪能，就是他對佛法的真實道理是不能信受奉行的，他只是把佛法的道理來充實他外道的教法、來增長他的邪見而已，這種人當然根本就沒辦法去教授他，邪知邪見太堅固了。

這以上的八種因緣都無違犯。這個地方是講到攝受徒眾的一個方法。

天台宗有一個長老叫倓虛老和尚，倓虛老和尚在東北蓋了很多道場，他對蓋道場很有經驗，他對道場也作出他的一個規劃，他說：佛教的道場有四種。

第一個道場是無法無食：這個道場沒有佛法的教授，沒有人講佛法，飲食設備非常簡陋，「無法無食謂之外道法，無義的苦行」，這種道場倓虛老和尚說「應該及時舍棄，一天都不能住」，道場也沒有好的設備，也沒有好的佛法教授，及時舍棄。

第二種是有食無法：誒，這個道場還不錯，設備很好，有中央空調冷氣（哈），伙食也辦得很好；但是你在這個地方住，你沒有得到佛法的學習，沒有人講佛法。這個時候倓虛老和尚說：「這種道場，有食無法，暫住三天。」（呵）為什麼暫住三天呢？因為古時候的道場跟一個道場距離很遠，你好不容易走那麼久的路，在這個地方住三天，吃飽了、睡足了再繼續往前走，暫時住三天，還亂不了。

第三種是有法無食：這道場有佛法的教授，你在這個地方住，每天內心的智慧慢慢的增上；但是可惜的是設備非常簡陋，這種叫做勉強安住，「有法無食，謂之苦住」，還是可以住，但是色身會有一種苦的感受出現，為了佛法的緣故勉強安住。

第四個是最好的有法有食，歡喜安住：這個道場設備非常完善，而且有佛法的教授，我們在這個地方住，設備完善，又能夠在佛法當中不斷的進步，這種是有法有食。

這一條戒的意思就是，身為一個師長，應該要朝有法有食的方向去努力，來攝受徒眾。

己四、障利行攝

庚一、不順眾生戒

辛一、有違犯

壬一、染違犯

這個是整個「攝眾生戒」的第四科，首先我們把利行作一個說明。

在《瑜伽師地論》上說，什麼叫利行呢？「謂諸菩薩依於正理，隨其所應，法隨法行，調伏安住。」 就是這個菩薩依於正理，依於佛法因緣的道理，這個等於是契理，經常用十法界的因緣道理來開導眾生；第二個「隨其所應」（應該的應），就是契機，你要觀察眾生的根機。在契理契機的條件之下開導什麼佛法呢？

「法隨法行」，法隨法行事實上就是整個法，我們講歸依法。歸依法有兩個：第一個是法，就是涅槃，這是目標，這種究竟安樂的涅槃；但是只有歸依涅槃的話是不夠的，應該還有一個隨法行，就是引導我們趨向涅槃的種種戒定慧的方便，叫做隨法行，它本身不是涅槃，但是它有隨順涅槃的力量，這個也是開導的。

對於這種涅槃跟隨順涅槃種種的法門，能夠給眾生適當的開導，使令眾生調伏煩惱、安住真理，這個就是利行。在四攝法當中，前面的同事、愛語、佈施都是方便，其實真正的目的就是要給眾生得到利益，如果在整個四攝當中沒有利行，前面三個都沒有方向、都沒有方向，也就沒有多大意義了。

好，看庚一、不隨順眾生戒，就是眾生內心當中有希望，我們不加以隨順，這個菩薩就犯戒了。這條戒有二科，先看辛一、有違犯，這當中先看壬一、染違犯，看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心，於他有情不隨心轉，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩淨戒律儀的菩薩，他內心當中懷有嫌棄怨恨之心，於他有情，這個他指的是菩薩的眷屬，可能是在家眷屬、或者是出家的弟子等等，菩薩在教化弟子的時候犯了一個毛病，不隨心轉。

不隨心轉古德的解釋有兩個內涵：第一個、從方便的角度，菩薩不隨順眾生的心願、不滿足他的心願，就是他內心當中有這樣的希求，而這樣的希望不影響佛法修學的，雖然這個希望不圓滿，但是他內心當中有這個堅固的希望，菩薩不加以隨順，不能讓他感到歡喜，這第一個；第二個、菩薩不能夠在滿足他的希望以後，來轉眾生的心而趨向於涅槃，得到究竟的安樂。

簡單的說，菩薩教化眾生要先開方便門，給他暫時的安樂，滿足他現前的希望，他歡喜以後，再開導他佛法究竟的道理，給他究竟的安樂，如果這個菩薩不能施設方便、也不能夠開導真實的道理，這樣子有所違越，是染違犯。

這個地方是說，我們度化眾生要考慮眾生的根機，所以在《法華經》的意思先以欲鉤牽，再令入佛智，他內心有這個希望，他有這個希望，這個希望雖然不好、不圓滿，但是可也是無可厚非，菩薩你就不滿足他的希望，這個時候他入道無門，看到佛法這麼的高超、這麼的高峻，門坎太高，他就不學佛法了、學基督教。就是說雖然他這個希望很狹劣，但是也不妨給他當做踏出佛法的第一步。

就是說一個人學習佛法，他不是一開始就生天了，他也是一個階梯一個階梯，就是說我們剛開始學習佛法，哪一個人不是唱爐香讚起歡喜心剛開始，是不是這個意思！我們走到這個時候，我們忘掉自己的過程，我們就用比較高的標準要求眾生，你要怎麼樣、他要怎麼樣，結果眾生受不了，因為你跟他的希望差太多了，他就放棄修學佛法，所以這個就是我們沒有恆順眾生的根機。所以這個地方就是我們應該要有給眾生一個次第的階梯，先滿足他暫時的需要，然後再引導他慢慢達到究竟的安樂。

壬二、非染違犯

若由懶惰懈怠放逸，不隨其轉，非染違犯。

菩薩不隨其轉，實在不是嫌恨心，而是懶惰懈怠放逸，事情忙碌，沒有多餘的空閑。

辛二、無違犯

無違犯者：若彼所愛非彼所宜；若有疾病；若無氣力，不任加行；若護僧制；若彼所愛雖彼所宜，而於眾多非宜非愛；若為降伏諸惡外道；若欲方便調彼伏彼，廣說如前：不隨心轉，皆無違犯。

開緣有七種因緣：第一個他所希望的「非彼所宜」，就是對他不適當，換句話說他心中所希望的東西，對他的色身跟內心有很大的傷害，對他的色身會增加他的病痛、對他的內心會增長他的罪業，菩薩在恆順眾生一定要通過智慧的抉擇，這應該要拒絕。

「若有疾病」，菩薩有疾病。或者是身體虛弱，「若無氣力」就是心有餘力不足。「若護僧制」，為尊重僧團的制度。「若彼所愛雖彼所宜，而於眾多非宜非愛」：就是這個弟子他所期待的事情實在對他很適合，不管對他的色身、內心都很適合；但是在大眾當中畢竟要考慮大眾的感受，其它人不適合、其它人也不喜愛。就是我們不能滿足一個人的喜歡而讓大眾起煩惱，這必須要考慮大局。

「若為降伏諸惡外道」，對方是一個邪見外道，他提出的希望根本就是邪知邪見，這個我們不應該滿足。「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」，我們今天拒絕他的需要，是對他的一種懲罰、一時的對治，希望他自我反省。以上的七種因緣，不隨心轉，皆無違犯。

這一條戒在蕅益大師的批註當中說：前面的同事攝有一個不為助伴戒，這一個是不隨順眾生戒，這兩個有一點差別。不為助伴戒是說眾生有一些固定的事要做，他有一些事情要做，你必須陪著他去做這件事，助伴；這個地方是眾生他對你提出希望，講他內心的希望，你要想辦法滿足他的希望，有所不同。

這個是說，我們講眾生無邊誓願度，我們每一個人在佛前受菩薩戒都發願「無一眾生而不度化，誓度一切眾生」，度化眾生這件事情跟自己修行不同，度眾生你要觀察眾生的根機。

如果你所度化的眾生是上根利器的，有些人善根強，他內心沒什麼煩惱，根利遮輕，他能夠一心行道，他修學佛法不必任何方便，正直舍方便，但修無上道，他不會對你乞求這種的希望，都不用，他直接趣入無上菩提，當然這種上根利器的人，你要教授他就很容易了；但是中下根人，他有善根可也有煩惱，只是兩個都存在的，他就會有一些希望出現，對你一些設備的乞求、各式各樣的希望，中下根人如果我們今天不開方便門，他就沒辦法悟入真實相了，他這個修行有障礙。

如果我們今天讀《法華經》，我們就看出佛陀的教化眾生是這樣子的，其實佛陀出世以後，以佛陀的心情，佛陀要使令一切眾生成佛道，但是你看佛陀他所作所為，他是開方便門，他施設了五乘的教法。有些人，你說「成佛」，他根本就不想成佛，他來生只想做大國王（呵──），你怎麼辦？

只好教五戒十善。有些人他成佛之前，一定要先到偏空的涅槃住一段時間，讓自己靜一靜再回小向大。我們今天假設這樣子，如果佛陀一出來的時候，完全不施設五乘的教法，只講一佛乘的佛道，我看現在佛弟子會少掉很多（呵），是不是這個意思？因為你說成佛，他來生根本就不想成佛，他一定要先做幾生的國王，他才心甘情願的成佛，你怎麼辦呢？你只好開方便門的示真實相，也好，受了三歸五戒保住人天。

就是說我們今天教化眾生，是他要學佛不是我們要學佛，所以我們不要用自己的標準來要求對方，這個成佛之道是他要走，他有這個希望，那你就是要施設方便，否則他入道無門。

你去讀讀《阿彌陀經》，淨土法門也有這個意思，你看佛陀在講極樂世界，佛陀很善巧（呵），你看，他在後面才勸我們往生，「得與如是諸上善人俱會一處」，但是他是後面才講聖道的因緣，他一開始是講什麼？「極樂世界有七寶池、八功德水、宮殿樓閣。」

蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》上說：極樂世界是為聖道而安排，把極樂世界創造這麼漂亮幹什麼？蓮池大師自己提出這個問題，又自己回答說：因為往生極樂世界的眾生不完全是聖人，有很多很多都是凡夫，凡夫的心情內心有所住，喜歡向外攀緣，所以阿彌陀佛隨順眾生的因緣，把極樂世界蓋得宮殿樓閣漂亮一點，這有攝受眾生的因緣，就是在那種宮殿樓閣「無有眾苦，但受諸樂」這樣身心世界情況之下，然後再用鳥類為你說法、用寶樹為你說法，乃至阿彌陀佛的說法，是這個意思。

所以這個地方恆順眾生就是，我們在教化眾生的時候，一定要注意眾生的根機，要注意他內心深處的希望，先滿足他暫時的希望，然後在他得到休息安住以後，再引導他趨向於究竟的安樂，把這個成佛之道要分幾個次第來完成。

庚二、不隨喜功德戒

辛一、有違犯

壬一、染違犯

前面一條戒是眾生有希望我們應該隨順，這個地方是說眾生的身口意有功德我們應該讚歎。這當中分兩科，先看辛一、有違犯，這當中先看壬一、染違犯，看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心，他實有德不欲顯揚，他實有譽不欲稱美，他實妙說不讚善哉，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩淨戒律儀的菩薩，懷著嫌恨嫉妒之心，「他實有德不欲顯揚」，這個指的是意業，就是這個眾生他真實有戒定慧的功德。有些人他一出生就歡喜持戒，戒波羅蜜的善根強；有些人他就歡喜禪定，內心容易寂靜；有些人他廣學多聞，他有智慧、有戒定慧的功德。

我們不欲顯揚，不把他讚歎顯揚；「他實有譽不欲稱美」，譽是指身業，這個眾生他的威儀特別莊嚴、舉止也持別安詳，我們也不稱美。在口業方面，「他實妙說不讚善哉」，他能夠善巧說法，身為一個菩薩也不去讚歎善哉，這樣子菩薩沒有隨喜功德，就犯到菩薩戒法。

壬二、非染違犯

若由懶惰懈怠放逸，不顯揚等，非染違犯。

只是一時的懶惰懈怠不加以顯揚是非染違犯。

這條戒隨喜功德的意思是說，我們在攝眾生的時候，一個初心菩薩他的信心薄弱，他身口意有功德，如果我們不加以讚歎隨喜，他很可能就會因為這樣而退失道心，他的功德不能增長廣大，所以隨喜功德會給眾生一種信心的加持。

辛二、無違犯

無違犯者：若知其人性好少欲，將護彼意；若有疾病；若無氣力；若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若護僧制；若知由此顯揚等緣，起彼雜染憍舉無義，為遮此過；若知彼德雖似功德而非實德，若知彼譽雖似善譽而非實譽，若知彼說雖似妙說而實非妙；若為降伏諸惡外道；若為待他言論究竟：不顯揚等，皆無違犯。

開緣有九個因緣：第一個「若知其人性好少欲，將護彼意」，對方是少欲知足，我們只要表達自己的心意就好，就不要去顯揚他，因為他本身不喜歡被顯揚。

「若有疾病」，菩薩有疾病。或者身體虛弱。「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」，我們今天不顯揚是對眾生的一種對治。「若護僧制」，為了遵守僧團或者常住的制度。

「若知由此顯揚等緣，起彼雜染憍舉無義，為遮此過」，就是說如果我們今天對他種種的讚歎隨喜，可能會引起一些雜染的過失。什麼過失呢憍舉，產生憍慢高舉。這個地方我們要注意，古德的開示：如果一個初學者，我們盡量不要在大眾當中顯揚他的功德、或者顯揚他的過失，這對他不好，所以隨喜功德可私下，因為你在大眾當中把他的功德說出來，一個初心的學者很容易產生高慢，一個人高慢心生起的時候，他的功德就會退失掉，所以這個地方要注意，要遮止憍慢高舉的過失，可以不隨喜讚歎。

「若知彼德雖似功德而非實德」，他內心好像有戒定慧的功德，事實上是表面的，他沒有真實的功德；「若知彼譽雖似善譽而非實譽」，這是身業，身業好像是威儀很好，事實上是不真實的；「若知彼說雖似妙說而實非妙」，這是口業，他講得很好，但是佛法的內容是似是而非。

「若為降伏諸惡外道」，就是說邪見外道，雖然他也有一些善良的功德，以人天的角度來看，外道也做一些種種的善業，但是我們不加以讚歎，因為讚歎的結果會讓外道更增長他的邪見，讓眾生對外道的認識更加模糊，所以對於外道的功德，佛弟子不加以讚歎，因為避免產生邪見。

「若為待他言論究竟」，他正在說法，為了尊重說法儀軌，我們等到說完法再讚歎。以上的十一種因緣皆無違犯。

這一條戒的重點在對治嫉妒心，嫉妒心就是「徇自名利，不耐他榮，妒忌為性，憂戚為業」，就是說我們凡夫的心，安住在一種無明，我愛執，我們總是認為在剎那剎那生滅的心識當中，有一個常一不變的我，所以在跟眾生接觸的時候就愛著這個自我意識、我，就是所有的眾生都是以你為主。

所以我們就會認為，所有的榮耀都應該歸於我的，如果這個榮耀不幸出現在別人的身上，我們就嫉妒破壞。佛陀告訴我們：應該以隨喜功德來對治這個嫉妒。

在《譬喻經》當中佛陀講一個故事：有一個大商主，這個大商主帶了很多商人要去遠方做買賣，要經過一個廣大的草原，在草原走了幾天以後因為天色昏暗不幸迷了路，迷了路以後三天三夜見不到草水飢渴將死，這個大商主這個領隊是一個有智慧的領隊，他就作如是思惟：這個時候在草原當中，我再這樣走下去，所有的人都要死掉。

他就思惟「樹一定有樹神」，他向樹神祈禱、祈求，他就領著所有的商隊來到一棵大樹，把這棵大樹圍繞起來，就向大樹頂禮：樹神，偉大的樹神！請你慈悲，我們現在迷了路，我們三天三夜都沒有東西吃，飢渴將死，請你慈悲加持我們。

禱告以後，這個樹神被他們感動就現身，現身以後樹神說：你需要什麼呢？我們現在需要飲食的資助。樹神說：飲食是很簡單的事情。樹神左手食指一指（呵），就出現很多飲食出來，眾商主很高興的把這個飲食吃完。

當然一切法因緣生，任何的過失、任何的功德背後有它的因緣，這些商主就問說：尊神，你這個手指頭怎麼會出這麼多飲食，這個手指頭這麼好用呢？這個樹神就說：我前生是一個磨鏡子的工匠（以前鏡子是用銅做要磨），我磨鏡子不是在家裡面磨，我是在城門外面磨鏡子，磨鏡子的時候有比丘托缽問我說：今天哪裡有齋會、有法會得到飲食？我右手繼續磨鏡子，左手就往那個方向一指：那個地方有飲食。比丘靠我手指的方向去，就得到飲食了。

因為我這個手指頭經常指出飲食的方向（哈），所以我今天這個指頭就特別好用，就出現美好的飲食。這個因緣所生法是說，其實這個比丘吃到飲食都不是這個工匠準備的，他根本沒有準備飲食，他沒有準備飲食，但是他做了一件很重要的事，他對於別人的功德產生隨喜。

在經典上講一個譬喻說：有人出現了火把，我沒有火把，但是我對這個火把內心釋放一種隨喜的心，誒，這個火把就跑到我身心世界上，世界上的因緣是這樣。就是說他出現一個功德，我對他釋放隨喜，這個功德有一部分會跑到我的身心世界。我們講「誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生而不度化」，這個地方是講修善。

誓修一切善，當然這是一句話，但是諸位要去實踐的時候，你發覺這件事情不容易，所有的善法要完全修學、所有的波羅蜜都要成就，絕對不是一生能夠成就的。我們今生可能有些人偏重持戒，有些人他持戒很容易，但是你要他修定、要他研究經教有困難；有些人智慧高，但是你要他修定有困難：所以我們在成佛之道的過程當中，每一個人在修習功德各有偏重，「聞道有先後，術業有專攻」，所以我們能夠成就一部分的功德，但是有的功德沒辦法成就。

怎麼辦呢？我們就隨喜，我們看到別人的身心世界有功德，我們隨喜，這個時候我們能夠得到這個功德的加持。所以這個地方佛陀告訴我們：我們在恆順眾生以後要隨喜功德。

所以你看《華嚴經》上的隨喜上：「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。」它這個隨喜是隨喜五乘的功德，你看十方一切諸眾生：慈濟是修人天善法，我們身為出家人當然不方便去蓋醫院，但是我們能夠隨喜；南傳佛教修無常、苦、無我，修我空觀，誒，我們也隨喜，我空觀能夠解脫三界的生死；文殊菩薩、普賢菩薩到十方世界用種種的波羅蜜廣度眾生，我們現在只能夠在佛堂拜佛，但是我們也可以隨喜。

就是說我們自己在成佛之道不要給自己造成障礙，為以後的修學佛法要鋪一個通暢的道路。在佛法上說：假設有人誦《法華經》，你內心生嫉妒誦《法華經》沒什麼了不起，好了，你以後誦《法華經》就有障礙，就是障礙重重，「誒，奇怪，我今天要誦的時候事情特別多，這個經文誦了半天，看了批註還是不懂」，就是因為你有障礙，嫉妒，你嫉妒的結果，你跟這個法就結上惡緣，因為他今天是修行一個功德法，你今天的所緣境是一個法的所緣境，你不是針對這個人。

所以我們對於別人的功德有兩個選擇：第一個、你要依止你的無明來嫉妒，那你自己給自己障礙，對他來說別人沒有什麼傷害；第二個、我們採取隨喜，我們跟這個佛法結下善緣，而且眾生也得到鼓勵。所以這一條戒就是在利行的時候，我們在恆順眾生以後要隨喜功德。前面是依止人的攝受，這個是對所有功德的一個隨喜讚歎。

好，我們今天就講到這個地方，阿彌陀佛。

（視頻、音頻都只是講到這個地方。）

我們回答幾個問題：

【學員提問】：請法師慈悲開示，「恆順眾生」會混亂自己的是非判斷能力嗎？

【師父答疑】：「恆順眾生」是觀察他的根機，就是你自己有判斷能力，你就不會為眾生所轉，最怕就是你自己沒有觀照力，你也不知道這個眾生他所提出的希望要不要隨順。做一個菩薩要廣學多聞，你不攝受弟子，那你什麼都不要學習了，你自己在佛堂把門關起來用功，那你的目的只想斷惡。如果你想要攝受眾生，那你非得廣學多聞、成就種種的方便不可。

【學員提問】：如果一切都是虛妄不實的，那有必要去分辨是非善惡嗎？

【師父答疑】：提出這個問題是有一個很嚴重的障礙。「一切都是虛妄不實的，有須要去分辨是非善惡嗎？」這對佛法講「空」的意思可能有些誤會，佛法講「空」是講「一切法無自性」，是說「一切因緣」。因緣的意思就是說「一切法不決定」：比如說你今天是一個人，這個「人」不決定，你來生不決定做人，會有變化；說你現在福報很大、你很有錢，這個福報的法也不決定。諸位想想看，除了涅槃的法以外，諸位所想到的有為法，哪一個是決定的？我看你想不到。所以佛法的空是安立在自性空，自性空的時候你看到一切法因緣生，同時看到。

所以如果你看到空以後，你覺得沒有所謂的是非善非，善法沒有招感安樂果報的功能、惡法沒有招感痛苦果報的功能，那你這個就是偏空了、惡取空了。佛法看到空的意思是一切法無自性、不決定，你現在很苦惱，不決定，你可以改變，苦惱的本質是因緣生，你也可以創造一種安樂的因緣來調整它，你有苦惱一定也有罪業。佛法講空的意思，就是我們看到我們的生命是無常、苦、無我，沒有一個自主的我，沒有「我」，我們看到生命是流動剎那剎那生滅、看到空，其實你看到空以後，以就知道佛法會給你無量的希望，你看到空不是消極，看到「空」就是說生命有無量的可能性，這個就是空。

說是我們對空的體驗一言以蔽之，就是生命有無量的可能性，所以你來生想要做什麼你都可以做到，你想想看，你來生想要做什麼都可以。你說「我要做大國王」，可以，你把做大國王的因緣具足了，你把那個因緣具足了，這個果報就會出現；你說「我來生要做大阿羅漢」，也可以做到，你把阿羅漢的因緣具足了；你說「我來生要到極樂世界」，你把信願行三資糧具足了就可以。所以我們看到空的本質，也看到了因果絲毫不爽，其實如果一切法不是空，反而不能建立因果，是不是！你一切法不是空，你永遠是人，你造善也是人、造惡也是人，那因果不能建立。其實因為空，所以才能夠建立因果，諸位要知道。

如果一切法不空，那這個人是有自性的，你今生是人，你被殺了以後，很多人就說「怕啥，二十年以後還是一條好漢」（呵──），你二十年後可能是一條豬，是一條好豬不是一條好漢（眾笑）。就是說我們今天看到空的意思，是看到了「因緣所生法是可以建立的」，因為一切法畢竟空，所以一切法因緣有。所以這個地方我們一定要知道──因為空，所以才有所謂善惡的招感性，這兩個是同時存在的。

【學員提問】：萬法皆空，因果不空。難到因果的法不是空嗎？

【師父答疑】：因果的法它是無自性，就是你今天是善也不決定是善，不過那個法不能說空，這個不能說空，它是宇宙間存在的真理，叫依他起性，這不能空。所以佛法在觀一切法空的時候要觀因緣生，這個因果的軌則不能空掉。這個軌則為什麼不能空掉？說是造善招感可樂果報、造惡招感不可樂果報，這個軌則為什麼不能空掉？因為它不是因緣所生法所創造出來的，是宇宙間法爾如是，這是一個真理，這個真理不能空掉。

【學員提問】：中道第一義諦的諸法實相，有是非、善惡、對錯嗎？

【師父答疑】：在第一義諦裡面沒有所謂的對錯，因為我們觀一切法空的時候，智者大師說「那是入到一種無相行」，這個時候是離一切的對錯、你我的對立，無有少法可得，所以觀一切法空的時候是安住在空性。但是你有時候修無相行、有相行，你從空性出來的時候、跟因緣法一接觸的時候，這個時候你就知道有善惡，這對立法，有善有惡、有痛苦有快樂。但是在第一義諦的時候是無有少法可得，那是勝義諦的境界，離諸對待的。

【學員提問】：請法師慈悲開示，每天早課都有誦「普賢十大願王」，「第一禮敬諸佛，虛空界盡、眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬諸佛無有窮盡，念念相續無有窮盡，身語意業無有疲厭」，請問法師，當維那師誦到此文的時候，弟子要如何的修行才能夠達到「虛空界盡」又「念念相續無有窮盡」的境界？

【師父答疑】：普賢菩薩的十大願王是時空無盡的。我想我們今天要達到時空無盡，我們不要說是馬上即空、即假、即中，我們先修空觀，先空掉自我意識。我們一個人會活得那麼狹礙，我們眾生有一個非常嚴重的毛病，就是在一種剎那剎那無常變化的生命當中捏造一個自我意識出來，這是一個非常嚴重的問題，我們總認為內心當中有一恆常住不變異的我，小時候的我跟長大的我是一樣的、今生的我跟來生的我是一樣的，其實這個我是我們捏造出來的、打妄想打出來的。

從因緣所生法，我們的生命就是一個色身、一個心識，這個心識就是一個受想行識，一種感受、一種思想，這個感受思想是隨著業力的招感有所變化。就是說你今生是一個人，你用人的思想去思考；來生如果做一隻螞蟻，你是一隻螞蟻的思考：所以這個生命沒有一個恆常住不變異的我。你把這個我空掉以後，你再去念這個經文，你就會有一種不同的感受，你會覺得你的心量比較大，你會從無明業力所招感的一種短暫的時空裡面跳出來，看到更開闊的、無窮盡的時空、看到無量的生命。所以我覺得剛開始先修我空觀，先破障。

【學員提問】：請法師慈悲開示，大乘佛法對菩薩的定義，六度都是約著內心當中能夠生起善根而安立，非約外境。弟子以前曾經聽到有人談到放生的問題，他的經驗是「碰到佛誕日去買放生的動物，很多商販前一日就刻意去捉眾生隔日來賣，而且放生後的動物很快又被人捉走，如是的重複，後來他就不再放生了，因為他認為放生變成在放死」。不知這樣的看法是否正確？請法師慈悲開示。

【師父答疑】：我們今天放生主要有兩個目的：從自利的角度，我們培養我們的慈悲心；從利他的角度，我們解救刀下的眾生。不過這個地方，所有的善法都要有智慧的觀照，理論上來說，你要放生，你不要刻意去買。就是說你去菜市場，看到一整臉盆的眾生，你看到刀下的眾生，臨時把它買下來。因為眾生的世界各式各樣，有些人歡喜造善業、有些人歡喜造惡業，你今天刻意去買，他的數量不夠，他很可能就去捉，這些眾生本來不應該被捉的，結果因為你要放生而被捉起來（呵），就有這個問題了。

當然你也可以說「我在為自己栽培善根」，當然這樣講也是對，我們知道菩薩道有三種力量，誓願力、觀照力、行動力，這三種力量最重要的是觀照力，沒有智慧的觀照，你所有的善法都會變成有漏。所以放生本身是一個善法，但是你要考慮到時節因緣，如果你的數量很多，最好不要刻意的跟某一位特定人員去定，你想想看「他為什麼會有這麼多眾生」？你有沒有想到這個問題？他為什麼會有？這個地方你要想想看。

【學員提問】：請法師慈悲開示，為了達到我空、法空，有人會想「既然一切法皆空，何須有所做為！而不積極的去廣行菩薩道」，為了避免這樣的想法，是不是要修慈悲觀來發起度眾生的心來對治？

【師父答疑】：如果我們剛開始修空觀修得很長很長，都一直安住在空性，這個時候我們內心當中所有有相的境界都消失掉了，苦惱相、安樂相都消失掉。如果你一路的修空觀，可能你對於修習善法、度眾生就會不生好樂，就墮入二乘種性，所以這個地方你就是要多讀大乘經典，你偶爾也要從空性裡面從空出假，你看看眾生在苦惱當中，啊，生起悲憫；你偶爾也要從空出假，看看諸佛菩薩的功德莊嚴生起好樂。所以智者大師說「你不能一天到晚安住在無相行」，菩薩修了太多的無相行會傷害菩提心。所以有時候我們安住在無相行、安住在空，但是有時候從空性出來，接觸眾生的苦惱起大悲心、接觸佛菩薩的功德莊嚴生起修善的心。

【學員提問】：修大乘法是否有兩個修法：一、自外而內，由修習六度萬行而悟入中道實相；二、自內而外，由體悟中道實相而任運度眾生？

【師父答疑】：你這樣講也是對。我們這樣講好了，就是說有鈍根菩薩跟利根菩薩。在智者大師的藏通別圓四教：鈍根菩薩一開始觀照力薄弱，他對諸法實相的現前一念心性，這種即空、即假、即中的道理聽得少，所以他這個事相上的修行多，他偏重在修福德資糧，事修多理觀少；利根菩薩是先成就內心的觀照，先成就理觀，然後依止他的智慧，推動他的行為，理觀多事修少。鈍根菩薩在成佛之道當中，會先成就福報再成就聖道，他會做很多生很多生的國王，然後再成就聖道，但是鈍根菩薩理觀少，有可能會退轉；利根菩薩會先成就聖道以後，然後再修習福德資糧、然後在去廣度眾生：那這個就是大家的選擇。

【學員提問】：對於初學者，除了常住安排的課程外，應如何安排自修的內容，讀誦大乘經典其比例為何？初學者與修行較久者應如何規劃？

【師父答疑】：我想我們今天，初學者應該比較偏重在斷惡、改過，初學者我認為先淨化自己很重要，先把自己身口意比較粗重的過失先消滅，不要急著修善、度眾生，所以我認為剛出家修行「先打得念頭死」，偏重在自我反省、對治自己的煩惱。如果你是老參，煩惱淡薄了，你可以去修習一些善法，或者試著去度化眾生，從修善度眾生當中，然後再去迴光返照自己。所以三聚淨戒應該有所偏重。

【學員提問】：愛不重不生娑婆，女眾尤其情執重，請問法師，對於這種習氣其生起的行相為何？如何對治？使我們在與人相處的時候，將俗情轉成道誼，不造成修道的障礙，反成助緣？

【師父答疑】：這個情執，情執重的人悲心也重，真的！情執能夠轉過來，這個人的大悲心不可思議，所以女眾的情執重，女眾的行力也強，這個是事實，男眾平均是比較懈怠，說世間上的事情很難十全十美。如果說你要保守一點，情執的根源在攀緣心，就是你剛開始先攝用歸體，就是你要把你的慈悲心先收攝一下，因為情執跟慈悲心這兩個東西剛開始很難分清楚，你一動慈悲心就情執，就是這樣，這兩個真妄和合嘛。

世間上的凡夫沒有經過修煉的過程，我們生起慈悲心就夾帶著愛取煩惱，剛開始寧可保守一點，我的慈悲心也稍微的收攝一點，情感也會淡薄一點，那這個時候你要多修無常觀跟苦諦觀，思惟苦諦，愛是苦本。修行人剛開始有時候會讓人家感覺比較不通人情，有很多居士對我們修行人這樣批評，但是我告訴他說：你應該給大乘菩薩一些包容。

他想行菩薩道，他是這樣想，但是你是不是應該給他一些次第呢？剛開始拒絕一些人情的因緣、拒絕一些對眾生的關懷，你說他是不是需要這一些過程呢？你有須要對他要求那麼高嗎？他一出家就去幹什麼幹什麼，你又要馬兒跑，又要馬兒不吃草？是不是！（呵──）你又要他清淨，你又不讓他去修行，那他不是成佛才出家，他是凡夫出家的呢！所以情感重，剛開始就是攝用歸體，自己先思惟無常苦諦，把自己的慈悲心稍微的收攝一下會好一點。一個人如果剛出家就做別人的師長，你的情感很難對治，你一輩子都沒有辦法對治。

【學員提問】：請問法師學習教典的次序是大乘、小乘、外道，蕅益大師的閱藏次第，他在《寒笳集》上說：「學問之道，貴下學上達，所以如來施教，必有次第，今人空腹高心，但圖圓頓之名，無力飲河，詎能吞海！必先閱律藏，（蕅益大師說閱藏的時候，第一個先閱律藏，為什麼？）稔知佛世芳規，深煉為僧要務，次閱四阿含，了正因緣境，為圓妙三觀之本」？

【師父答疑】：這個蕅益大師的開示，這個地方是這樣子講，不過這個地方蕅益大師是說閱藏次第，一個人會閱藏，你應該對大乘的菩提心跟正知見都具足，你才有資格閱藏。不過你只看蕅益大師這一本是不夠的（呵），你要多讀讀《靈峰宗論》你就知道蕅益大師怎麼說，你要讀讀《教觀綱宗》《法華文句》《法華玄義》《楞嚴文句》這一些，你就知道他怎麼說，他很強調成就大乘種性。你沒有成就大乘種性，你馬上修證，你可能會走上偏邪之路。《寒笳集》是弘一大師把《靈峰宗論》讀完以後一個摘要的東西，弘一大師摘要當然是選他適合的東西。但是你要研究一個祖師的思想，你要全面的看他的書，會比較公平一點。

【學員提問】：請問法師您所開示的《瑜伽菩薩戒》內容，是不是能錄製成整套的錄音帶，以方便請購？

【師父答疑】：現在已經有做成錄音帶了，不過你有這個歡喜心也是好。