淨界法師：瑜伽菩薩戒本

（第三講）

《瑜伽菩薩戒本》，紹安和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請大家打開《講義》第四頁，貳、修學宗要。

這一大科是講到我們修學菩薩戒法的一個綱要，這當中分成兩科：甲一、正明大乘兩種根本。

我們修習大乘菩薩戒法要依止兩個根本：第一個是菩提心，第二個是正知見。菩提心就是我們心中的願力，我們內心當中雖然有很多的煩惱、種種的障礙，但是我們內心希望能夠上求佛道、下化眾生；其次，我們內心當中有一個正知見，我們對生命能夠作正確的觀察跟判斷：這兩個是整個大乘菩薩戒法所依止的根本。

講到菩提心，這當中分兩科：先說明丙一、明發心為趣入大乘之門，就是菩提心是趣入大乘功德的一個法門；現在我們講丙二、示菩提心之修學方法，我們昨天也大致講到，就是我們在修習菩提心之前要修習出離心。

出離心的修法主要有兩種：第一種是思惟死歿無常，也就是我們在今生的生命當中，也可能因為過去的善業，使令我們今生現出一些可愛的果報出現，比如說你有一些恩愛的眷屬、你有廣大的財富，乃至於你有一個健康的身體等等，我們很可能就被這些可愛的果報障礙了──我們就不思出離、不想再進步了，我們覺得這樣子就已經夠好了、這就是我生命的歸依處了。

但是我們應該思惟一個問題，什麼問題呢？就是「饒汝千般快樂，無常終是到來」，就是你這個果報不是久住的，是可破壞的，當死亡到來的時候，我們今生所有一些可愛的果報都要被破壞，不管我們願不願意。當我們失去了以後我們依止什麼而住呢？就是我們應該思惟這個無常的道理，從現前的可愛果報當中解脫出來，看到無量的生命，我們有更重要的事情要做，就是思惟無常來對治對今生對可愛果報的貪著。我們對三界的果報，不但是對今生貪著，我們還對來生有所期待，我們希望我們今生因為佈施、持戒的因緣，來生得可愛的果報。

這個時候你應該思惟生死的過患。就是說我們今生可能會積集一些善業，這個善業是一種功德相，能夠招感可樂的果報，這種善業我們有兩個抉擇：第一個、我們把這善業讓它在三界得果報，這第一個抉擇，你可能做一個大國王、或者做一個天人，享受殊勝的五欲快樂；第二個、我們把這個善業為菩提道求生淨土，把它迴向到淨土去。你有兩個選擇。假設我們今天把善業投資到三界的果報有什麼過失呢？這個三界的果報它有三惡道的危機，「譬如美食夾雜毒藥，初雖美味，終成大患」，我們今天選擇在三界繼續流轉，我們就不可避免總有一生要墮落三惡道去，因為我們的內心當中雖然有善業，但是可也有一些罪業。

所以西藏的上師說：「已作地獄業，云何安穩住？」就是我們每一個人內心的阿賴耶識，事實上都累積很多地獄的罪業，只是還沒有去觸動它、還沒有讓它得果報而已，所以我們經常要有一個會墮落到地獄的危機意識，我們就知道不應該對來生有所期待。透過無常的觀察、透過對三惡道苦諦的觀察，我們就知道「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」，我們內心當中，從內心的深處真實的發起一種要出離三界的心情，而這個心情就是我們修大悲心的基礎。

雖然我們對於三界的煩惱不能完全的斷滅，但是可以使令我們對於三界果報的貪著變得淡薄一點、淡薄一點。當然只有這個出離的心，這種心還不是圓滿的，因為這個心情的建立只是考慮到自身的安樂，所以我們修大乘法，你建立了出離心以後，你應該要進步、要往前進一步，就是修菩提心。

丙二、示菩提心之修學方法

丁一、依阿底峽尊者所傳七重因果法修學

戊一、修習利他之心

這個方法有兩科，我們先看第一個方法，依阿底峽尊者所傳七重因果法修學：

阿底峽尊者 是印度的一個大師，後來到西藏去，被西藏尊稱為密教之父。阿底峽尊者所傳的菩提心修法，是根據彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》，講到一些修菩提心的方法，阿底峽尊者根據這個方法揉合成七重因果。七重因果的法有兩段，先看戊一、修習利他之心。這個菩提心的修學是以大悲心做基礎，就是要有一個利益他人的心情。利他之心我們先看第一段

一、修平等舍心：

平等舍，我們先講一個譬喻，譬如農夫要播種，他不能直接把種子播在地上，要先把不平的地整理整理，使令這個地變成鬆軟平坦，這個地才能夠播種，因為你如果不先整地就直接播種，有些地方可以播種、有些地方不能播種，就是你播種的量不能普遍。我們如果不修平等舍心直接修大悲心，我們對於某一類有情能夠生慈悲，但是對於某一類有情不能生慈悲心，大悲心不能普遍，就不能稱之為大，所以平等舍就是我們在修慈悲心之前，先把內心不平等的相貌弄平等。好，這以下我們看宗喀巴大師的偈頌：

恩怨中庸今雖現，思量各各無決定；

不應虛妄分愛憎，勤修舍心求加持。

在我們的生命當中，我們所面對的眾生境界有三大類：第一個是恩愛的眷屬，我們看到一些過去結善因緣的眷屬，我看到他很歡喜、他看到我也很歡喜，這是第一類；第二類是怨家，彼此看到對方都不歡喜；第三個是中庸，彼此都不認識，看到對方的時候，彼此的心情很平靜，也沒有歡喜、也沒有不歡喜，就是內心當中沒有任何的感覺。在整個生命當中，我們眾生的境界有三種相貌：一個是親屬的境界、一個是怨家的境界、一個是中庸的境界。今雖現，在今生的生命當中是很明顯的現在眼前。

我們對於這三種境界應該怎麼思惟呢？思量各各無決定，這個是修平等舍的關鍵，思量各各無決定。所謂恩愛的眷屬，他的體性也是不決定的，他沒有自性，他之所以跟我保持好的關係，是有一定因緣的支持；假設這個因緣破壞了，那這個親屬可能隨時變成怨家。反過來說，你們兩個是怨家，但是這個體性也不決定，這也是建立在某一種因緣力量的支持而造成了一種怨家的氣氛；假設這個因緣改變了，你們也可能會變成一個親屬。

所以我們不要認為親屬、怨家是這麼的堅固不能改變，不是這樣子，就是說所謂的親屬、所謂的怨家是一種因緣所生法，他是可以透過我們的善意而改變的。我們內心當中一定要把這個觀念先加以疏通，雖然我們暫時做不到，但是我們要知道這個道理，就是說恩怨的境界是各各無決定，這個是會隨順因緣而作一些改變的。

所以「不應虛妄分愛憎，勤修舍心求加持。」所以我們不應該在暫時這種因緣法所建立的恩怨境界當中，產生一個堅固的愛跟憎。應該怎麼辦？應該勤修平等舍心，祈求三寶跟上師的加持。當然我們凡夫有情執，有情執時我們看到眼前的境界，就會馬上對眼前的境界產生一種自性執──這件事情就是這樣子，不能改變。這樣子我們應該修平等舍心、修因緣觀，就是眼前的境界他所扮演的角色，雖然暫時是個怨家，但是這個角色的安立是某一種因緣之下成立的，只要我們試圖去改變這種惡因緣，讓這個惡因緣的力量消失，這個怨家就能夠變成親屬。我們在內心當中，先把這種不平等心弄平等，這個是我們在修大悲心的一個基礎──修平等舍。

二、修悅意之心

這個就是正式修大悲心了。悅意是什麼意思？就是我們應該對一切眾生生起珍重愛惜之心、珍重愛惜之心。我們人跟人之間會發生衝突、彼此互相傷害，就是我們人跟人之間感到很陌生。就是說我覺得「你跟我沒有關係，我跟你也沒有關係，彼此之間完全沒有任何關係」，就是你是一個獨立的自體、我也是一個獨立的自體，那麼人跟人之間是建立在一種彼此非常陌生的因緣之下，只要有一點碰撞，就很容易產生對立、產生互相的傷害。因為我們跟眾生之間沒有建立一種殊勝的、親密的關係，我們很難對眾生產生寬恕跟包容。比如說今天，我們親愛的人對我們有一點小小的磨擦，我們很容易寬恕對方。

所以在修大悲心之前，我們一定要觀察眾生跟我們到底是什麼關係，一定要建立一個密切的關係，建立這種關係叫做珍重愛惜的心，這叫做「悅意之心」。這當中有三段，先看

（一）、知母

我們看宗大師的偈頌：

生死流轉無其始，入胎受生亦無初；

故知有情皆是母，願生斯見求加持。

一切眾生跟我們到底是什麼關係呢？就是「知母」，一切眾生曾經做過我們的母親。怎麼知道呢？以下宗大師教導我們怎麼觀察，說是生死流轉無其始，就是說事實上我們經歷了很多次的生死，這是一個重要的關鍵。如果我們今天有志於行菩薩道，你一定要讓自己的生命觀開闊，你一定要看到無量的生命，你才能夠做出一些超然、偉大的佛教事業，就是你不認為你的生命只有今生，所以你能夠把今生的得失看得很淡泊，就是你看到無量生命，今生只是一個暫時的因緣。

怎麼知道有前生，乃至無量的生命呢？這樣的觀察思惟就很重要。就是說我們要知道有前生，當然不能從外在的物質去判斷，你冷靜的觀察你內心的變化，你就知道有前生。就是說我們內心的相貌有各式各樣，有善的相貌、有惡的相貌。有些人喜歡佈施、有些人喜歡持戒，這種善惡功能的相貌不是自然產生的，是你經常去持戒，你今天持這條戒、明天也持這條戒，時間久了以後，你很任運的就持這條戒，你內心對持這條戒的功能就特別強大。

所以我們的內心是由業力的熏習而產生，不管是善的功能或惡的功能。比如說你這個人瞋心很重，你經常發脾氣，發久了以後你那個瞋心就很大。所以我們內心的功能，是由數數造作的業力熏習而成。我們現在的心是由去年的心熏習而成，去年的心又是去年的心熏習而成，如此往前推的時候會有一個問題：我們剛出生的時候、剛從母胎出來的時候的那個心，那個心也是有差別。比如有些小孩子剛出生的時候，他的相貌是寂靜、有些人的心好動，有些人喜歡哭、有些人喜歡笑，相由心生。一個剛出生的小孩子的心就有各式各樣的差別，試問：這個心是由業力的熏習，表示他出生之前就有這種差別的功能，一定是有一個前一期生命的數數造作，才創造這個剛出生小孩子心的相貌。

所以古德說：父母未生之前，什麼是你的本來面目？父母未生之前你一定有一個生命，否則你不可能剛出生的時候就有這種功能，有這麼多差別的功能。如果我們只有今生，每一個人出生的時候，所有的心應該從零開始。但是不是這樣子？我們出生的時候，我們每一個人的心就各式各樣，當然今生的造作會加強它的力量。所以我們從一個初生兒內心當中的差別相貌，我們肯定一定有前一個生命的造作，才創造這個初生兒心的差別，所以我們相信一定有前生。既然有前生，也自然就知前生還有前生，就有無量的生命。

換句話說，生死流轉無其始，我們在三界流轉不是今生才開始，有無量的生命，而每一個生命的產生，我們一定要有一個入胎受生。換句話說，我們每一個有情生命的成就，一定要有一個母親的生育跟照顧，所以說「故知有情皆是母，願生斯見求加持」。我們每一個生命的產生都有一個母親，所以在無量劫的流轉當中，每一個有情都曾經做過我的母親。我們產生這樣的知見是非常重要的，當然我們也請求三寶跟上師的加持，來建立這樣一種清淨的正見。

在古德的開示當中，修大悲心知母是最重要的，你真的能夠跳脫今生的因緣。今生他跟我看起來「我不認識他，他也不認識我」，但是我們在思考的時候不能只考慮到今生，今生在無量的時空當中是一個非常短暫的因緣而已。我們看到的，雖然今天他不是我的母親，他是天上的飛鳥、地上的螞蟻，但是在無量的生命當中，他們都曾經做過我的母親，這個跟我的關係密切。再看

（二）、念恩

今生愛我母為最，眾母愛護亦如是；

思此厚恩未能報，憶念母恩求加持。

這個地方就是要憶念母恩。在我們的今生當中，我們接觸過很多很多的人，在所有的人當中，最愛護我的、對我犧牲奉獻最多的就是我的母親。我們從小出生的時候，我們不能自己照顧自己，我們的飲食、各式各樣的生活要靠母親的照顧，由於母親多少天的熬夜，才使令我們能夠長大。所以說眾母愛護亦如是，在一切有情當中，母親對我的恩惠是最多的，眾母愛護亦如是，無量的有情過去扮演我母親角色的時候，他對我的愛護就像今生母親對我的愛護是一樣的。

比如說我們今天看到一隻螞蟻，當然凡夫的情見，看到螞蟻沒有任何感覺──它是螞蟻，我是我，你是你，你是不是離苦得樂跟我沒關係了，我自己要離苦得樂。但是我們這樣思惟是非常狹隘的，就是說眾母愛護亦如是，就是說這只螞蟻它過去曾經扮演我母親的時候，她對我的恩惠就像今生的母親一樣，雖然她今生不是我的母親，但是她過去對我的恩惠是不會因為時間的改變而有所改變，所以這只螞蟻對我有母親的這種恩惠。

「思此厚恩未能報，憶念母恩求加持。」我們應該要思惟每一個有情，他們都曾經對我釋放過這種深厚的恩德，而我現在都還沒有來得及回報，所以我們憶念母恩求加持，應該去憶念每一個眾生，他們在流轉的因緣當中，都曾經對我們釋放過恩惠，這個是念恩，憶念如母有情的恩惠。

（三）、報恩

若知有恩猶棄舍，似我下劣更有誰；

是故圖報當拔苦，並與勝樂求加持。

假設我們今天知道一切有情都曾經做過我的母親，我們知道這件事情以後，我們還是把眾生給放棄，我們不管眾生是不是離苦得樂，你自己自求解脫！就是說在聖道的修學你有兩個選擇：

第一個、你學聲聞道，聲聞道很容易的，利根的六生成就、鈍根的六十小劫，你不必廣修一切方便，你也不要去跟眾生接觸，只要觀察我空法空的智慧，在空性當中把你內心的我愛執消滅掉，你就是解脫三界的生死，這是第一個選擇；

第二個選擇就是修習菩薩道，自利利他。但是這個地方值得我們注意的就是說：「若知有恩猶棄舍，似我下劣更有誰。」今天這些在生死當中、在承受老病死折磨的這些眾生，他們都跟我們有深重的恩惠，我們知道這件事情，我們還把他們放棄了，但求自身的解脫，這樣子下劣的心識，「似我下劣更有誰」，比世間的善人都還不如。世間的君子，他們尚且知道要孝養父母來回饋母親的恩惠，何況是我們一個出世的聖人！所以說「是故圖報當拔苦，並與勝樂求加持。」所以今天不管我們能夠做多少，但是我們的內心要有一個願力、有一個希望，希望一切如母有情能夠拔除身心的痛苦，他有老病死的痛苦、他有各式各樣的痛苦，我們希望他能夠離開痛苦；

但是只有離開痛苦是不夠的，他缺乏種種的安樂，我們希望給他現世的五欲樂，我們更希望給他究竟的涅槃樂。我們內心當中，真實的發出這樣的善意出來，雖然我們還做不到，但是在菩薩道的第一個出發點，你應該對有情眾生釋放這樣的善意，就是我真實的希望你離苦得樂，因為你對我有恩惠，這個就是「修悅意之心」。

我們凡夫的判斷能力跟實際的相貌有很大的差距，我們多看經典你會知道，或者我們日常生活觀察，我們也會知道：就是我們凡夫的見聞覺知是依止六根──眼耳鼻舌身意。眼睛有障礙，你一個眼睛，一張紙就把你障住了；我們看不到前生，我們很多事情不明白，我們只能夠靠著這種淺薄的人生經驗來作判斷，往往判斷錯誤，所以使令我們胸量非常狹小。這個時候大智慧的佛陀跟歷代傳承正法的菩薩祖師們，告訴我們怎麼樣解脫你現前六根的障礙，從這個現前的因緣跳脫出來，看到無量的生命，這個很重要。

就是說如果我們今天有志於行菩薩道，你一定要讓自己的生命跟眾生的生命建立一個密不可分的關係，就是他曾經做過你的母親，這個觀法我們要知道，這個不是假想觀。我們有時候在照見五蘊皆空，我們觀察我們的色受想行識消失掉，這是假想觀；而現在這個是一種如實觀，就是說其實每一個有情眾生他曾經扮演我的母親，這個是一個真實相。我們看《梵網經菩薩戒》，佛陀在《梵網經》上說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世無不從之受生，是故六道眾生皆是我父母。」所以說每一個有情都曾經做過我的母親，這是一個事實。因為我們顛倒了，所以我們透過這個觀法看到真實相，是這個意思。好，我們再看第三段。透過我們對一切有情的觀察，我們開始

三、修習慈悲之心

就是對如母的有情生起與樂拔苦之心。

（一）、慈心

慈心就是給與眾生快樂：

有恩母等乏安樂，我以身財善根施；

願諸有情皆得樂，一切圓具求加持。

有恩母等，就是一切的如母有情，他們在三界流轉當中缺乏身心的安樂，那我們應該怎麼辦呢？我以身財善根施：我以這個身為眾生服勞役；財就是用種種的財富資具，使令有情眾生的生活沒有匱乏；更重要的是善根施，前面是讓眾生得到現世的安樂，更重要的是我們應該以佛法的真理來開導眾生，使令他能產生信進念定慧的善根，得到究竟的涅槃樂。所以願諸有情皆得樂，得到世間、出世間的安樂，一切的安樂都能夠圓具求加持。在修行當中，我們不斷的對眾生釋放一種希望他得到安樂的一個心情。

（二）、悲心

前面的慈是與樂，這個悲是拔苦，拔除眾生的痛苦。

母等眾生苦所逼，苦因苦果願盡離；

縱有餘殃我代受，勤修悲心求加持。

一切如母的有情，他們的身心世界有很多的苦惱。在佛法中講到苦惱有兩種：一個是色身的苦惱，一個是內心的苦惱。色身的苦惱：比如說我們今天肚子餓，這也是苦惱；或者在冬天當中沒有衣服穿，這也是苦惱。但是這個色身的苦惱是短暫的，是一個外在因緣刺激的時候才感到苦惱，但是這個因緣結束了，這個苦惱就恢復了。最重要的苦是心的苦惱，就是憂愁，因為這個心的苦惱假設我們不把它解開，這個因緣結束以後，他內心的障礙還是繼續的留存，乃至到來生、到盡未來際，心有千千結，內心的憂愁是更可怕的。

一般來說，年輕人的苦偏重在身苦，因為他六根的感應非常敏感。老人家他眼耳鼻舌身六根的反應遲鈍，所以老人家吃好東西、吃壞東西，他沒有太大的感覺；但是他內心的感受特別敏感，你對他有一點不恭敬，他馬上感覺出來，而且他內心的障礙會留存很久很久，他那個心的感受特別靈敏。所以老人家的苦多分來自於心苦，特別是沒有修行的人，他不能用智慧化解他的障礙，那這老人家心的心苦就特別厲害，回憶過去不如意的事情，乃至憶念現前不如意的事情等等。

總之，眾生就是在苦當中不能解脫。這個苦當然有它的因，因就是煩惱跟罪業；還有它的果，苦果，苦果就是老病死。我們希望眾生的苦因、苦果都能消滅。「縱有餘殃我代受，勤修悲心求加持」。即使還有一些剩餘的災難，我們願意代如母的有情來接受，勤修悲心求加持。

慈悲心的觀法在修學的次第有三種：

第一個是思惟修。就是我們在佛堂的寂靜處當中先修止、或者念佛持咒，讓內心能夠把昏沉掉舉調伏下來，產生一個寂靜的相貌，在寂靜當中思惟「有情眾生他們曾經做過我的母親，對我有恩惠」，我內心當中真實的希望他們離開痛苦，真實的得到安樂，這叫思惟修。

第二個是作願修，其實作願修就是迴向。我們可能會做一些功德，或者佈施，或者持戒，或者持大悲咒、念佛。當我們成就一個功德以後，我們希望把這個功德迴向給眾生，你可以觀想這個功德變成一道的光明釋放給眾生，眾生因為這個光明的照攝而離開痛苦得到安樂，這個就是作願修，就是迴向。

第三個是荷護修，荷護修就是採取行動。

我們資糧位的菩薩是偏重在思惟修跟作願修；法身菩薩他有神通三昧，他能夠採取行動讓眾生離苦得樂。

這個慈悲觀，我過去參加過蓮因寺齋戒學會，有一次在齋戒會的時候，大家在念佛堂拜佛，那一次有兩個住眾法師在念佛堂拜佛，拜到一段時間以後電話響，結果大家都沒有去接電話。懺公師父出來就很生氣，他說：這個電話都沒人接，居士打電話來寺廟是表示有事情要我們幫忙，我們修行人要想「給人家方便，就是給自己方便」。我內心感到懺公師父那種慈悲心，我自己感到慚愧，就是「給人家方便，就是給自己方便」。

也就是說，我們今天在修慈悲觀、我們今天積集功德，要按我們過去的心情，我願意把這個功德加持在我的生命，使令我離苦得樂，這個是一種很狹隘的心情；現在我們修慈悲觀以後，我們發覺我們自己的個體跟眾生有很重要的關係，我們開始關懷眾生、對眾生釋放善意，把功德迴向一切有情。但事實上，有情也不一定會因為你這個因緣而得到安樂，不一定；但是重要的是你自己先得到安樂，你自己先回饋回來。所以我們講因果，其實你對眾生所釋放的任何的業力，到最後都是返回到你自己的生命上。

我自己對慈悲觀有一點小小的經驗，提供給大家作參考。我有一段時間住在淨律寺的文殊院做一個短期的閉關。文殊院是一個比較偏僻的地方，後面有很高的樹。我們都知道有樹的地方就有樹神，比人高的樹就有樹神。我也曾經聽一些老前輩說「文殊院不好住」（哈哈），但是想「沒有選擇餘地」就去住了。果然住沒多久，晚上各式各樣什麼聲音都有，你要不管它就睡不好，但是你管它，它也是照吵。怎麼辦呢？後來我想：這個東西不能用硬的，一定要用慈悲觀。我開始晚上做完功課以後就迴向，我就特別的持往生咒，往生咒持完以後，我就觀想往生咒每一個咒語就像一道光明，放大光明，這個光明照射到後面樹上那些樹神，我觀想這些樹神得到這些往生咒的加持，他們的痛苦消失掉，而得到很多的安樂。我開始每一天不斷的對那一些樹神釋放我的善意。我說：我今天修行，並不是想來干擾大家，我修行的功德是要迴向給你們的。果然沒有幾天以後，晚上再也沒有聲音了。

沒有錯，我們修慈悲觀，乃至我們對冤家修慈悲觀，他不一定馬上離苦得樂，因為他自己有障礙，他不一定能夠接受我們這個訊息；但是你修慈悲觀，你自己就先得到利益，因為你的心，從凡夫的障礙心跟佛的心更接近，一切唯心造。如果對方能夠把執著放開，他真的是可以得到利益，當然他的利益比你的利益少，大概得到七分之一的利益。

所以說我們今天要有一個觀念：我們今天保持狹隘的胸量，對自己絕對沒有好處，我們的生命要突破，幾乎是不可能的。如果我們老是保留過去狹隘的思考，所有的安樂、所有的功德只考慮自己，我們的生命想要突破不可能。就是我們一定要對眾生釋放善意，這是一個關鍵點。

（三）、增上意樂

增上意樂就是把前面慈悲心的心情加以堅固，增上就是堅固，把它轉成一個對眾生的責任感跟使命感。我們看宗大師的偈頌：

一切世間諸有情，獲無漏樂斷苦根；

我應決定如是作，願速堪能求加持。

在一切的如母有情當中，我們希望他能夠得到無漏的涅槃樂，而斷除生死的苦根，這件事情「我應決定如是作，願速堪能求加持」。增上意樂的關鍵點就是「我應決定如是作」。慈悲心的釋放，事實上外道的禪定，像四禪天人，他修四無量心──慈悲喜舍，四禪天人在禪定當中，他也看到眾生在老病死的折磨，其實他也對眾生釋放他的善意；乃至於阿羅漢的尊者在涅槃當中，他也知道眾生在流轉當中受老病死的折磨，他們也希望眾生離苦得樂。但是他們都沒有採取行動。為什麼呢？

因為他們只修到慈悲心，而沒有修增上意樂，他不認為這件事情是我該做。也就是說外道跟小乘的聖者，他也同意眾生應該離苦得樂，但是這件事情不是我該做的，自然有人會去做，他不認為「讓眾生離苦得樂是我一個不共的使命」，他沒有這個心情。所以我們在修完慈悲觀以後，要加修一個增上意樂，就是「我應決定如是作」。