（第十八講）

請大家打開《講義》第三十五頁。

我們剛剛講到的這條戒是庚二、不行悔謝戒，這一條戒的大意是說：菩薩可能去侵犯到眾生；或者是菩薩並沒有侵犯眾生，但是眾生懷疑菩薩侵犯到他。總之就是這個眾生對菩薩已經生起了嫌恨的心情，菩薩如此了知以後，假設沒有如理的去懺悔、去化解彼此的惡因緣，使令這個惡因緣一直這樣子相續下去，這個菩薩就犯了菩薩戒，這是「不行悔謝戒」的大意。

辛二、無違犯相

看戒文：

無違犯者：若欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；若是外道；若彼希望要因現行非法有罪方受悔謝；若彼有情性好斗諍，因悔謝時倍增憤怒；若復知彼為性堪忍，體無嫌恨；若必了他因謝侵犯，深生羞恥：而不悔謝，皆無違犯。

開緣當中有六個情況：第一個「若欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處」，這個菩薩的善巧方便，知道這樣的因緣，假設菩薩不去懺悔，反而能夠使令對方產生反省對治的力量，而出離過失、安立功德，這是以不懺悔的方便給眾生產生一種滅惡生善的方便；

第二個「若是外道」，對方根本就是一個邪見外道，邪見外道當然內心當中有很粗重對立的心情，特別是對於有志於弘揚正法的菩薩，所以菩薩再怎麼樣的去懺悔，基本上都沒有多大的作用，所以對邪見外道就可以不加以懺悔；

第三個「若彼希望要因現行非法有罪方受悔謝」，就是對方待人處事很有原則，他希望你要懺悔一定是要有真實非法的事情出現，「現行非法」，你一定要有非法的現行才能夠懺悔，而這個時候菩薩是被冤枉的，所以在對方是這麼一個有做事原則的情況之下，菩薩就不必去懺悔了，只要直接解釋就好了，因為對方的要求是「你既然沒有錯，那就不要懺悔了」，所以在這種情況下我們隨順眾生的心意，就直接解釋不必懺悔；

第四個「若彼有情性好斗諍，因悔謝時倍增憤怒」，對方的眾生體性特別好斗諍，就是這個人瞋心很重，現在這個時候正在氣頭之上，菩薩觀待因緣，就是等待他的瞋心稍微平息了以後再行懺悔，就是在瞋心的熾盛之下暫時的迴避而不懺悔，這個是無犯的；

第五個「若復知彼為性堪忍，體無嫌恨」，菩薩雖然觸惱他，但是菩薩知道這個人的個性，他的習性特別的堪忍，忍力很強、胸量廣大，怎麼說呢？因為他是體無嫌恨，這個人過去生什麼事情發生他也不往心上放，他的內心就像是百花叢裡過，片葉不沾身，這種人胸量廣大，事情過了不當一回事，所以在這種情況下當然就不要懺悔了；

第六個「若必了他因謝侵犯，深生羞恥，而不悔謝」，有些人他有深重的慚愧心，你向他懺悔，反而加深他的慚愧心，他更加的過意不去、更加痛苦，這個時候我們可以不懺悔：我們在這六種的境緣之下，而不悔謝，皆無違犯。

諸位要知道，「不行悔謝戒」這一條戒，佛陀的慈悲，一方面是要增長菩薩的慈悲心，我們不要讓眾生產生損惱；一方面這條戒還有一個很深的意思，就是廣結善緣，不要樹立敵人。

諸位我們看看，現在這個眾生的世界，人跟人之間是互相影響，人跟人之間總有一天要相遇的。你看有些人他修行很精進，但是他個性太剛，太剛的時候，人跟人之間接觸就會造成一些問題，他的問題「個性太剛，不跟人家懺悔、也不去化解，不管別人，我修我的」，他認為問心無愧就好，這種人以後在道場住就有困難，很難安住。

很難安住就到其它地方去，性格使然，沒多久又撞到惡因緣，他又不能安住，就會對他修學聖道造成一種障礙。你看有些人還很奇怪，有些人你看他懈怠，但是他很能住（呵呵），他這個道場一住住幾十年，這也是一種功德。他為什麼呢！

所以你看世間上的事情一定是因緣所生法，他有這個相貌出現、他有這個果報，一定有他的因緣，可能是個性調柔，他在人群當中姿勢站得很低，所以他就很能住下去（呵──）。

所以蕅益大師說：「律己宜帶秋氣，處事宜帶春風。」對自己你不能太縱容、太調柔，對自己的確是要剛，煩惱不能斷要他斷，對自己要嚴苛；但是待人處事你要調柔一點，調柔一點的時候人際關係好，你在道場住就會受歡迎，就算有一點事情別人也會幫助你，你經常對眾生散發一種和氣，別人也就回報你和氣，這個時候你道場就能夠住得久。

道場住得久對一個人來說是非常重要的，修學善道不是短時間，你要長時間在一種穩定性的一個寂靜處、衣食具足的道場，長時間的修習，你的生命才會慢慢的變化、慢慢的滅惡生善，這個修行不是短時間的。那麼在大眾當中你要受歡迎，你就是心性要調柔一點，不要太剛，這一點很重要。這一條戒就有這個意思。

庚三、不受悔謝戒

辛一、有違犯

這當中分成兩科，先看辛一、有違犯：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝，懷嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是名有犯，有所違越，是染違犯。雖復於彼無嫌恨心，不欲損惱，然由稟性不能堪忍，故不受謝，亦名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩種性的菩薩，這當中他所侵犯，他人來侵犯菩薩，前面那一條戒是菩薩去侵犯眾生，現在剛好相反，就是有眾生來侵犯菩薩，對方已經知道過失了，還如法的平等來向菩薩懺悔。

如法指的是懺悔的身口二業，就是在懺悔的時候，對方具足了懺悔的儀軌，也就是態度謙卑、口氣柔順，這叫如法；他的意業也是保持平等，也就是說對方已經把這種對立的心調伏下來。

對方以這種平等的心情如法的來跟菩薩懺悔，但是菩薩卻採取以下兩個行動，這是屬於犯戒的：先看第一個「懷嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝」，菩薩為了要嫌棄對方，就是看不起對方，或者是要使令對方產生怨恨，他對對方有怨恨心，希望能夠因為不接受他的懺悔，來對眾生產生折損，使令他產生損惱，所以故意的不接受對方的懺悔，這樣子是犯到菩薩戒，這是第一種情況，就是因為這個嫌恨心」想要去損惱對方，所以不接受懺悔，希望能夠因為不接受懺悔，使令他能夠增加身心的痛苦，這個是第一個犯菩薩戒的理由。

第二個「雖復於彼無嫌恨心，不欲損惱，然由稟性不能堪忍，故不受謝」，說你不接受懺悔實在是沒有嫌棄怨恨之心，你也不是要使令對方因為這樣而損惱，但是你為什麼不接受懺悔呢？

因為「稟性不能堪忍」，就是有些人的個性，在多生多劫的習性當中，他的個性情執特別重，就是這件事情發生以後，發生很久很久，他的內心把這個事情抓在心裡不放，這件事情總是揮之不去，在這種情況下，雖然你並沒有意思要使令眾生因為這樣而增加痛苦，但是你一直不能原諒對方，把這件事情一直執著在心中，這樣也是傷害你的菩提心，所以你這樣也是「染違犯」，就是情執太重，就是沒辦法把發生的事情放下，一定要把它抓住。

辛二、無違犯

無違犯者：若欲方便調彼伏彼，廣說一切如前應知；若不如法、不平等謝：不受彼謝，亦無違犯。

開緣的情況是說，你希望能夠不接受懺悔，來使令對方產生反省對治，出不善處，安立善處，乃至於廣說一切如前應知，如前應知就是說就像前面庚二那一條戒有六種的開緣，前面六條戒的開緣都是適合於庚三的「不受悔謝戒」，這就是所謂的「廣說一切如前應知」，前面的六條開緣都跟這一條戒完全一樣。

這以下講出另外一個開緣，就是如果對方的懺悔是不如法、或者不平等，他的態度傲慢、口氣粗重，內心當中也是充滿了對立、不平等，這就是所謂的不如法、不平等的懺悔，菩薩可以不接受。不接受的主要原因，是因為希望能夠「方便調彼伏彼」，因為他這個懺悔根本就不是真實的懺悔，菩薩不接受也不是一種損惱心，是希望能夠依止這樣的方便使令對方反省，這種情況就是無違犯的情況。

前面一條戒主要是在培養一個菩薩調柔的個性，這一條戒是要培養菩薩一種寬恕包容的個性。菩提心的根本在大悲心，一個對眾生沒有大悲心的人，他永遠不可能生起菩提心，他頂多能夠修小乘法而已，大悲心的根本在於不損惱有情。不損惱有情怎麼說呢？當然有情眾生一定會去刺激菩薩、去損惱菩薩，菩薩為什麼不損惱有情呢？主要就是修習寬恕跟包容。在修行的過程當中，我們能夠修習寬恕跟包容：在果報方面，在當來世能夠無多怨敵、無多憂惱，就是說我們在未來的生命當中，經常的寬恕包容眾生，不要去傷害眾生，這樣子能夠無多怨敵，避免很多的怨敵，內心當中也不會太多的憂惱，而且是身相莊嚴，這個是講到這個果報。

寬恕跟包容當然不容易，就是對方觸惱你，有時候觸惱得非常的深，你要你自己去原諒對方，這個你要先正確的觀照，這不是說勉強，我勉強的寬恕你這不算，就是你一定要有方便力化解之間的對立。有一個很好的觀想方法，我自己也覺得這個方法非常好，提供給大家作參考。一個人的瞋心是來自於人跟人之間的對立，化解對立之道就是你要觀察人性的本質。說是每一個人在因緣所生法當中有很多的差別相，有些人貧窮、有些人富貴、有些人邪惡、有些人善良，這些都是因緣所生法，當我們把這些因緣所生法都去掉以後，你要觀察，其實每一個眾生的本性，他那個明瞭的心性都是想離苦得樂，靈靈覺覺的心性，他想要離苦得樂的心跟我們一樣。

就是把這些因緣所生的差別相都撥掉、都撥開來，其實每一個人都有一個共同點，就是他想離苦得樂、我也想離苦得樂。

換句話說，他損惱我，其實他是不得已，因為他想離苦得樂，他為了保護自己；我們站在他的因緣，我們可能也會這樣做。所以當我們想：其實每一個人在生命當中，他不是真的想要去傷害任何一個人，他就是想要追求快樂如此而已，我們也想追求快樂；只是說在因緣所生法當中錯綜複雜，而創造這個因緣。所以當我們經常想：其實每一個有情都想離苦得樂，這個本質是沒有改變的。就是說你不要在因緣所生法這個枝末上去思惟，把因緣所生法撥開來，看到眾生的本性是相同點，每一個人其實都想離苦得樂，如此而已。

這個時候，你就沒有所謂的對立，你跟誰對立呢？他也想離苦得樂、我也想離苦得樂，這是一種平等的心。雖然這個法門還不是空觀，但是這個法門比空觀好修，空觀是甚深甚深，當然空觀是更為徹底的。人跟人之間的仇恨，哪一個國家跟哪一個國家宿敵經年打仗，這個都是依止對立心；其實每一個國家人民都想離苦得樂，為什麼我們不這樣思惟！每一個人都思惟「每一個有情都想離苦得樂」，這個時候把眾生的因緣拉得更近。所以這個地方是化解仇恨非常好的一個方法。

庚四、懷忿不舍戒

辛一、有違犯

這條戒有兩科，先看第一科「有違犯」：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他懷忿，相續堅持，生已不舍，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩種性的菩薩，於他懷忿，就是他人對我們做出不饒益的事情，所以我們對他產生了懷恨，眾生來觸惱菩薩，菩薩對這個眾生內心產生了懷恨，懷恨了以後相續堅持，內心當中念念的相續，並沒有把這個懷恨的心加以化解，所以生已不舍，沒有把這個瞋恨心棄舍，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。

這一條戒的意思是說，在我們人群接觸的因緣當中有人來觸惱菩薩，菩薩當然遇到不如意的境界會生氣、發發脾氣，這件事情身為一個凡位的菩薩是可以理解的，這個地方還沒有結罪；但是你這個瞋心「相續堅持，生已不舍」，你對這個瞋心的態度是縱容、不加以對治，我們的心識是剎那變化的，也就是說它可以保持在原狀，它不是變得更大就是變得更小，你加以縱容，你一定是一次一次重複的去打這個妄想，妄想愈打愈大，這個瞋心就會相續的擴大，總有一天會把菩提心給傷害了。所以這個地方就是說，當我們瞋心生起的時候，我們不以觀照調伏的力量來加以化解，就犯到菩薩這條戒。

我們可以從這條戒的意思去體會佛陀的心情，佛陀的意思是要我們菩薩對瞋心「皎若冰霜、塵點不染」。我們看看前面依止貪煩惱所造的罪，你看貪求名利、貪求各式各樣的資具；但是我們縱觀整個菩薩戒法四重四十三輕，每一條戒都要付諸行動才結罪的，就是有欲樂、有加行；但是這一條戒，菩薩起了瞋心，他可也沒表達出來就結罪，你就知道這件事有多嚴重。為什麼佛陀對這件事那麼認真呢？因為，諸位我們要知道一點，菩薩的可貴在他內心的菩提心，如果我們今天沒有菩提心，我們所修的佈施、持戒的善業，跟一貫道、天主教的善業其實差不多，就是人天果報，也不可能產生所謂大乘那個乘、那個有運載到成佛之道的功能，那個乘的功能就消失掉了。

也就是說我們今天失去了菩提心，我們幾乎是沒有價值了，可以這樣講，我們生命沒有什麼歸依處、沒有什麼目標。而菩提心的根本諸位要知道是在大悲心，你對於世間的五欲生起貪求不會傷害大悲心。說這個人貪求名利，我們應該說這個人是一個有瑕疵、有過失的菩薩；他貪求名利，但是並沒有放棄上求佛道、下化眾生的目標，我們應該說這個菩薩還可以再進步，因為他內心當中還有菩提心，他安住在菩薩種性，這個誰也不能否定他的價值，頂多我們說這個菩薩是一個有點過失、有瑕疵的菩薩，貪煩惱本身是不障礙菩提心的。

但是瞋恨心不同，瞋恨心這個火一燒的時候，它直接燒到你的菩提心、燒到大悲心，使令你退失菩薩種性，所以你對這個瞋恨心的相續可不能開玩笑。也就是說佛陀要我們一個菩薩，在你的生命當中不管遇到多大的逆境，想辦法寬恕對方，對你絕對有好處。也就是說我們今天對眾生寬恕包容，不一定會得到對方的諒解，但是起碼對你自己有絕大的好處，你內心當中保持心平氣和，對你自己只有好處，而這件事情大家千萬不要忽略，不要把瞋心凝結在心中障礙自己，一定要讓自己用觀照力、調伏力化解它，因為你別無選擇。

辛二、無違犯

無違犯者：為斷彼故生起樂欲，廣說如前。

一個初心菩薩，他在沒有受菩薩戒之前瞋心熾盛、忍力薄弱，剛剛受了菩薩戒、發了菩提心還是經常的發脾氣；但是很難能可貴的是他已經知道瞋心的過失，而且也生起要去對治的意樂，也採取了精進的行動來修因緣觀、修空觀；這個時候他的「煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起」，這個是暫時的開緣，因為他已經在努力了，只要他努力他就有希望。

瞋心從遠處來說是傷害你的菩薩道，會使令你退失菩薩種性；從近處來說，對臨命終會產生障礙。我看蕅益大師的《年譜》裡面講到一件事情，蕅益大師說：他一生當中從南到北、從北到南，看到很多人往生的情形。他說：往往一個個性剛強的人，臨命終的時候總是躁動不安，不管他修行多好；一個個性調柔善順的人，他到臨命終的時候寂靜安詳，屢試不爽。為什麼會這樣子呢？

諸位要知道一個觀念：淨土法門本身是一個他力法門、佛力加被的法門，也就是說你成就淨土的淨業不是你自己的力量，是你要跟佛菩薩感應道交；而我們在臨命終的時候在加護病房，不是在一種順暢的境界。其實臨命終，諸位讀《瑜伽師地論》就知道什麼叫做四大的分解，地水火風四大的分解。其實臨命終是我們一生當中最大的障礙，你地水火風的敗壞、你內心當中妄想的紛飛散亂，內憂外患。

換句話說，你臨命終的時候彌陀不可能馬上感應道交、不可能馬上現前，你的內心當中要度過一個非常惡逆的環境，這個時候就要靠你的本事了。那在加護病房的時候，插滿了管子、旁邊的親屬在那個地方吵鬧，你內心能夠安忍不動，把佛號提起來，等待跟彌陀感應道交，這個就是靠你平常的栽培。

一個個性太剛強的人，在這個惡因緣當中，你習慣性是遇到惡因緣就發脾氣，這個時候饒你的佛號念得再好都會被破壞。所以這個意思就是說，平常養成一個對逆境的寬恕包容，到臨命終惡因緣現前的時候，你才有這個力量去熬過這個臨命終的障礙點，熬過了以後，你才能夠去跟彌陀感應道交。這個地方是講「忍辱度」。

我們看己四、障精進度，首先我們看精進的體性，看《補充講表》第七頁：

附表四─精進度

（一）精進自性

首先我們看精進的自性：

於攝善法，及作有情義別之故，心生勇悍，及由彼心所起三門之動業。

─《菩提道次第略論》─

對於修習善法，對於佈施、持戒、忍辱種種的善法，或者是作有情義別之故，對於做一些利益有情的事物，這個從義理上判斷應該也包括斷惡，就是包括斷除惡法，這個地方省略，就是對於斷惡法、修善法跟度眾生菩薩的三大事業當中，菩薩心生勇悍，勇猛強悍，沒有怯弱退縮的心情，依止這個勇猛強悍的心所發動的身口意三業叫做精進。所以精進的體性等於是斷惡、修善、度眾生，你內心當中保持勇悍，那這個就是精進。

（二）精進差別

問曰：云何菩薩精進波羅蜜多種性相？

什麼是菩薩成就精進的相貌呢？這是提出一個問。這以下回答，回答當中分成兩科，第一科當中又分成兩段，先講內在的習性，再講外在的相貌。先看內在的習性：

謂諸菩薩：性自翹勤，夙興晚寐，不深耽樂——睡眠、倚樂；於所作事，勇決樂為，不生懈怠，思擇方便，要令究竟。

這個「菩薩性自翹勤」，他內心當中非常的勤勉，怎麼個勤勉法呢？「夙興晚寐」，他一天當中時間都沒有空過，晚睡早起，對於睡眠不深愛樂。睡眠跟倚樂不同：睡眠是全躺，整個身體躺下去了；倚樂就是斜躺，把床鋪弄得斜斜的樣子躺著。也就是說這個菩薩內心當中對生命是有一些期許的目標，不是一天到晚睡覺，是非常的勤勉，這第一個，成就精進的第一個體性。第二個「於所作事，勇決樂為，不生懈怠」，他對於自己所承辦的事情，他有一種性格就是勇敢果決，不會產生懈怠之心，遇到了這種障道的因緣，他不會因此退縮，經常思惟以種種的方便，要把這件事情做究竟圓滿。

我過去讀佛學院的時候，我們的教務主任是上慧下天老和尚，在我印象裡面，他經常告訴我們一個觀念：你做什麼事情就是要有始有終，不要三心二意。你今天發願要拜《八十八佛》，你就徹底的拜三年五年；你要研究《楞嚴經》，你就把這部經從頭到尾研究個徹底，再換另外一部。修行最怕的就是三心二意，你今天拜《八十八佛》，明天看人家拜《萬佛》你就拜《萬佛》去了，你今天念觀世音菩薩，明天念地藏王菩薩，你所有的法門一事無成。

就是說精進的意思：「精」，專一不夾雜；「進」，你對這個法門相續不斷。我們可以這樣子講，「任何一個法門，法法都是妙法」，但這個法門要對你產生強大的力量，你就是要熟，沒有二話，熟能生巧。所以慧老師以前經常告訴我們：你拿到一本書，你就是從序分的第一個字讀到最後一個字。我剛開始也不太習慣，我們總是一本書翻來翻去，後來我強迫我自己「任何一本書都從第一個字讀到最後一個字」，我發覺這個方法不可思議，就是會養成你做什麼事情都做徹底的習慣，而做徹底的習慣就是精進。做什麼事情，「思擇方便，要令究竟」，一件事情在你的手中，你一定把它做到圓滿為止，絕對不會中途放棄。這個是講到一個菩薩的種性。再看他外在的相貌，這當中分兩段，先看第一段：

凡所施為，一切事業，堅固決定：若未皆作未皆究竟，終不中間懈廢退屈；於諸廣大第一義中，心無怯弱，不自輕蔑，發勇猛心，我今有力能證於彼。

對於所作所為，一切自利利他的事業，內心堅固決定，就是這句話勇悍為性，勇悍其實講白話一點就是堅固決定。什麼叫堅固決定呢？這以下從兩方面來說：從待人處事來說，「若未皆作未皆究竟，終不中間懈廢退屈」，對於還沒有做圓滿的事情，絕對不會從中間起懈廢退屈，這個是約待人處事而說；從佛法的修學上說，於諸廣大第一義諦這種諸法實相的道理，「心無怯弱，不自輕蔑，發勇猛心，我今有力能證於彼」，對於大乘的甚深法義，能夠直下承當。

美國的羅斯福總統退休以後，有一天應邀到一個大學為年輕人開示成功的秘訣，他把他一生的經驗講完以後，他作一個總結：一個人的成功，就是你對於你認為你應該做的事情絕不放棄，絕不放棄，絕不放棄。講三句絕不放棄。也就是說你認為斷惡、修善、度眾生是你應該做的，做你認為對的事情，然後絕不放棄。如果我們今天反省一下我們過去一些錯誤的經驗、失敗的經驗，我們往往會把失敗歸咎於因緣如此（呵），這樣就很省事了。其實因緣是可以改變的，佛法講「因緣所生法，我說即是空」，也就是說其實我們的失敗有很重要的因素是因為我們提前放棄，如果我們願意再堅持五分鐘，事情就會有轉機，這個是事實。所以說一個精進的個性，就是你不到最後關頭，你不要輕言放棄。有些人做什麼事情遇到障礙就放棄、遇到障礙就放棄，這個人肯定是一個失敗種性（呵），容易失敗的。所以這個地方就是說成功的關鍵就是要做什麼？「堅固決定」，不管做得怎麼樣，我就是有始有終把它做完。再看別相：

或入大眾，或與他人共相擊論，或餘種種難行事業，皆無畏憚。能引義利大事務中，尚無深倦，何況小事！

一個精進種性的菩薩，進入到大眾當中跟人家討論法義，或者去做一些種種難行的事業，內心當中無所畏懼。難行事業指的是菩薩六度的法門，菩薩的六度不是小乘學者所能做的，這叫難行事業。「能引義利大事務中，尚無深倦」，對於能夠引生眾生義利的大事務中，這個地方的大事務指的是弘揚佛法、續佛慧命的大事務，都沒有厭倦之心，何況一般的人群小事。總之：

如是等類，當知名為菩薩精進波羅蜜多種性相。

─《菩提道次第略論》─

以上的相貌，不管是內在的相貌、外在的相貌，都是菩薩精進的相貌。

我們的本師釋迦牟尼佛在成道的因緣當中、在諸佛的因緣當中，他有一個特色，諸位應該知道就是精進。當然諸佛所證得的法身、諸法實相的真理是沒有差別；但是在整個證得真理的過程當中，因地的相貌是有差別的，每一尊佛的因地各有各的功德，釋迦牟尼佛的特色就是精進。精進我們可以從《大智度論》當中提出兩點來跟大家作一個勉勵，互相勉勵。第一點、釋迦牟尼佛在因地的時候做一個王子，那個時候國家貧窮，王子就決心帶著五百個大臣去取寶，到大海的時候遇到了暴風雨，暴風雨就把這個船破壞，珍寶就掉到大海去了。

我們一般人遇到這種因緣就放棄了，但是王子（釋迦牟尼佛）這個時候就拿著一個舀水的勺子去舀大海水，發願說：我如果不把這個大海水舀幹，我絕對不放棄。發願以後，不得了，行力不可思議，龍王很緊張。龍王說：你要把大海水舀幹，我龍子龍孫怎麼辦？這個時候就乖乖把珍寶還給王子。這是釋迦牟尼佛以前做在家居士的一個行力。

第二點、釋迦牟尼佛因地的時候出家做一個出家菩薩 ，他有一次去山中修行，結果在山中看到定光如來，定光如來在山洞當中入火光三昧，這個時候釋迦牟尼佛就合掌，用一隻腳站著合掌讚歎佛陀說「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」，以這個偈頌讚嘆定光如來七天七夜，用一隻腳站著。在經典上說：彌勒菩薩是生生世世做釋迦牟尼佛的老師，但是釋迦牟尼佛因為精進的緣故，超越九劫的時間先彌勒菩薩成佛。所以這個精進也是很重要的，做什麼事絕不放棄，堅固決定，絕不放棄。釋迦牟尼佛的個性，不做事則已，一做事堅固決定，絕不放棄。

其實我們可以這樣講，每一個祖師大德的修行功德不同，有些人修天台宗、有些人修唯識宗、有些人參禪，但是諸位如果看高僧傳看多了你會發覺：每一個祖師都有兩種特色，一個忍力，一個行力。遇到逆境的時候，他們都安忍不動；遇到修行的時候，他們就有行力。諸位讀《印光大師文鈔》，你會感覺到印光大師的行力。印光大師說：念佛法門別無其它，就是一個行力，不能念要他念，不能專要他專，煩惱不能斷要他斷，就是這樣子。

所以一個內心優柔寡斷、個性怯弱的人，說實在學佛是很慢，覺得你修行修了很久但是沒什麼進步，就是你沒有培養一種精進的個性。淨土宗強調隨念往生，諸位要知道，不是隨業往生，就是說他不在乎你內心當中栽培多少業力，他不在乎這件事情，但是他很在乎臨命終的時候正念分明。所以印光大師說：什麼叫正念分明？就是生起一個決定的信願，你內心當中乃至於臨命終讓你做大國王、做大富長者、做大法師轉大法輪，你都不生起一念的受生之心。就是說你到臨命終的時候，沒有錯，我們沒有資糧，我們也可能今生才修學佛法、也可能善根薄弱，但是我們對彌陀那一分堅固決定歸依的心，這是關鍵點，因為他是他力法門。

也就是說你一心一意的堅持憶念彌陀的聖號，沒有生起一個三心二意的妄想，這個是往生的關鍵。印光大師說：臨命終的時候是「臘月三十算總帳」，是一個何等混亂的局面，有無始業力、無始煩惱的干擾，如果你這個念頭是退縮的、是三心二意的，你怎麼能夠抵抗無始的業力呢？所以臨命終的時候是隨念往生，而這個念不是普通的念頭，你要在無始的業力當中衝過去，那是一個堅固決定的念頭。這個念頭哪裡來呢？就是你平常的栽培。

所以印光大師在平常的開示經常講：修學佛法，第一個、要有忍力，忍人所不能忍，就是你要有忍力，遇到惡因緣的時候要忍得過去；第二個、要有行力，在修行的時候行人所不能行：一個忍力，一個行力，這個是修行成功的關鍵點。修行法門這兩個都有需要。