（第十九講）

《瑜伽菩薩戒本》，紹安和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請大家打開《講義》第三十七頁，己四、障精進度。

己四、障精進度

庚一、染心御眾戒

辛一、有違犯

這一科是講到「攝善法戒」，就是菩薩在斷除惡法以後，應該要廣泛的修習六波羅蜜的善法，這個善法當中包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。精進本身並沒有什麼特別的修行法門，精進的定義是說：當我們在斷惡、修善、度眾生的時候，內心能夠生起一種勇悍的功能，就是我們內心當中不生畏怯退縮之心，能夠保持勇猛強悍，絕不放棄，這樣的心生起的時候我們安立做精進度。

這個地方的意思就是說，我們在修習善法的時候，基本上我們不是成就聖道才來修波羅蜜的善法，我們是在凡夫的時候，就是具足這種有漏的身心果報時就開始要修習善法。

凡夫的身心果報有什麼障礙呢？他就是會有煩惱，你這一念心跟境界接觸的時候，你就容易生起貪慾的煩惱、你就容易發發脾氣、容易起高慢心起嫉妒心，這種負面的情緒就會對你修學善法產生種種的障礙，這叫做煩惱障。

第二個是業障，我們過去造了一些罪業，現在在修行的時候就容易表現出來，使令你經常身不由己，這件事情你想怎麼做，就是由不得你，就是由業力來牽引著你，對你產生障礙。

第三個是報障，我們凡夫在修習善法有果報體的障礙，就是你這個果報體有老病死，衰老、病痛、死亡的障礙。修行基本上不是像短跑，說一百公尺跑完就算了，他是要幾十年的修學，所以在長時間的障礙當中，我們就很容易產生退縮，「我乾脆不修行，我把我今生的福報用來世間享受榮華富貴多好，修行來生再說」，就會產生這種退轉的心。這怎麼辦呢？

宗喀巴大師說：巴大師要我們思惟一件事情：你要退縮的時候，你就想一想：「已作地獄業，云何安穩住」。就是說我們先冷靜一下想一想，我們無量劫的流轉當中，雖然我們造了很多的善業，善業可以創造安樂的果報，我們可以把今生的善業全部拿出來，今生盡情的享受；但是你可別忘了，我們的內心深處也累積了很多很多五逆十惡的地獄業力，這些業力都還沒有得果報。

也就是說，如果你今天選擇放逸、選擇享受福報，你這個善業受完的時候，你就要到地獄去受刀山油鍋的痛苦。因為你內心當中，我們在凡位的階位，每一個人心中都有很多地獄的罪業，在地獄裡面受完苦以後，你從地獄裡面出來，你好不容易得到人身，你還是得乖乖的修學佛法，還是得走這條路，到那個時候還是煩惱障、業障、報障，還是跟以前那個障礙一樣，只有增加沒有減少。也就是說你現在遇到的障礙，你退縮了，你退轉以後，你會經歷到更多的痛苦，而受完痛苦以後，你來生再來還是一樣走這一條路，沒有其它的選擇。

就是說你這條路是遲早要走的，所以我們幾乎是別無退路了。所以這個地方就是說，我們告訴自己：修行是我們唯一的選擇，因為你修行很痛苦，但是你不修行更痛苦，而且不修行所產生的痛苦是白白浪費，這種痛苦是沒有代價；而我們在修行當中，雖然早上起床起得早，睡眠減少、飲食減少，但是這樣的痛苦是有代價的。所以我們透過思惟修行的功德、思惟不修行的過失，就使令自己重新振作，對於所有的障礙能夠勇悍無所退怯，這個就是所謂的精進的體性。這當中有三條戒，先看第一條戒庚一、染心御眾戒，就是以貪染心來調御伏眾，這當中分兩科，先看辛一、有違犯，我們看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪著供事增上力故，以愛染心管御徒眾，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩種性的菩薩，他內心當中貪著供事增上力故，增上力就是他的一個增上意樂，就是他做這件事情的動機。什麼樣的動機使令他願意做這件事呢？就是貪著供事，他內心當中貪著弟子，供就是財物的供養，希望弟子提供他一些財物的供養，或者是事，就是身體的侍奉、身體的服勞役，這個菩薩為了貪著弟子的財物供養、或者是身體的侍奉，以這種意樂來攝受眾生。

換句話說，他是以愛染心來管御徒眾，愛著供養、愛著徒弟的侍奉，依止這樣的動機來攝受徒眾，換句話說他攝受徒眾，不是判斷這個徒眾根機的好壞、他是不是有學習佛法的意願，這些所謂佛法的善根完全不加考慮，完全是以「這個徒眾是不是能夠提供財物的供養跟對他的侍奉」為他的判斷標準，依止這樣的因緣來管御徒眾，這樣子就犯到菩薩戒。

辛二、無違犯

無違犯者：不貪供侍，無愛染心管御徒眾。

佛法的弘傳必須要靠師生互相的攝受，師父他攝受徒弟，內心是不貪著供養侍奉，沒有愛染心，完全是為了佛法得以久住，這樣子是開緣的情況。

這條戒的意思就是說，師長來管御徒眾、徒弟來供養侍奉師長，其實這個是應該的事情，這是天經地義的；但是師父剛開始在攝受徒弟的時候，他內心不能以這個當做動機，因為以這個為動機，以後在管教徒眾的時候就會有所偏差。

蕅益大師倒是滿強調這條戒，他說：染心御眾戒，法門之衰即在於此。就是說佛法在人世間的流傳為什麼會衰敗呢？就是這個師父在攝受徒眾的動機有問題。為什麼這樣講呢？師父如果以愛染心來攝受徒弟，這樣子師父跟徒弟之間就建立在一種私人的感情，久了以後，在佛教界就容易結黨營私，大家在事情的判斷上不以佛法作依歸，就是歸依三寶──歸依佛、歸依法、歸依僧，就是三寶當中正式歸依的是法，因為佛陀有說法之恩，僧寶有住持正法之恩，就著說法跟住持正法，所以我們順便歸依佛跟僧。

事實上在整個修學過程當中，我們所歸依的是正法，也就是包括涅槃，所謂的法跟隨法行，隨順涅槃修行的法門，包括涅槃跟隨順涅槃的修行法門都是我們所歸依的。如果師父跟徒弟的關係不是建立在一種清淨的道情，而是世間的感情，這樣子的結黨營私，就使令佛法的清淨傳承因此而斷滅，這個地方就是會在佛教界造成很多的過失。這一條戒的意思就是說，如果以染心來管御徒眾，就著菩薩本身來說是你障礙自己的道業；在整個利他的因緣來說，你使令佛法提前衰敗：障礙自己，也障礙了眾生的得度。所以這一條戒等於是在障礙精進當中最為嚴重的。這是講到「障精進度」的第一個情況。

庚二、耽著睡眠戒

辛一、有違犯

對精進障礙的第二個因緣是「耽著睡眠」，就是對非時非量的睡眠產生愛著，這當中分兩科，我們先看辛一、有違犯：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懶惰懈怠，耽睡眠樂、臥樂、倚樂，非時非量，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個發了菩提心安住在大乘正見菩薩種性的菩薩，內心當中依止懶惰懈怠。懶惰跟懈怠在唯識學來說是非常相似，不過如果要詳細的分判，懈怠是比較輕微的，就是說你平常是很用功，偶爾一次的懶惰叫懈怠，所以懈怠是一時的因緣；那你這個懈怠養成習慣了以後，就變成懶惰了，因為懶惰變成一種相續的等流性。

總之就是說這個菩薩內心當中等於是得少為足、不思進取，整天就是飽食終日無所用心，整天沒有目標就「耽睡眠樂、臥樂、倚樂」，就愛著睡眠的安樂，就是菩薩他內心當中只要跟睡眠的法接觸的時候，他就產生種種的快樂，以這種快樂來滋養自己，愛著不舍。睡眠的快樂這當中講出兩種：第一個是臥樂，就是身體全部的平躺在床上；第二個是倚樂，倚樂就是半躺、斜躺，把床鋪用成斜的樣子。對於睡眠的法非時非量，就是時間超過了，時間不是睡眠的時間，數量也是超過正常的數量，這樣子的耽著睡眠就違犯了菩薩戒，是染違犯。

辛二、無違犯

無違犯者：若遭疾病；若無氣力；行路疲弊；若為斷彼生起樂欲，廣說一切如前應知。

對於這條戒的開緣有四個情況：第一個是「若遭疾病」，就是你生病了，因為生病的因緣你必須多休息；第二個是「若無氣力」；「行路疲弊」，你在修行的過程當中，有遇到一些因緣外出辦事，外出辦事回來以後就非常的疲憊，雖然遇到你做定課的時間，但是這個時候你須要暫時的休息。

這個地方雖然列入開緣，但是這個地方倒滿重要，我們說明一下。就是說修行，修學佛法跟做世間法不一樣，佛法的修學是一個心地法門，所以很強調你內心對法的歸依跟意樂的心情。世間法，你說我一天上班八個小時，我雖然不願意做，但是我為了賺錢，不管怎麼樣我這個八小時就在那個地方，雖然心不甘情不願，但是只要把工作做完了，這個卡打完了我就回去了，那也就能夠過關了。

但是你在修學佛法的時候，雖然每天別人上殿念大悲咒你也念大悲咒，拜《八十八佛》你也拜《八十八佛》，但是你內心當中對於所修的法門完全沒有好樂心，這個法門對你來說沒有什麼受益，就是說你內心當中對三寶沒有強烈的歸依，你不認為這個法門對你有多大的益處，你不認為這個法在你生命當中能夠扮演著離苦得樂的一個角色，這樣子修學佛法就沒有幫助了。

所以說當我們疲憊的時候，你身心已經極度疲憊，你勉強的去拜佛、念佛，雖然你也可以把這個佛拜完、把佛號數目念完，但是這當中會產生一個嚴重的後遺症，就是說你對於佛號的境界，就冥冥當中產生排斥的心裡。就是本來你好不容易跟阿彌陀佛建立一個很深厚的感情，你平常經常思惟「我是業障凡夫，阿彌陀佛是萬德莊嚴，這個世界上只有阿彌陀佛可以救拔我，對彌陀通身依靠」，哦，這是很好的一個因緣，這是對彌陀一心的歸命，一心歸命極樂世界阿彌陀佛。那你長時間來跟彌陀建立一個殊勝的感情，就因為你疲憊的關係，強迫自己去念佛，就把你跟彌陀的感情破壞，那你下次再生起的時候，對這個法門就會產生惡厭排斥，你會覺得「哎喲，我現在念佛怎麼沒什麼感覺？」這就糟糕了，就是破壞你的意樂。

所以宗喀巴大師認為：你如果極度疲憊，沒有暫時的休息，強迫做定課，就會造成因小失大的過失。因小失大，就是說你雖然在時間上增加一些念佛的時間，但是你不知道你對這個法門那個最重要的根本、那個好樂意樂歸依的心，因為這樣被破壞掉了。所以這個地方倒是要注意了，就是你身心極度疲憊，你應該去作一個短暫的休息，等精神恢復了以後再來做定課。也就是說在你的生命當中，你要把你的修行扮演你朋友的角色，我現在想修行、現在是我做定課的時間，內心是好樂的，你不要把修行當做負擔，這樣子的話你很難在三寶境界有好的殊勝的成就。當然你要能夠對佛法產生好樂，你就必須有善巧方便。

看第三個「若為斷彼生起樂欲，廣說一切如前應知。」一個初心菩薩他以前沒有修學佛法的時候就好樂睡眠，他受了菩薩戒以後，他知道他有很多事要做，不能老是被這個睡眠所障礙，對於睡眠這個法已經生起厭惡之心，而且能夠以種種的方法加以對治，但是「煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起」，因為他已經努力要改過了，所以就列入開緣。

這一條戒等於是佛陀對於菩薩的睡眠提出了警告。睡眠這個法，唯識學把它判做不定心所，它的體性不決定是善、也不決定是惡。就是說你睡得適當，它就是善法，它對修行是有幫助的；你睡得不適當，睡得太多、太少，這個就列入惡法，對修行就產生障礙。

睡眠的生起有三個因緣：第一個是飲食引生的，就是說你這個果報體須要吃東西，你就一定要睡覺，有些人說「我整天不睡覺」，這個是在欺騙自己，因為你要吃飯你就一定要睡覺的。不要說是我們人的果報體；你看諸天、欲界天，欲界天的果報體那麼的精妙，還能夠在天上飛來飛去，他有吃東西他一定要睡覺；在色界、無色界那個果報體不須要睡覺。所以你吃得愈多你就要睡得愈多，這二個是成正比的，所以有一部分的睡覺是跟飲食有關係的。

第二個是習慣，你習慣在某一個時段，就是你習慣在中午吃飽飯以後要稍微躺一躺，就是你已經養成習慣的時候，你這個時候不睡覺你就渾身不舒服，這是習慣引生的。

第三個是放逸引生的，你這個生命沒有目標，飽食終日無所用心，時間那麼多閑著也是閑著，就去睡覺了。這一條戒佛陀所禁止的正是依止懶惰懈怠放逸產生的睡覺。

不過這個地方諸位要知道一個觀念：睡覺這個法你還不能完全消滅的，諸位我們讀智者大師的天台宗小止觀，在修止觀的時候有前方便，他的前方便有的法門是完全要遮止的，有的法門是不能遮止的要調和，你看他一開始「訶五欲、棄五蓋」，就是對貪慾的煩惱、瞋恚的煩惱，這些煩惱是訶責的。

就是說其實我們的果報體根本不需要貪慾、不需要瞋恚，其實這個法門對我們完全沒有需要，我們生理上不需要貪慾煩惱，所以訶責跟放棄「訶五欲、棄五蓋」，就是這個法根本完全是有害無益的，完全要消滅。但是智者大師講完訶五欲、棄五蓋以後，他講調五事──調飲食、調睡眠、調身、調息、調心。飲食、睡眠這個要調，因為你今天身為欲界的果報體就是須要睡覺，如果不睡覺一直用功，到最後你的身體支撐不了就倒下去，那就要睡很久的覺，因為你的果報體就是須要睡覺。

怎麼調呢？《瑜伽師地論》告訴我們一個方法說：睡覺的時候要分段睡眠，你一次不要睡太久。它說「你一次睡六個小時」，當然小孩子可能會多一點，成人一次睡六個小時或者五個半小時，正常是六個小時，因為你一次睡太久，你腦筋缺氧反而產生負面的效果，精神正足的時候趕快起來，起來的時候用功。有時候中午吃飽飯，吃完飯以後有一點疲憊，稍微躺個半個小時，休息片刻是可以的。

所以《瑜伽師地論》的意思就是說：你一天當中，有一段時間是比較長的六個小時，其它可以小睡片刻，精神足了趕快起床，絕對不要一次睡太久，超過八個小時，這樣子你的頭部經常缺氧，睡眠反而不能夠補充體力。

《瑜伽師地論》強調說：一個人你要經常好樂睡覺，這個過失不但是耽誤了時間，一個人整天有事沒事就睡覺，他以後的果報就是身心暗鈍，就產生愚癡了，愚癡以後，對所有的善法不生好樂，糟糕了，對種種的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的善法完全不生好樂、沒有感覺，這樣子就大大的障礙你修行菩薩道。所以這一條戒倒是要好好的注意，要調和睡眠。

庚三、虛談棄時戒

辛一、有違犯

壬一、染違犯

這一條戒分成兩科，先看辛一、有違犯，這當中先看壬一、染違犯，依止染污心所犯的戒相：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷愛染心，談說世事，虛棄時日，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩種性的菩薩，他內心懷著愛染心。愛著什麼呢？談說世事，談說一些對佛法沒有利益的世間事情。當然偶爾談說世事是可以理解，但是一個菩薩懷著愛染心，就是他把談說世俗的這些人我是非養成習慣，也就是說這個人等於是「群居終日，言不及義」，這樣子就虛棄了時日。

我們一個人的精神體力是有限的，你把這個精神體力用在這些談說世事，你做自利利他的時間就減少了，就產生障道了。所以這樣子就有所違越，是染違犯，你違犯了你當初在佛前所發的願，你要在你的生命盡形壽、盡未來際的誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，而你的行為跟你的本願剛好相違背了，所以犯了菩薩戒。

壬二、非染違犯

若由忘念虛度時日，是名有犯，有所違越，非染違犯。

就是說你對談說世間的事情，你不是養成習慣，你是偶爾一時的忘念，就剛好有一天這樣的因緣就虛度了時日，偶一為之，這樣子也是犯戒，但是犯了輕的突吉羅罪。

這個地方是說，我們一般的修行人，在身口意的罪業當中：你說你一個人去造殺盜淫不容易，不是容易的，身業的過失不容易；但是口業的過失很容易出現，兩舌、綺語、妄語、惡口。但是如果我們稍微冷靜的檢討自己，我們會出現兩舌、綺語、妄言、惡口，剛開始有時候都不是自己的本意。不是你的本意怎麼會講出兩舌、綺語、妄言、惡口呢？就是你這個話講多了。你整天大家在一起，你也不用佛法來鼓勵我，我也不用佛法鼓勵你。大家幹什麼呢？就講一些放逸的世間事情。

講久了以後，這個心就攝不住了。剛開始講話的時候還能攝心，知道我受了戒、還有戒體來觀照自己，但是你這個講久以後心隨妄轉，講久了以後你就愈講愈大膽，就會說溜了嘴，就會談到很多很多不應該講的人我是非。人我是非講出去以後，你只要講出去，世間上的事情好事不出門，惡事傳千里，一下子大家都知道，就產生了障礙。

所以《格言聯璧》「處眾以慎言為要」，就是在大眾當中你最重要的是謹慎你的言詞，很多的過失都是因為講話引生的。所以這一條戒的意思就是說，佛陀制戒表面上雖然說是虛度時日浪費時間，但是事實上，如果我們在虛談世事的時候不加以控制，那就不只是浪費時間了，就會產生很多的過失、很多障道因緣。

辛二、無違犯

無違犯者：見他談說，護彼意故，安住正念，須臾而聽；若事希奇，或暫問他，或答他問：無所違犯。

開緣有兩種情況：第一個、你去拜訪一個眾生，但是他正在談說世俗的事情，當然我們應該禮貌尊重應有的禮節，這個時候如果我們趕快離開的話可能就有所失禮了，對對方失禮，所以我們為了將護彼意，為了要攝受眾生的心意，我們暫時的在那邊聽聞，但是內心安住在正念，雖然我們站在那個地方，但是內心是念佛、念法、念僧，這樣的情況是無犯的，因為這是一個基本的待人處世之道，我們不應該失禮而讓眾生生起嫌恨。

第二個「若事希奇，或暫問他，或答他問」，就是說這個是在國家當中出現了特殊的事情，比如說以前有一段時間發生了九二一大地震，這種特殊的事情發生了以後，身為一個修行者偶爾也應該關心國家大事，暫時的去問他；或者是這件希奇的事只有你知道，別人來問你，你也暫時的回答他問。這種情況是無所違犯。這個是「障精進度」，有三條戒。

在六度當中，忍辱跟精進是很特別的，因為我們佈施跟持戒這兩條在修習善法的時候都有特定的宗旨。比如說佈施、持戒、禪定、智慧都有它特定的修行法門；但是忍辱跟精進兩個都沒有什麼特殊的法門，只是一個就著安忍、一個就著勇悍，雖然沒有特別的法門，但是它們兩個卻在六度當中扮演著重要的角色。

什麼重要的角色呢？就是你修六度的成功失敗，忍力跟行力扮演著重要角色。我以前在讀佛學院的時候，我們教務主任上慧下天老和尚，他老人家以前是打仗的（呵），他是軍官退伍的，他說：修行跟打仗的道理是一樣，你跟煩惱打仗也是一樣。

以前帶兵打仗的時候，在兵法當中的基本戰術，打仗只有兩個戰術：一個守，一個攻，就只有兩個戰術。身為指揮官你要知道什麼時候該守、什麼時候該攻。在兵法當中大方向來說：當你處於劣勢的時候要守，劣勢，對方的軍力強大，你的軍力薄弱的時候，只有守自己，你的兵力薄弱你又攻，敵人剛好趁虛而入，你一定是完蛋；你是強勢，對方是弱勢的時候，你這個時候要主動的攻擊。

慧老師說：其實我們修行的道理也是這樣，我們在修行的時候我們的境界是變化的不是固定的：有時候你身心狀態非常好，的確是這樣子，你這段因緣剛好都是善業起現行，身體健康、心情愉快、環境都很殊勝，這個時候就是你衝刺的時候，這個時候是你提起行力的時候、你要做加行的時候；有時候你的確會覺得諸事不順，什麼因緣都剛好在這個時候起現行，你身體出現病痛、人事也出現一些障礙，這個時候你就要熬得過去，忍辱不動。

就是說你要觀想「烏雲總會過去的，太陽總會出來」，就是守住，讓這個逆境過去就可以了，讓它自然過去，不動。所以我們修行在調心方面，一個就是忍力，逆境現前的時候忍住不動，順境現前的時候就是你努力衝刺，這個大家要能善加應用。

己五、障禪定度

第五是「禪定度」，首先我們看禪定的體性，看《補充講表》第八頁：

○附表五─禪定度

（一）禪定自性

先看禪定的自性，禪定的自之體性：

於隨一妙善所緣，心一境性，心正安住。

─《菩提道次第略論》─

基本上我們在沒有修習禪定之前，內心是攀緣的、散亂的，就像猴子攀騰樹木一樣，到處攀緣沒有停止；這個時候我們內心當中思惟散亂心的過失，我們顯出一個妙善的所緣境，你要守住一個所緣境，或者是佛號、或者是大悲咒，對這個所緣境要達到心一境性，心正安住。

心一境性是一個修習禪定的因相，你因地的修行是要達到心一境性，就是你只能夠在一個所緣境當中專一安住、相續安住，叫做「心一境性」。

心一境性相續的結果，達到禪定的果相心正安住，正就是平正，你內心對於所緣境不能有昏沉、也不能掉舉（昏沉就是心態下沉，掉舉就是心態上浮），就是達到明瞭而寂靜、寂靜而明瞭的狀態，對所緣境能夠明淨而住，這個就是禪定的體性。