外在的火是惹不起的,只能離開

問:佛陀在火宅喻中並沒有提出消滅火的方法,而是要我們趕快離開。出離很瀟灑,滅火卻很痛苦。請師父慈悲開示,怎麼樣才能一邊有效滅火,一邊瀟灑出離?

淨界法師答:這個〈譬喻品〉的火宅喻,它講到火,其實是兩種火,一個是內火,一個是外火。內火是由我們的顛倒妄想,就不斷地打妄想,就是躁動不安;外火是由業力所變現的果報。你會變成一個人,可能是個男人,是一個女人;你扮演什麼角色,你是父親角色、母親角色。這個就是有他的業力的牽動。

內火跟外火一般是這樣子了。外火,就外在的環境,你只能離,你沒辦法滅。就是說,外境是非常複雜的,因為牽涉到你的業力跟眾生的業力。相逢就是有緣吶!今天他會做你的親戚、朋友,這個業力一定是非常複雜的互相牽扯。

學佛你要永遠知道一個問題:千萬不要想去改變任何人,千萬不要,包括你的兒子,千萬不要。你只有放棄主宰!所以,外火是不能滅的,外火只能夠遠離。就是說,外火牽涉到眾生的共業,所以,離,指的是外境。

當然,你說那我放棄了外境,那我就沒有努力空間了。當然,就看你的年紀了。其實這個世界上就這麼回事,人生就是選擇,你如果要決定想往生,那你就要放棄很多東西,你要過相對淡薄的日子,因為你很多因緣就不能去啟動。

這個因緣法是這樣,它就像一個盒子,你要麼沒打開,打開以後就不歸你控制了。就是說,你這個兒子一生下來,他怎麼樣你就沒辦法控制了。因緣法就是互相牽動。

這個因緣你要麼別惹,你惹上那就不是你的控制範圍了。所以,印光大師要我們晚年少管閑事,是非常有道理的。就是說,你啟動一個因緣,對你自己來說就多一道的問題。所以外火叫做離。

那內火呢,你是離不開的,你不可能逃避你的妄想,你連做夢都在打妄想!所以內火叫做滅。你要有調伏的方法,修四念處或者安住佛號,你要有一個法寶。這個我們就不說了,你學佛那麼久,你心中一定有一個家讓你靠的。

所以簡單來說,你要是年輕,你說,師父,我現在還沒有去拼事業,你就叫我遠離,那生活就是個問題。就是說,你到一個年齡的時候,你就要注意,外在的火你是惹不起的!你惹不起的!你只能夠離開它。說實在的,你改變不了外境,你改變不了任何人,你也改不了任何環境。

諸位你想清楚,佛陀不是叫聲聞人離開三界,他是叫三乘人——聲聞、緣覺、菩薩,全部離開。

說菩薩不是「生生世世」嗎?菩薩「生生世世」,對不起,那不是指你,是指法身菩薩,那叫歷事煉心。法身菩薩來到娑婆世界,人家叫做莊嚴佛土、成熟眾生;你現在是跟人家到處流轉。

我們回憶一下〈譬喻品〉,佛陀是開出三車,羊車、鹿車、牛車。這個牛車是給誰坐的?菩薩坐的,要修六度。其實凡位的菩薩,我們看《法華經》的意思,表面上在度化眾生,其實重點不在度化眾生,佛陀讓你修六度,是讓你離開三界的。所以智者大師說得好,初地以前都是在自利,你在幫助別人只是個過渡,你是靠幫助別人來增長你自己的出離。

《法華經》讀一讀,看看佛陀是叫誰離開三界?叫三乘的諸子離開三界,三乘,聲聞、緣覺、菩薩。當然,有的離開快一點,有些離開慢一點。但是佛陀的意思,你們三乘人都趕快離開,因為這個火你是惹不起的。

誰可以回入娑婆度有情?法身菩薩可以!因為法身菩薩他是法身,他那種我空法空,他心中已安定在「諸法從本來,常自寂滅相」,那個火是不能燒到他的。但凡夫我們惹不起。

所以,外境叫做離,內心叫做滅,因為你內心的妄想你也離不開,你只能面對。

《妙法蓮華經》