（第十八講）

請大家打開講義第三十面：

浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。

受熏持種根身器，去後來先作主公。

這一段的頌文就講出了第八識有三種的相貌，所謂的自相、因相跟果相。《成唯識論》講到第八識有三種相貌，先看第八識的自相，自識體相。

浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。

第八識的自識體相，浩浩，就是廣大無邊的意思。廣大無邊指的是誰呢？就是三藏，阿賴耶就是，翻成叫藏。這個藏開出來有能藏、所藏、我愛執藏，或者有人講藏，能藏、所藏、我愛執藏。這三種的藏都是不可窮其邊際的，它的自識體相，這三種的藏，能藏、所藏、我愛執藏。

這樣的一種體性，它跟前七轉識的關係，這以下講出一個譬喻，淵深七浪境為風。這個淵就是一個很深遠的大海水，叫作淵。這個淵，這個大海水，這整個大海水比喻作第八識，海水裡面那個水比喻這個種子，就是大海里面無量無邊的水，有乾淨的水，有染污的水。就是阿賴耶識裡面有惡業的種子，有善業的種子，就像水一樣。

這個第八識的種子，七浪境為風，就是有因緣的時候它現出七個波浪，這七個波浪指的前七轉識，就是由種子而生起明瞭的現行。這個水遇到了因緣就會生起波浪，這個波浪是依止大海水而有。這個可以看得出來前七轉識跟第八識的關係，就是這個大海是一個第八識，它的裡面有無量無邊的水，這個水遇到因緣生起各式各樣的波浪。

這個波浪是怎麼生起的呢？境為風。就是要有所緣境，由這個根境的和合就把這個了別的識給緣起了，使令它生起了。所以這個是把這個第八識跟前七轉識的關係就說出一個譬喻，淵深七浪境為風。這是說明第八識的自相，再看它的因相跟果相。

受熏持種根身器，去後來先作主公。

先看它的因相。這個第八識的另外一個相貌，這個相就是有作用的意思，它另外一個作用呢，受熏持種，這個都是因相。這個第八識它能夠接受前七轉識的熏習，為什麼它能夠接受前七轉識的熏習呢？這當中主要是來自於它無覆無記這個體性。

比如說我們有一塊布，這塊布它本身有很濃厚的香味，你把它拿到廁所去它的味道不會改變，因為它本身已經有濃厚的味道，它不受熏了。假設我們把這個布洗乾淨，使令它沒有味道，這個時候它就受熏。這個布，一個沒有味道的布拿到大殿去，他就會熏習這個栴檀的香氣。一個沒有味道的布拿到廁所去，它就能夠熏習臭穢的味道。

這個阿賴耶識，第八識，為什麼受熏呢？因為它恆常保持無覆無記，所以能夠受善性、惡性的熏習。如果阿賴耶識本身有善性或者惡性，那就不能受熏。所以它受熏的一個理由是因為它無覆無記。

其次，持種。他接受前七轉識的業力熏習以後，他還能夠把這樣子熏習的種子給保存下來。他能夠持種，原因是在於它的明瞭性它沒有間斷。它剎那生也就剎那滅，剎那滅又剎那生，不常又不斷，所以他能夠持種。就是說它的因相能夠受熏，能夠持種，這樣才能夠使令我們所造的業力能夠保存下來，盡未來際不失不亡。這個是講到這個第八識的因相。

那麼它的果相呢，根身器。這個根身器就是這個持，執持的持貫下來，持種跟持這個根身器。這個根身是指的我們的正報，這個五根身，眼耳鼻舌身這個正報。這個器是指的依報的器世間，山河大地、宮殿樓閣等等。我們這一期的果報是誰來執受呢？也是第八識，這個是它的果相。他能夠使令我們這一期果報得以相續。

所以它有因相的受熏持種，也有它果相的根身器。它執持我們這一期的果報，這個根身器，是以什麼樣的方式來執持呢？這以下就說明。

去後來先作主公。說我們這個生命的根身器結束的時候，生命結束的時候它最後離開，去的時候它最後，生命開始的時候它先來。換句話來說，它是在一期果報當中的一個主體。去後來先作主公，是說我們要判斷一個有情他生命到底還在不在，就是以第八識來判斷，因為它是一期果報的主。這個主人不在，這個房子就是無主物了，這個人已經不是有情了。說去後來先作主公，是這個意思。

這是簡單的消文，就說明第八識的三種相貌，自相、因相、果相。

我們看蕅祖的註解。我們也是配合這個頌文分成兩段，先說自相：

此第八識具有能藏所藏執藏義，所以浩浩而不可窮其邊際，淵深而不可得其源底也。

是說明第八識它的自識體相有能藏、所藏、我愛執藏，所以廣大而不可窮其邊際，淵深不可得其源底。這個浩浩也可以指的是空間，橫遍十方。這個淵深也可以指的它的時間，豎窮三際。它的時間是無限量，空間也無限量。再看：

此識持一切轉識種子，故名能藏。受轉識所熏成種，故名所藏。被第七識執持為我，故名執藏。

第八識的自相是廣大無邊，他的自相有三種相貌。第一個持一切轉識種子，故名能藏。這個能藏，這個藏當然是一個倉庫，它能夠保存。這個能，就是它是能，它所對望的是善惡的種子叫所，這個種子是所藏。所以它對望的善惡種子來說，它是能藏，是這個意思。假設它受轉識所熏成種，就這前七轉識的現行來說，前七轉識是能熏習，它是所熏習，它又變成所了，它變成被動了。所以這個能所看它對望什麼。

說，你父親他扮演兩個角色，你父親對望你的祖父，他是兒子，因為他對望你的祖父，它是扮演兒子的角色。你父親對望著你，他是父親，因為他對著你來說他是父親。所以他同時也是父親也同時是兒子，看他是對誰來說。

第八識的現行識，它的明瞭性，對望著善惡種子來說它是能藏——我是能藏，你是我所藏，善惡種子是所藏。就著它的受熏來說，對望的前七轉識的現行，前七轉識是能熏，第八識是所熏，它又變成所。不管是能藏所藏，這個都是浩浩不可窮其邊際，淵深不可得其源底。

我們看這個第六意識的境界，第六意識的了別是有限量的，沒有說什麼浩浩三藏不可窮，沒有這樣的話。由於我們第六意識的空間，我們第六意識要分別，要有名言。當然讀書多的人名言多，他能夠廣泛地分別諸法的自相、共相；讀書少的人他的名言，他的範圍，活動範圍小。從時間上來說，你第六意識分別一段時間一定要休息，沒有人說不睡覺，沒有這回事情。你一耗神，就要養神。

但第八識不是，第八識的功能它從來不睡覺的。它不管就著它的持種，就著它的受熏，它無量劫來不斷地在那個地方受熏持種，持種受熏，它是沒有邊際的。不管能藏，不管所藏，都是不可邊際的。再看它第三種的藏：

被第七識執持為我，故名執藏。

第八識的本身是無覆無記，但是旁邊的第七意識就把第八識的見分執著為我，把第八識的相分這些根身器界把它執著為我所，好了，這個時候變成它是一個執藏，這我愛執藏。第八識所扮演的我愛執藏，就是說，因為第七意識把第八識執著為我的關係，使令第八識這個自我的角色也就沒有窮盡了，它永遠扮演著一個生命的自我的角色。而這個自我的角色盡未來際永遠沒有斷絕的時候，除非入聖道。

不過當然它的我愛執藏，問題我剛剛講過，還是在第七意識。第八識是被冤枉的，因為它被第七意識執著為我，所以使令它扮演一種我愛執藏的角色。

它這三種角色，第一個它的持種——能藏，受熏——它的所藏，乃至於它被誤認為我，這個自我的角色，這三種都是浩浩三藏不可窮，不管是從時間是從空間，是沒有窮盡的一天，是這個意思，叫自相。這以下就把這個八識講出一個譬喻：

此識如水，前七轉識依此得起，猶如波浪。

說這個第八識就像大海水，大海水無量無邊的水，這個水就是種子。這個水遇到風的因緣就會生起波浪。前七轉識遇到境界它就會產生各式各樣的波浪。這個波浪是怎麼有的呢？

此識所現境界之相，能於轉識作增上緣，猶如猛風。

就是第八識所變現的那個根身器界，這些相狀境界，或染污的境界就引生了染污的前七轉識，清淨的境界引生清淨的前七轉識。它能夠於前七轉識作增上緣，猶如猛風，淵深七浪境為風。

我們講這個識，唯識學講萬法唯識，說一切法都是心識所變現，但是它講這個識，能變現的識也是無自性的，也是因緣生。這個因緣生一個很重要的因素，這個所緣緣是很重要。說你面對的境界能夠決定這個心識的染淨。

你看孟母三遷。孟母一開始住在一個墳墓的旁邊，就是孟子這個人從小很聰明，聰明人的學習能力很強，他就看到別人在那個墳墓祭祀，它就能夠把一些祭祀的儀軌做得很好。孟母說不可以，我的兒子不能只是做這種事情，做這種境界的事情不可以，就搬家，搬到菜市場旁邊。看到殺豬賣菜，他也把這種動作做得很好。這個時候孟母還是覺得，這樣子還是不可以，這樣的熏習還是不可以，就搬到學校旁邊。哦，這個時候孟子看人家讀書，他也學讀書，這個孟母同意了，果然成就一個亞聖孟子。假設孟子他母親一開始沒搬家，就住在菜市場旁邊，孟子他頂多就是一個可能把豬殺的技術很好而已，不能成就亞聖了。

所以這個淵深七浪境為風，就是前七轉識的現行還非得要有境界的刺激。這個境界是染污，就引生了前七轉識一個染污的心識；如果境界清淨，就引生前七的一個清淨的識。

它這個是這樣的，我們凡夫的心生起了別一定要有一個所緣緣，不可以說我這個內心無住，不可能。聖人的心它跟境界一接觸它是無住的，染污的境界，清淨的境界不能動搖他。但是凡夫的心有所住，就是你要注意你所住的境界。你要依止一個清淨的僧團，你容易生起善心，生起念佛念法的心，你在僧團裡面做早晚課，連吃飯的時候都上供，吃完飯還要迴向法界眾生，迴向無上菩提。

就是你那一念心識不能離開所緣境單獨活動，不可以。而這個你所攀緣的境界它正是會影響你的識的清淨、染污，直到你入聖位以後，到八地菩薩就好一點。這時你的內心不與一切萬法為伴侶了，你這一念心跟境界一接觸，那完全是無住的境界，境界是染污是清淨跟你沒有關係了。

但是這個凡位就是淵深七浪境為風，這個風它會影響你的波浪的方向。這個風是往東邊吹，波浪就往東邊跑；風是往西邊吹，這個波浪就往西邊跑。所以這個境界風能夠決定前七轉識的波浪的一個方向。不管是怎麼樣，這七個波浪都是依大海而生起的，是這個意思。

這一段是說明這個第八識的自相，它有能藏、所藏、我愛執藏。這三種藏，這是自相，可以作前七轉識的依止。

再看它的因相跟果相，先看因相：

此識一味無記，恆時相續，故受前七轉識之所熏習。

就是說它能夠受熏，它之所以受熏，主要是一味無記，恆常相續。因為它無記，所以能夠受善惡的熏習，這個是講受熏。

其次再講持種，持一切法的種子，他能夠，受完熏以後能夠把受熏以後的這些功能都保存下來。

這兩個都講因相，受熏持種都講因相，那麼它的果相呢？

根身器，執持內根身，執持外在的器世間。

在《瑜伽師地論》上說，說第八識的變現根身器界，它是頓生頓滅，就是說這個第八識的阿賴耶識的種子，它那個種子起現行的時候，突然間全部都出現了，變現你的根身器界；突然間全部消失掉。然後下一剎那再全部都出現，下一剎那全部消失掉。但是因為他的速度非常的快，使令你感覺到這個身心的世界是相續的，事實上它是頓生頓滅、頓生頓滅。

所以我們說，現在的山，這樣的景色真是美呀。你講這句話的時候，現前的這個山色跟前一剎那的山色已經不一樣。你說我現在的身體很健康，其實當你這個話講完以後，你當初所緣的色身頓生頓滅，頓滅頓生，也不是你講話的時候那個時候的色身了。就是頓生頓滅，頓滅頓生，是這樣子的。阿賴耶識它變現果報是這樣子變現的，所以我們講生住異滅，其實我們這個果報沒有住相。

所以在《瑜伽師地論》裡面彌勒菩薩很明顯地指出，這個果報只有生異滅，沒有住相。突然間全部出現，突然間全部消失掉；然後突然間又全部出現。當然你下一剎那出現的跟前一剎那已經不一樣了，但是又很類似。所以講持內根身，及持外世界，它不是恆常住的，它是頓生頓滅的。這也可以看得出一切法是無我的，是畢竟空的，是容易體會的。

若於死位，此識最後舍棄。若於生位，此識最先來執。雖非實我實法，而一期生死，必此為總報主也。

我們在臨命終的時候，前五識會先敗壞，因為前五根會先敗壞，色身會先敗壞，地水火風次第地敗壞。前五根一敗壞以後，前五識的了別性就不存在了，這個時候只有剩下一個第六意識。

所以我們最後的臨命終的苦，死的苦，表現在前五識的苦是很微弱，因為這個根一敗壞以後，前五識的了別暗鈍了，但是心苦是很厲害的，愛著這個世間的眷屬、財富，如生龜脫殼。

所以臨命終的苦多數是第六意識的心苦。這個時候第六意識還在，明瞭性還在，慢慢慢慢地前五識不活動了，就剩下第六意識單獨存在，慢慢慢慢第六意識也消失掉了。當第六意識完全都不起現行的時候，這個人進入悶絕了，就是有第七跟第八。

悶絕有的時候是很長，有的時候很短，有的人悶絕會悶絕好幾個小時，有些人悶絕很快。悶絕完了之後就變成中陰身了，第八識就離開身體。這個第八識一離開我們的身體，這個色身就是無情物了，就不是有情了。所以說我們死的時候第八識是最後離開。

不過這第八識的離開還有差別，在《大毗婆沙論》上說，假設我們臨命終的時候是善業起現行，這個時候我們的溫度會從腳部開始冷起，冷冷冷，冷到頭部去。如果臨命終時候惡業起現行，那麼你第八識跟溫度的離開是從頭部先離開，頭部先冷，冷到腳部去。

《大毗婆沙論》講一個偈頌說：

頂聖眼生天，人心餓鬼腹，

地獄腳板出，旁生膝蓋離。

說這個頂聖，你這個第八識最後是在頭頂上離開，全身都冰冷了，只有頭頂還熱，最後從頭頂離開，這個人是一個聖人，或者是往生阿彌陀佛國了，超越三界，頂聖。眼生天，到眼睛的時候，全身都冰冷了，眼睛還熱，這也不錯，生天了，頂聖眼生天。

人心，最後在心臟的地方離開，做人。餓鬼腹，在肚子的地方離開，這個到餓鬼道去了。地獄腳板出，全身都冰冷了，腳板的時候還熱，最後從腳板離開，這個人就要超度了，到地獄去了。地獄腳板出，旁生膝蓋離。畜生道從膝蓋離開。

所以這個第八識的離開的這個部位還是有差別，就可以看得出來這個人是善業起現行，或者是惡業起現行。總之，第八識最後離開。

我們投胎的時候第八識先來，先來執受。就是無明緣行，先有一個業力，有業力裡面就有一個阿賴耶識。阿賴耶識一進來以後，跟我們這個父精母血一接觸的時候，就創造一個名色，這個時候就有第六意識了。名色——六入，眼耳鼻舌身長出來就有前五識了，乃至於後面的各式各樣的生起了，所以說它是去後來先作主公。

雖非實我實法，而一期生死必以此為總報主。

雖然第八識是頓生頓滅，頓滅頓生，它不是一個真實不變的我跟法，但是就著這一期果報的生死，以它為果報主。就好像說這個房子，這個房子到底是有沒有人的呢？就看主人在不在。這個房子主人不在了，這個房子是無主物了。所以這個房子是不是有主物無主物，看主人在不在。

說我們這個生命到底是有情無情，就看阿賴耶識在不在，不是看第六意識，看第八識。第八識在，這個就是有情，這個生命還沒有結束，你一殺死他就是斷有情命。第八識離開這個就是無情了，你破壞他就不壞根本了。所以一期的生死以第八識作果報主的，是這樣子的。

所以講，去後來先作主公，就是生命結束的時候它最後離開，可能從頭部離開，也可能從眼睛、心臟、腹部、膝蓋、腳板，各式各樣的地方離開，總之它是最後離開。來投胎的時候，這個時候是先有一個阿賴耶識先來投胎，然後再有第六意識，然後再有前五識，是第八識先來。在這一期生命當中，它是一個果報的主體，是一個有情眾生的果報的依止處。它能夠執受這一期的果報，不失不亡。

這個是說明第八識的自相、因相、果相。這是說明在凡位的時候的第八識。再看：

丙二，無漏的清淨識。

不動地前才舍藏，金剛道後異熟空。

大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。

這是說明第八識的轉依的情況。第八識的轉依有兩個階段：

第一個，不動地前。這個不動地就是八地，不動地的之前就是第七地。在第七地的時候，七地的菩薩，這個遠行地的菩薩，我空法空智慧一現前的時候，當然我空法空智慧現前是第六意識現前，第六意識修我空觀法空觀，就把第七意識的恆審思量我相隨那個俱生的我執給破壞了。俱生我執一破壞以後，阿賴耶識那個我愛執藏的功能就消失掉了，這個第八識就不再扮演我愛執藏，那個自我的角色就不再扮演了，這是它的第一個轉變，它的性質就產生一個轉變，就把藏，這個藏就是阿賴耶，就把阿賴耶的功能棄舍掉了，這是在七地的時候。

它第二個轉變，金剛道後異熟空。它第二個功能是異熟的功能，這個異熟就是因果的意思，它能夠建立染淨的因果。在舊的翻譯，羅什大師翻譯成因果，第八識又叫因果識。但是新的翻譯，玄奘大師翻譯成異熟，為什麼呢？因為這個因到果這當中有差異，時間有差異，體性也有差異，叫異熟。

第八識的異熟功能要到金剛道後，就是等覺菩薩的後心，要成佛以後。金剛道，金剛道就是等覺菩薩到最後那一念心，那一念的堅定的禪定生起我空法空的智慧，叫金剛道，金剛道以後當然是成佛了。到成佛以後，這一切有漏的種子都熄滅了，異熟的功能也消失掉了。

所以這第八識的功能有兩次轉變：第一個是不動地前，在第七地的時候轉變一次；在成佛的時候又轉變一次，就轉成了大圓鏡智。

大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。

這個時候大圓鏡智跟無垢識，這個大圓鏡智是約著他的智德——他所成就的智慧來說，這個無垢識是約著斷德，就是斷煩惱這方面來說，智德跟斷德。這個時候大圓鏡智跟無垢識兩個同時發動，這兩個發動有什麼好處呢？有什麼作用呢？普照十方塵剎中，普遍地能夠照了十方微塵的佛土，完全清楚明瞭，普照十方塵剎中。

好，我們看蕅祖的註解：

此識有種種名。

這第八識有種種的名稱，第八識的名稱是以功能來受稱的，前面說過了，他有這種功能就安立這種名稱。

比如說上道下海老和尚，就著他是一個出家眾，我們安立他作老和尚。他也可以稱為院長，就著他是一個佛學院的領導者，安立作院長。所以說同一個人，他的功能不同，安立各式各樣的名稱。這第八識也是，它的很多功能，安立很多名稱。它第一個功能是扮演阿賴耶，阿賴耶主要是我愛執藏。

以其被第七識執為我故，此名至不動地前，我執永伏，即便先舍。

第八識在七地之前，恆常被第七識執著為我。它就在七地之前，這個第八識剎那生剎那滅、剎那滅剎那生的這個明瞭識，它就扮演一個我的角色。誰去受生死呢？我去受生死，就是阿賴耶。當然，第八識之所以扮演這個角色，不是它自己要的，是第七意識執著它為我。一直到這個不動地前，就是到第七地的時候，那個第六意識，那個聖人的第六意識那個妙觀察智，觀察我空法空，一切法畢竟空，無我無我所的時候，就把第七意識的俱生我執給破壞了，這個時候就把第八識給解放出來了。這個時候第八識就不再扮演我的角色了，這個時候第八識也就不再在三界中流轉了。

七地菩薩是了分段生死了，就是這個我執是分段生死的因。不動地前的菩薩就舍掉阿賴耶，因為他沒有我的分別了。

二名異熟識。

這是因果的，因緣果報這件事情，異熟。

以是善惡漏無漏業至成熟時所招感故。此名直至金剛道後圓滿佛果方得舍之。

前面的阿賴耶這個功能舍掉以後，就熄滅了分段生死，暫時還有不思議的變易生死。這些有漏的業種，要到金剛道後才能夠熄滅。先解釋這個異熟，為什麼第八識有異熟功能呢？

以是善惡漏無漏業至成熟時所招感的果報。阿賴耶識它是受業力熏習的，所以它的存在是一種果報，業是一個因。這樣的一種因果，這種雜染有漏的因果要到金剛道後圓滿佛果才全部棄舍掉。

所以我們看佛陀，他有一次受國王的供養，三個月的供養，這國王忘了以後，結夏安居吃不到東西了，結果有一個養馬的拿那個馬麥給佛陀吃。但是這個馬麥一進入佛陀的口，入此人口成甘露味。為什麼呢？因為金剛道後異熟空，佛陀沒有再去受果報這件事情，沒有這回事情了。但是阿羅漢吃到馬麥它真的是馬麥。不過阿羅漢有一個地方跟我們不一樣，他能夠修空觀。他能夠去受這個馬麥，他也可以入空觀。觀一切法空的時候，他能夠一切法不受，也可以，他也可以不受。

但是佛陀都不必作意，因為佛陀已經沒有那個有漏的業力了。表面上佛陀在受果報，事實上佛陀那個大般涅槃常樂我淨的功德是恆常現行的。沒有一個佛說還有有漏業力能夠成佛，沒有這回事情。金剛道後異熟空，到金剛道後圓滿佛果，這一切的有漏的異熟的業種，完全都消失掉了。

第三個，名一切種識。通於因果凡聖等位。

前面的阿賴耶跟異熟，這是在有漏位才有的，但是這一切種識通於凡夫也通於聖人。因為：

但是成佛之後，則唯執持圓滿無漏善種，盡未來際利樂有情，更不受熏。

就這持種來說，通於凡夫通於聖人，只是說成佛以後，這個時候第八識只有執持圓滿無漏的善種。佛陀那一念清淨的第八識，無垢識，執持無量無邊的三昧、陀羅尼、般若波羅蜜、禪定波羅蜜，各式各樣的功德。

盡未來際，利樂有情，更不受熏，這個時候阿賴耶第八識不受熏了。你說今天的佛陀跟昨天的佛陀不一樣了，因為佛陀又講一部經了，沒有這回事情。佛陀造善業，他的功德不增長了。是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是這樣子的。佛陀的那個第八識也不生也不滅，也不垢也不淨，也不增也不減，那完全是一種平等法性相應的境界了，他那個無垢識跟我空真如法空的真如理相應了。

就是說這個無垢識他有一個如如智，就是大圓鏡智，恆照如如理。如如理起如如智，如如智照如如理，那是一個如的境界。佛陀圓滿以後沒有說更圓滿，沒有這回事情。所以我們要清楚，佛陀的無垢識不再受熏，他功德不再增長，也不會再減損掉了。

這個是說明第八識的一個轉變情況。

不過這個地方我們會有一個疑問了，說金剛道後異熟空，佛陀的有漏的業種到金剛道後全部都棄舍掉，但是我們看到佛陀在兩千五百多年前還來到人間，出生，童子，長大，出家，轉法輪，入涅槃。這怎麼回事呢？佛陀還是有生老病死？

這個是這樣子的，佛陀的受生那是一個大悲的願力，不是一種異熟，不是。我們凡夫的來受生是一種異熟，異熟當中還有一個阿賴耶，在這個異熟當中還執著有一個我，所以我們凡夫的第八識有阿賴耶的功能，也有異熟的功能，所以我們不得自在。說這個罪業要起現行要得果報，要生病，要受各式各樣的生老病死，我們完全不能自在。佛陀在受果報他能夠自在，比如說佛陀來到人間，他也可能遇到過去的冤家，他自己是清淨的，但是他跟眾生所結的緣還有在。它也可以選擇受果報，他也可以選擇不受果報，他都可以的。

佛為法王，於法自在。就算他選擇受果報，他也沒有任何苦的感受，完全沒有。他那個大般涅槃的常樂我淨功德恆常現行，他就算是有各式各樣的障礙，他的內心還是常樂我淨。為什麼？金剛道後異熟空。他沒有這樣的業種，哪有這樣的受呢？沒有這樣的感受，沒有了。所以這個地方我們要清楚，佛陀是沒有這樣的有漏的業力的，金剛道後異熟空了。

再看第二段：

以其一切有漏種子及一分劣無漏種子皆永斷故，名之為無垢淨識。

這個無垢識是約斷惡來說，因為他一切有漏種子跟一分的劣的無漏種子，這個劣的無漏種子是俱生法執。為什麼講它無漏呢？因為這個是一種不染污的無知了。《阿含經》說，阿羅漢有這個沒有染污的無知，不染污無知他還有。就是說，有一個優婆塞來到僧團問這個阿羅漢，這個鹽巴有什麼好處呢？阿羅漢答不出來。阿羅漢答不出來，這是一種俱生的法執，所知障，這個不染污的無知。所以到佛的時候，你問佛陀任何的問題，佛陀都能夠回答。這種俱生的劣的無漏的種子也全部斷除了，這叫無垢淨識。

以其與極善無漏之慧心所恆相應故，名之為大圓鏡智。

佛陀那一念的清淨的第八識，跟這個極善、最圓滿的這個無漏的我空法空的智慧，以及無量無邊的後得智都相應。當然這個智慧也不是單獨的般若波羅蜜，還攝持無量無邊的三昧、陀羅尼的功德，所以叫大圓鏡智。

此識一轉，此智一發，則法界洞朗，真俗等觀，故云普照十方塵剎中也。

這個第八識轉了以後，轉成無垢識，大圓鏡智發動，這個十法界洞朗。洞就是通達無礙名之為洞，這個朗就是清楚分明。真俗等觀，能夠觀察一切法即空、即假、即中，觀一切法是因緣所生法，我說即是空；但是也能夠同時觀察十法界、十如是，一切法因緣果報都能夠現前。真俗等觀，是這種境界，這個講到大圓鏡智。

故云普照十方塵剎中也。這個普照十方塵剎中，跟前面的第六意識妙觀察智不一樣。這個妙觀察智是發起初心歡喜地，俱生猶自現纏綿，遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。這個第六意識是一個應化身的境界，觀察圓明照大千，只能夠照一個三千大千世界，一個應化身所教化的佛土。這個大圓鏡智是普照十方塵剎中，那是一個法身的境界，是無障礙的。

智者大師他說這個法身是一個本門，應化身是一個跡門，說月亮只有一個，但是它能夠在十方的世界裡面千江有水千江月。哪一個國家，瑞典，美國，各式各樣的地方，只要有水，月亮都能夠出現。這個水中的月亮就是應化身，但是天上的月亮就是法身。這個應化身要有因緣才能出現的，但是法身他是不需要各式各樣因緣的，恆常地寂而常照，照而常寂，普照十方塵剎中。

這句話我們聽了，修淨土的應該起大歡喜。因為你念阿彌陀佛，阿彌陀佛的應化身要臨命終才來，因為阿彌陀佛的願力是臨終來接引，他沒有說平常來接引你。那麼臨命終來接引你，我們在念阿彌陀佛，我們想，阿彌陀佛，我在念阿彌陀佛，阿彌陀佛知不知道我在念他呢？但是，普照十方塵剎中。我們能夠從這個比量知道，佛陀他那一念清淨心，晝三時、夜三時普照十方塵剎中，他是知道的。

所以我們講感應道交，雖然我們臨命終的時候正式感應道交，佛陀現前，但是你平常念一句佛號，一念相應一念佛，你平常就應該念念感應道交，因為佛陀未曾滅度過。

就這個地方講到這個第八識跟滅度又有關係了。假設不建立第八識，那麼佛陀他也滅度了，他前六識而已，前六識一入了涅槃，第六識不活動了。但是佛陀入涅槃以後，那是一個一期的因緣結束，佛陀那個清淨的法身普照十方塵剎中，那個本門未曾滅度的，所以才有念佛才能感應道交，是這樣子的。所以這個地方講大圓鏡智的功能，那是無障礙的。

不過當然是這樣，我們念阿彌陀佛是這樣，佛陀是平等的晝三時、夜三時地去加被這些苦惱的眾生，但是你要跟他感應道交還要有因緣。這是蕅益大師的《靈峰宗論》上說，說理論上一尊佛陀可以救度所有眾生，理論上說，但是為什麼要那麼多佛，東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛……乃至於北方，四維上下亦復如是？因為各式各樣的佛建立各式各樣的國土，來教化眾生，這個是因緣的問題。說你要跟這個佛要有緣，他才有辦法救拔你。

說你要往生極樂世界，你要念阿彌陀佛，這個時候，你臨命終的時候，他的應化身才能夠出現，三類分身息苦輪，他才能夠出現。所以這個地方，雖然佛陀的法身是普照十方塵剎中，但是這個不是我們能夠見聞覺知的，我們頂多是比量。你臨命終見到的應化身一定要有佛號才能出現，千江要有水才能千江月。

所以這個地方，要講到要被佛陀救度，這個當中要有因緣的。但是這個法身不講因緣的。我們到這裡把這個《八識規矩頌》就全部講完了。

我們看甲四，結示勸修。

《八識規矩頌》主要有一個宗旨，就是發明萬法唯識的道理。說這宇宙的萬法，這個三界的流轉都不是上帝創造的，也不是自然而有，就是我們現前一念心識所變現，萬法唯識，當然這個唯識就開出八識。那麼我們看這個偈頌：

諸法不牢固，常在於念中，

已解見空者，一切無想念。

這個偈頌我們分成兩段，先看它的流轉門，再看它的還滅門，分成兩段。

從流轉的角度來說，諸法不牢固。說這個諸法就是我們的五蘊的身心，它是不牢固的，這不牢固就是無常的意思。這個無常從一個粗分的角度來看，敗壞無常。說你今天是一個人的五蘊，但是不牢固。你一個人修了善業下輩子變成天的五蘊，快樂，但是也不牢固。你的天的果報受完以後，又到地獄去了，現出地獄的這個苦惱的五蘊，色受想行識。

所以說，從粗分來說是敗壞，你這個五蘊會敗壞。快樂不是恆常快樂，痛苦也不是恆常痛苦，就是不牢固。這是從粗分來說。從細分來說，阿賴耶識頓生頓滅，頓滅頓生，每一剎那每一剎那在敗壞。

總之我們的身心世界是不牢固。為什麼不牢固呢？常在於念中，那又完全是阿賴耶識的種子所變現的。這個就是我們積集了一個善的業力，業力起現行了，善業起現行了，就創造一個可樂的五蘊；惡業起現行，就創造一個不可樂五蘊。但是不管可樂不可樂，都是變化的。

這個變化無常，就有這個苦的意思，佛陀講這個無常就是有這個苦。這個苦就是有無我，因為這樣的敗壞無常、剎那無常都是我們不能作主的，所以講無常、苦、無我，這個是流轉門。

那麼怎麼辦呢？已解見空者，一切無想念。我們今天要熄滅這樣的不牢固的法，就是要解跟見這兩個次第。在資糧位、加行位的時候，當然是解——聞思了解我空法空的智慧。

我覺得你能夠把這個偈頌：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生，這句話把他背下來，好好地理解它、思惟它，你能夠解到一切法空的道理。你慢慢慢慢這個解最好有一點禪定的，有點止的力量幫助你，從資糧位、加行位到見道位，見到一切法空。這個時候一切無想念，這個空的相貌現前是一個什麼境界呢？一切的名言分別的戲論，我執法執的想念都熄滅了。

所以這個一切法空，是空掉我們的內心的遍計執的，不是空掉依他起。就是說你這個第六意識修我空觀、法空觀的時候，就把這個第七意識的恆審思量給破壞了。第七意識恆審思量一破壞以後，第八識就轉變了，一切無想念。主要是對治我們內心的我執法執的名言分別。這個是講到這個聖道的一個還滅門。

不管是諸法不牢固，常在於念中，流轉門；不管是已解見空者，一切無想念，這個還滅門，都不離開我們一念的心識。

不過這個心識，我們要知道，我們講到八識，用功主要還是第六意識，你用功的時候還是第六意識。但是你知道你這個八識是怎麼樣運轉，知道這樣子而已，主要還是第六意識，還是要靠第六意識修我空觀法空觀，才能夠去熄滅我們無量無邊的這些妄想戲論——這想念的，才能夠把這個生死給熄滅的。

好，我們這一次的《八識規矩頌》就跟大家研究到這裡，迴向。