（第二講）

時戒日王，於曲女城舉辦法義辯論大會。

那麼大師在印度總共是參學了十七年，那麼正當他要歸國的時候呢，這當中印度發生了一件事。說這個曲女城，這個曲女城事實上是一個國家的名稱，是一個印度的大國。為什麼叫曲女城呢？說是在久遠劫之前呢，這個國家裡面的深山有一個修道的仙人，這個仙人他在修習禪定，從最初的散亂心，經過了欲界定、未到地定到色界四禪，得到禪定以後那他的色身就不壞，因為他在禪定當中有殊勝的三昧樂，這種三昧樂的加持，他的壽命已經到了幾萬年，他的色身不敗壞，但是他的色身已經像枯木一樣。那麼因為他經常是在大樹上打坐，就是偶爾到下面去散步了，吃一些水果，所以大家就稱他作大樹仙人。

這個大樹仙人，他偶爾在入定，但是有時候也出定，他到深山裡面去採一些水果吃。有一天呢，他到樹下來采這個水果的時候，這個時候國王帶著他的女兒，一百個女兒，遊山玩水。這個仙人看到這個女兒以後，就動了凡夫的這些欲。

那麼動了欲以後，他就跑到國王那個地方去，希望國王把他的這個女兒嫁給他。那麼這個國王愛著這個女兒的緣故，就一一地詢問他的一百個女兒，哪一個人願意嫁給這個仙人呢？每一個女兒都不願意，因為他這個看起來又是老又是丑的。那麼最後這個最小的女兒，很孝順，就說：我們今天要不嫁給他，這個仙人有禪定的力量，他一入禪定的時候會把我們國家給破壞掉的呀。那麼小女兒就願意犧牲，就嫁給這個仙人。

那麼這個仙人的意思是要他的大女兒，但是來了一個小女兒，就很不高興，就找國王理論。國王說：我沒辦法，我當初也問過她們呢，他們都覺得你是太丑了，太老了，不願意嫁給你。那麼這個仙人一氣之下，入了定以後，所以這個世間，這個禪定如石壓草，那麼遇到惡因緣的時候，他起了一念的嗔心就咒願，把他九十九個其他的這些女兒都把她變成了駝背了，這個脊椎骨就挺不起來，變成駝背了，只有他的小女兒沒有駝背。那麼從此以後，這個國家就叫曲女城，就是這樣來的。就是這些駝背的女眾太多了，叫曲女城。

那麼這個曲女城傳了幾代以後，傳到了戒日王，這個人是有德行的人，有道德的人。這個戒日王在當時五印度是個盟主，雖然這個印度不是統一，但是他是共同的盟主，他不但武功高強，而且他這個人有德行。

這個戒日王，他從傳記看，他有兩個很殊勝的功德：第一個，他這個人很有慈悲心，戒殺，命令他的曲女城的國度裡面呢，除了必要以外，不能隨便殺生，或者定期都要吃素，定期的，有固定的日期，都要全素的，這第一個。

第二個，他對這個佈施，這個佈施波羅蜜呀，他也修得很不錯的。他每隔五年要舉辦一個佈施的無遮大會，把他所有的東西，他所受用的珍寶，乃至於他的衣服、杯子，把他所有的東西全部拿出來，面對與會的大眾，你要什麼就給你什麼。佈施到最後他全部的東西都佈施出去，連衣服都佈施出去，他只能夠拿一塊布把自己的身體遮住。

佈施了以後呢，所以這個人的福德力也不得了，五年以後其他的小國又供養他很多東西，他又很富有。五年以後又開始做無遮大會，把所有東西全都佈施出去，施舍到最後只剩一塊布。那麼他每五年舉辦一次無遮大會，舉辦的第六次的時候——三十年，他在位三十年，那個時候他已經晚年了——第六次的時候，他知道他這是最後一次辦無遮大會了，所以他非常慎重。他辦無遮大會之前他又蓋了一個大廟，使令出家人能在這個廟中安身辦道。

但是這個時候，這個無遮大會第六次的時候，他因為這個時候他晚年已經完全學佛了。他早期的時候不完全學佛，戒日王，至少他遇到玄奘大師之前呢，還不完全學佛。他後來遇到玄奘大師以後，跟玄奘大師談佛法，就完全地皈依佛法，那個時候戒日王是晚年的時候。

所以這次的佈施無遮大會，他對出家人又特別恭敬，婆羅門就很不高興，說：以前，你們辦無遮大會的時候，我們婆羅門也是站在跟佛教的僧眾平等的地位，現在的大王，偏袒佛教徒。那麼婆羅門的主就派了一個人，把他所蓋的寺廟把它燒起來。這個時候，整個寺廟那個是完全燒得很厲害，用水救是沒辦法了。

這個時候戒日王這個屬下報告說：哎呀，大王，我們剛剛蓋的這個寺廟燒起來了，本來是應該是在這個無遮大會的時候正式啟用，讓出家人安身辦道，現在燒起來了。戒日王帶著隨從到了寺廟以後，他就咒願，他說：願我生生世世所修的福德一時現前，假設我的福德是真實的話，世界上真實有福德的話，我跳到火裡面，這個火要馬上消滅。如果我修的福德不真實，那麼就讓我跟這個寺廟共同的犧牲。

那麼他咒願以後他這身體就跳到大火去了，跳到大火以後那個火突然間就熄滅了。這個人的福報力，這種境界，把他多生多劫的福報一時現前咒願在這個地方，那個力量很大的。

你看他每五年辦一次無遮大會，全部的都佈施出去了，一點都沒有剩呢，剩下一塊布而已。所以這個人的福報也是，真的，這個時候就把這個熄滅了。熄滅以後呢，他這次，他想，他這次是這一生當中最後一次的無遮大會了，所以他也就辦了一個法義的辯論大會。

因為當時的印度思想非常的複雜，有大乘，大乘裡面又有空宗、有宗，又有小乘的部派，也有婆羅門的教派。這個時候他想要抉擇，到底什麼樣的教法是合乎諸法真實相，是最圓滿的說法，是真實能夠解釋宇宙人生真相的。

所以這個時候，他就在這個每五年的一個無遮大會當中，在曲女城，就是他的國家裡面，舉辦了法義辯論大會。這個大會當中，邀請了佛教大小乘僧跟婆羅門學者共七千多人。

這個時候，從傳記看，當初所有印度裡面重要的人物都被他邀請了。那麼這個時候呢，他就推大師作論主，因為大師在印度待了十七年，他前面的五年還不是很出名，但是他這後來參學那十二年，因為他的德行跟學問在印度也是相當有名的。那麼這個時候戒日王就以大師作論主，那麼作論主就是先要立一個宗旨，大家就就著這個宗旨來破，破它的缺點。

那麼大師就先闡揚大乘法義，他立了一個宗旨叫《真唯識量》。這個《真唯識量》我們解釋一下。

這個先講這個唯識。那麼這個唯識就是萬法唯識，就是這個大師所立的宗旨。大師的意思就是說，這一切萬法不是大梵天所創造，也不是自然而有，是我們的心識所變現。

那麼這個心識所變現分成兩類：第一個是第八識的一個業力所變的一個因緣變，就是變現出這各式各樣的客觀的環境。其次就是前七轉識的分別，你的那個分別心跟境界一接觸的時候，依止你的心情的好壞、善惡，又變現了另外一個境界，叫分別變，就是一個主觀的環境。就是包括了第八識的因緣變跟前七轉識的分別變，那麼就使令這個萬法出現了。

那麼這樣的萬法唯識的道理，不是我們凡夫所能夠見聞覺知的，這個義理非常的深妙，所以它是一個量，是一個比量，不是現量，是一個比量。

那麼這種比量，這個萬法唯識的比量，為什麼加一個真呢？表示這個道理是真實不虛的，不是大師所捏造，是真實不虛的，不是一般的外道，一般的小乘的學者所能夠破壞的，所以加一個真，就是真實不虛的道理。那麼什麼是真實不虛的道理呢？唯識量，萬法唯識的比量。

那麼大師立了這個宗旨以後，在十八日當中沒有一個人能夠發言難之，這七千多人的大小乘僧跟婆羅門學者，沒有一個人能夠發言難之。那麼最後戒日王還有來參加的十八個國王都奉大師作國師，並頒以大乘天的尊號。這個天就是至高無上，在這個大乘的學者當中，玄奘大師是最至高無上的，他能夠真實地弘揚大乘的教法。

這個是大師他在臨離開印度之前，他所參加的一個法義的辯論大會，這個時候對整個印度的佛教有很大的貢獻，特別對大乘佛法有很大的貢獻。那麼這以上是說明印度的求法情況。

再看第三段，他回國的情況：

其後歸國，為太宗及高宗之所欽重，賜號三藏法師。

太宗曾兩度勸其棄道輔政，師均以願守戒緇門，闡揚遺教而固辭之，帝唯從其志，於長安建譯經院，並下詔翻譯經論，歷十九年，譯出《大般若經》、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《成唯識論》及《大毗婆沙論》等七十五部，其中盛弘法相唯識之法義，後人尊為唯識宗中土之初祖。

大師在印度待了十七年，就在貞觀大致上是十九年，有些地方說十八年，在貞觀十九年的時候歸國，那個時候大師已經四十四歲了。那麼那個時候他歸國以後就蒙唐太宗的召見，為唐太宗跟他的兒子唐高宗之所欽重，賜號為三藏法師。

大師回國的時候，唐太宗那個時候剛好是要集合軍隊要去東征高麗，那個時候剛好是在籌劃這件事情，軍務非常繁忙，但是大師回來以後，他馬上召見大師，就跟大師一談，從白天不知不覺就談到晚上，還好是旁邊的宰相房玄齡的提醒，說國王現在很多事情要處理，等你處理。這個時候皇帝就提出了一個建議，就是太宗曾兩度勸其棄道輔政。

那麼談得很高興，唐太宗很欣賞大師的德行跟學問，就勸他還俗來幫他處理他國家的大事，總共兩度。剛開始回來的時候跟他談完了以後，第一次勸他，到太宗晚年的時候，他又勸他一次，但是大師都拒絕了。他怎麼拒絕呢？

他提出一個理由：師均以願守戒緇門，闡揚遺教而固辭之。大師的意思，希望能夠守戒緇門，闡揚遺教。希望能夠在出家僧團裡面好好地持戒。為什麼好好持戒呢？為什麼不還俗呢？為了要闡揚遺教。因為大師的本願是要弘揚佛陀的聖教，就是他還俗以後不能專心的弘揚聖教了。

所以這個人的願力是很重要的。

我們看這個大師的一生，從最小的十二歲出家，立志學道以後，乃至於他到印度的求法，乃至於在印度當中很多國王都要把他留下來的，用很好的利祿來留他，但是他都不為所動。當然我們不知道大師的境界，但是我們可以知道那個是都是他的願力在支持他，願守戒緇門，闡揚遺教。如果大師那個時候還俗，那我們中國佛教就糟糕了，整個般若系，整個唯識的經論都得不到翻譯了，對整個大乘佛教，未來中國佛教的發展有很大的影響。

所以後來尊玄奘大師是中國佛教之寶，因為他翻譯的經典對我們中國佛教影響太大，特別是唯識宗這個宗派，所以大師的願力真的是挽救了中國佛教。

所以說這個世間上的事情，雖然講末法時代，但是事在人為，我們有這樣的願力，就能夠改變局勢的。那麼大師有這樣的一種堅定的願力，願守戒緇門，闡揚遺教，而放棄了這樣的一種榮華富貴，那麼唐太宗也只好尊從他的志向，就在這個長安建了一個譯經院。

這個時候唐太宗準備要東征高麗，他就把宰相房玄齡叫來，叫房玄齡要完全配合大師在長安建這些譯經院的一切事宜。那麼這個時候就召集了全國五百多位高僧，經過十道的手續，從最初的翻譯乃至於最後的潤飾，那麼就是次第地翻譯經典，那麼最後再交給唐太宗下聖旨來頒佈流通，總共經歷了十九年的時間。

譯出的經典有《大品般若經》六百卷、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《成唯識論》及《大毗婆沙論》等七十五部。

那麼這個大師譯經的情況他是分成三大階段的，第一次他所譯出的經典是屬於瑜伽，唯識瑜伽的思想，這個時候以《瑜伽師地論》為主，那麼包括了《顯揚聖教論》跟《攝大乘論》等等，這個當中所花了五年的時間，來譯出瑜伽的思想。因為大師的思想是以瑜伽為主，所以他先翻譯瑜伽的思想，當然主要是以《瑜伽師地論》一百卷為主。

第二個他翻譯的是《阿毗達磨》的思想，就是《俱舍論》和《大毗婆沙論》，那麼這當中花了十年的時間翻譯，因為《大毗婆沙論》兩百卷，花了十年的時間翻譯《阿毗達磨》。

那麼第三個階段就翻譯《大般若經》的思想，就翻這個六百卷的《大般若經》，總共花了四年。五年——十年——四年，總共十九年，那麼翻出了有七十五部經典，對中國佛教的貢獻是太大了。

其中盛弘法相唯識之法義，後人尊為唯識宗中土之初祖。

這當中以《瑜伽師地論》為主，對唯識的弘傳有很大的影響，後人尊為唯識宗在中國當中的初祖。

大師在臨命終的時候，有一件事情我們也提一下，就是到晚年的時候，這個時候唐太宗已經往生了，他的兒子唐高宗即位，唐高宗也繼續護持他翻譯經典。不過這個大師在翻這個《大般若經》的時候，到最後的時候身體出了毛病，他生病，生一種冷病，這個冷病一發作的時候，全身都顫抖，不能呼吸，呼吸困難，就像氣喘一樣。那麼這個時候他是很苦惱，因為他知道他的日子不多了，生這個病就使令他翻譯經典經常要中斷。這個時候他就求佛菩薩加被，晚上就做一個夢，夢到兩個菩薩坐這個大蓮華乘空而來。

菩薩說：你這個翻譯經典的功德太大了，你今生要往生淨土了，但是你過去，所有一切損惱眾生的惡業，必須以現在小小的毛病把它給消滅掉。你再忍耐一下，你要把你過去所有損惱有情的這些罪業把它消完以後，你就能夠往生淨土了。

那麼這個夢以後，他就得到很大的加持，原來是重報輕受。所以他就後來就把《大品般若經》翻完以後，他沒多久，就念那個南無彌勒菩薩，就往生兜率天了，那個時候是年歲六十三歲。他四十四歲歸國，六十三歲往生，那麼總共是將近二十年的時間，有十九年是翻譯經典。

我們看這個玄奘大師的傳記，很有個感覺，就是大師從十二歲出家的求學，乃至於到印度取經，乃至於參訪善知識，歸國的翻譯經典，他似乎沒有什麼多少的信徒，沒有聽過他有什麼重大的信徒護持他。他在譯經院的時候，除了唐太宗召見以外，他什麼人都不見，他一生當中就是整理教典。從他十二歲出家到六十三歲往生，遊心法海五十年，五十年的時間在法海當中自受用、他受用，影響著中國佛教是非常的深遠，所以這件事情值得我們的注意。當然他今天會有這樣的行為，跟他的願力有關，願守戒緇門，闡揚遺教，這個可以看的出來大師心中的願力。

這以上是講到《八識規矩頌》作者略史。

我們看甲二解釋題目。那麼解釋題目我們分成兩科：乙一，總釋標題；乙二，別明八識。先看第一段，對這個題目作一個攏總的解釋。

甲二、解釋題目。

乙一、總釋標題。

那麼《八識規矩頌》，那麼前面的是一個別題，這個頌是一個通題，先解釋別題。那麼八識規矩，分成兩部分，八識是個法，規矩是一個喻，是一個譬喻。

這個八識，我們講萬法唯識，一切萬法是由我們的心識所創造，為什麼這個人到地獄去了呢？是心識的引導，使令他到地獄去的。為什麼這個人到極樂世界去了呢？也是由心識的引導到極樂世界去的。所以諸法意先導，意主意造作。這一切法是由心識作引導，心識所創造。那麼這個心識開展出來就八個識，叫八識，事實上合起來就是現前一念的心識，那這個是個法，當然這個法是指心法。

規矩，這個規就是畫圓的儀器叫規，我們要畫一個圓，要有這個圓規才畫得圓。這個矩是畫方的儀器，畫正方形的儀器叫矩。

那麼這是一個譬喻，譬喻說我們這個心識的造作有一定的軌範，就好像我們根據這個圓規，根據這個矩，這個矩是什麼呢？這個矩就是L型的曲尺，木工做的L型的那個曲尺，叫矩。那麼這表示一種軌範，就是說我們這個心識，這個心識的規矩。

我們看這個頌文當中明顯有兩類：第一類是講到凡夫有漏的雜染識，這是第一類，這個有漏的情況的心識的變化。其次呢，講到聖人無漏的清淨識。所以這當中的八識規矩，包括了凡夫的心識，包括聖人的心識的一些情況，都叫作八識規矩。那麼這個是個別題。

再看這個頌。這個頌是印度的一種文體，很類似我們中國的詩詞，它有一定的字句，有一定的押韻，叫作頌。這個頌有孤起頌，還有重頌，這個是屬於孤起頌。那麼這個頌，它能夠總持一切的法義，使令我們容易背誦，所以這個頌也有它的好處。

那麼合起來就是八識規矩頌，這是先攏總地解釋標題。

好，我們再看乙二別明八識，那麼我們就著八識，把它作一個個別的說明。

乙二、別明八識。

一、解釋名義。

那麼《八識規矩頌》當然主要是講八識的情況。那麼第一個我們先解釋名義。那麼八識，這個它所安立的名稱以及它的意義，我們分成三段，前六識是一段，第七識是一段，第八識是一段。我們先看前六識。

前六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，當然這個前六識的活動是以第六意識為主，第六識是夾帶前五識，前五識是一個輔助者，第六識是一個造業者。

那麼這個前六識的立名是依根立名，就是它所依的根來安立它的名稱。換句話說，這個眼識它依止眼根攀緣色塵，那麼它所依的根是眼根，所以安立作眼識，乃至於意識它依止這個意根，所以安立作意識，它依止這個根來立名。

這當中《成唯識論》提出一個問答，說為什麼這個識不以它所緣的塵來立名呢？因為識的活動要有依止的根，也有它所緣的境界。比如說眼識它依止眼根攀緣色塵，那為什麼不安立為色識？乃至於聲識、香識、味識、觸識，乃至於法識？為什麼不依這個所緣的塵境來立名呢？要依根來立名呢？

《成唯識論》就回答說，因為在凡夫的有漏位，一個根它能夠發動一個識而攀緣一個境界，比如說眼識依止眼根，它只能夠攀緣色塵，乃至於意識依止意根攀緣法塵，這當然是不會混濫。但是到了聖人無漏位的時候，一個根能夠發動一個識，而這個識能夠普遍地攀緣六塵，換句話說，六根互用。

比如說眼睛它依止眼根它能夠見色，也能夠聽到聲，也能夠聞香，就是這個聖人的六根，它所發動這個六識，他能夠六根互用，他一個識能夠廣泛地攀緣六塵。那麼這個時候依塵境來安立就有混濫的過失了，因為這個聖人的識，能夠攀緣六塵，那麼這個時候以這個所緣的境界來立名就有過失，那依止根來立名就沒有過失。所以這個是前六識的立名是依止根。

那麼再看第七識末那識。末那識是屬於相應立號，這個在《阿含經》乃至於《大智度論》，並沒有明顯講到第七、第八識，只講到前六識，那麼要到了這個《解深密經》、《華嚴經》乃至於這一切的唯識的經論，才提到有第七跟第八識的存在，因為這個第七、第八識非常微細，活動非常微細，不像前六識是比較粗顯的。

那麼第七識翻成中文叫末那，那麼這個末那翻成中文叫意，意思的意。那麼這個名稱是怎麼來的呢？相應立號。就是說，因為這個第七意識為什麼叫末那呢？

因為這個意就是有恆審思量的功能，恆審思量勝餘識故，它的這個恆審思量的功能超過前面的所有的識。因為前六識它雖然能夠思惟度量，但是他不能夠恆常現行，第八識能夠恆常現行，但是不能夠思惟度量，只有第七意識能夠恆又能夠審。它能夠恆常相續地去思維觀察它所攀緣的境界，所以安立作意，這個意就是有恆審思量的意思，這叫相應立號。

不過當然這個意有染污意，有清淨意。在凡夫的有漏位，那麼在第七意識是攀緣我——以恆審思量我相隨。那麼在一個清淨的無漏位，它這個意，是攀緣二空平等之理，這兩點不一樣。

我們再看第八識。第八識是屬於阿賴耶識、異熟識跟種子識，是功能受稱。那麼第八識它的名稱以它的功能來受稱，第八識主要有三個功能：

第一個是阿賴耶識。阿賴耶翻成中文叫藏，能藏、所藏、我愛執藏，不過這個地方主要指我愛執藏。因為第八識的行相非常的微細，那麼被這個第七意識的恆審思量的功能所誤會，以為它是一個恆常住、不變異的我，叫我愛執藏。那麼依止這樣的我執，第七意識對它產生誤會，產生我執，安立了第八識叫阿賴耶，因為它被誤會了，這叫阿賴耶識。

第二個異熟識。這個異熟翻成中文叫果報，就是說它能夠受熏，因為第八識能夠受前七轉識的熏習。你前七識造了善業，第八識就把這個善業的功能給保存下來；前七識造了惡業，第八識也能夠受熏，把你的惡業的功能保存下來。換句話說，它對望著前七識的業來說它是一個果，前七識是一個因，因為前七識造了善惡業，第八識就會有變化，它對望著前面的業來說它是一個果報。你造了善業以後，阿賴耶識這個善法的功能就增長，你造了惡業以後，阿賴耶識惡法的功能也增長，所以叫作受熏。這個就是異熟識。

我們凡夫的情況，阿賴耶識跟異熟識這兩個名稱都有。在《八識規矩頌》上說，不動地前才舍藏，金剛道後異熟空。說這個不動地，這個八地的時候把這個分別我執、俱生我執都破壞了，那麼這個時候這個阿賴耶識的名稱就失掉了，因為它已經不再被執為我了。不動地前才舍藏，在不動地的時候，八地的時候就舍掉阿賴耶識的名稱了。

所以八地以上的菩薩第八識只稱為異熟識跟種子識，沒有阿賴耶識的功能。金剛道後異熟空，金剛道後就是成佛，成佛以後他的第八識不再受熏了。一個佛陀造了善業以後，他的功能不再增長了，他的功德圓滿了。所以佛的第八識就沒有異熟的功能，他已經不再是個果報了，他是一個法身的境界了。

這個種子識。這個阿賴耶識跟異熟識都是凡位才有的，這個種子識通於凡聖。為什麼叫種子識呢？因為它能夠執持無始劫來有漏、無漏、善、惡的種子。就著它持種的功能來說，安立作種子識，那麼這樣的話是從凡夫到聖人到成佛都有這樣的功能，叫種子識。

我們看佛陀有時候也跟眾生結一些善緣、惡緣，當然佛為法王，於法自在，但是畢竟他跟眾生所結的這些種子都還在的。那麼第八識就著持種的功能來說，它是通於凡夫，通於聖人，通於佛陀的。所以這個第八識它的名稱依止它的功能來安立的。

這個是根據《成唯識論》，把八識的立名作一個解釋。

我們再看第二個，相應的心所。

二、相應心所。

那麼前面是介紹八識的心王的名稱，這以下說明它所相應的心所。

前五識相應的心所是有三十四個心所，包括遍行五，別境五，善十一，本惑（本惑就是根本煩惱：貪、瞋、癡），中隨（中隨煩惱：無慚、無愧），八大隨煩惱（這是大隨煩惱——隨煩惱有小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱——就是不信、懈怠、放逸、掉舉、昏沉、失念、不正知、散亂），這個大隨煩惱有八個。前五識能夠跟這種種有三十四個心所活動。

當然前五識只能夠攀緣現在，不能攀緣過去也不能攀緣未來，而且現在也只能夠攀緣第一剎那。前五識在取境的時候只有一剎那，下一剎那第六意識就出來活動了，就變成五俱意識了。第六意識一出來的時候，前五識就沒有功能了，就完全聽第六意識的分別了，所以前五識攀緣現在而且只攀緣剎那，那一個剎那，跟境界接觸的第一個剎那，第六意識還沒有出現的那一個剎那而已。它時間非常短，所以它造善造惡的力量很薄弱的，因為它時間太短了。

其次看第六意識。第六意識能夠廣泛地跟所有五十一個心所相應，因為它廣緣十方三世諸法故，它能夠攀緣十方，攀緣凡夫的法界，攀緣聖人的法界，能夠攀緣三世，它能夠思惟過去、分別現在、思惟未來。它的活動範圍最廣，造業的勢力也最強，一個人的生命會造善造惡，都是第六意識決定的。

第七意識相應的心所是十八個心所：我癡、我見、我愛、我慢這四個，還有遍行五心所，別境裡面的慧心所，還有八大隨煩惱。

這個第六意識它在攀緣境界是廣緣十方三世諸法，它的所緣境是不斷變化，有時候起善，有時候起惡。

第七意識它所攀緣的境界主要的是第八識的見分，就是產生這個我。這個我癡、我見、我愛、我慢事實上是根本煩惱的六個裡面的四個，那麼就是貪、瞋、癡、慢、疑、不正見這六個裡面的四個，不過它這個煩惱都是依我而起，所以加一個我。

這四個根本煩惱當中，它的總相是我癡，這是最主要的。就是說，這第八識的明瞭性是剎那剎那生滅的，因為它是一個異熟，是一個果報，它不是一個法身的境界，它是一個果報體。它的果報體，換句話說，你前七轉識造了善業第八識就轉變，你造了惡業它也轉變，換句話說它是生滅變異的，它不是我。

但是第七意識觀察這個第八意識的明瞭性的時候，就以為它是恆常住、不變異的，所以產生一個我癡，這個我癡就是無明。依止這樣的癡就產生了邪見，就認為有一個我的知見，那麼就愛著這個我，保護這個我，給這個我所有的尊貴，所有的榮耀都歸屬於我，愛著這個我。

我慢，那麼有這個我以後，跟眾生就產生高慢了，高舉，把自己抬高了。那麼這個是一切煩惱的根本，當然主要是我癡，由我癡開出我見、我愛、我慢。

遍行五，這個是所有的心王都有的。

別境裡面，欲、勝解、念、定、慧，這就慧心所，因為它會抉擇，不過這個抉擇是一種錯誤的抉擇，它去抉擇第八識的明瞭性，結果它認為，結論第八識是恆常住、不變異的我，事實上這個抉擇是錯誤的。

八大隨煩惱，跟前面一樣，不信、懈怠、放逸、掉舉、昏沉、失念、不正知、散亂，它都有這種情況。它有時候也會不信，也懈怠、放逸、掉舉、昏沉、失念、不正知。不過第七意識它的所緣境相對第六意識來說了是比較單純了。

第八識是五心所，唯獨與遍行五心所相應。所有的心王，第八識是最單純的，它也不造善也不造惡，它就是保持無覆無記，就是跟這個作意、觸、受、想、思相應，其他的善念惡念一概不起。這個是第八識所相應的心所。

這個是把這個八識的相應心所先標出來，到了頌文的時候，會再詳細的解釋。好，我們今天到這裡，大家有沒有問題？

回答問題一：

就是說前五識，比如說我們眼睛去攀緣色塵，我們眼睛去取這個色塵境界，第一剎那的時候，是沒有名言的，只有自性的分別，不能夠去隨念分別、計度分別，這是第一剎那。但是這種時間不會太長，馬上你第六意識就會跟著起來。第六意識一生起的時候呢，主要就是第六意識在分別了，前五識就退居到一種輔助的作用了。

換句話說，當第六意識沒有生起的時候，前五識是單獨活動，但是那個時間非常短，那麼等到第六意識生起的時候，前五識事實上它的功能就很微細了，主要是第六意識的名言分別了，它等於是在幫助第六意識了。所以它只緣剎那，這在《瑜伽師地論》是解釋它緣現在，只緣剎那，就是第一剎那而已。第一剎那我們最能夠感覺到前五識的存在，事實上第二剎那以後那都是第六意識在主導。

回答問題二：

執著它是一隻豬，如果說就著執著來說，是第七意識。第七意識在那個《三十頌》，隨所生所繫，阿羅漢滅盡，出世道無有。《唯識三十頌》它解釋第七意識說隨所生所繫，隨著他的果報在什麼地方受生，他的第七意識就繫縛在那個果報體裡面，就是第七。隨所生所繫，係縛的系。

就是說，你變成一個人，你為什麼執著你是人，第七意識。我就是一個人，人就是我的果報，這個果報是恆常住不變異的。那麼他為什麼執著它是豬呢？也是第七意識在執著。當然這個是粗的執著，第七意識有粗跟細的。

第七意識的執著它還會影響第六意識，它會表現在第六意識，因為第六意識依止第七意識作根，所以我們不要忘了，第六意識的後台老闆是誰？是第七意識。它依第七意識作根，所以它生生受到第七意識的影響。

回答問題三：

那當然這改變的情況，這個就是主要是第六意識的改變了。就是這個思考模式就是，第六意識，這個不是執我，就是說，我們今天是一個凡夫，你第六意識所想的就是賺錢。你第六意識造業，就是，你的希望，當然主要就是希望了，一個人的希望問題，就是那個欲、勝解、念、定、慧，我今生的目的就是賺錢，得到最大的名聞利養，直到我死為止。那麼你出家了以後，你開始學習佛法，你的希望改變了，你希望要成就無上菩提，希望要廣度眾生，第六意識所相應的那個欲心所改變了，所以主要還是第六意識的改變。

當然執著你是一個我，這都是一樣的，那都是一樣的，自我。不過這個自我，出家人所執著的那個自我是清淨多了，那個是很微細的了。那麼你說這個心態的改變，那是第六意識所熏習的不同，因為在家人所串習的是另外一種欲。出家人也有欲，出家人的欲是追求無上菩提，追求廣度眾生，那就是第六識的變化。

回答問題四：

八地：初歡喜地，二離垢地，三發光地，四焰慧地，五難勝地，六現前地，七遠行地。就是最初的是歡喜地，你可以查查辭典，歡喜地，二離垢地，三發光地，四焰慧地，五難勝地，六現前地，七遠行地，八不動地。

修到什麼境界？就是說，一般在唯識來說，你破了分別的我執跟法執，就到初地了，破了分別我執跟法執，就是粗的，這個分別我執跟法執是一下子兩個都破壞掉了，分別的，就是第六意識相應的。

當然這個都是要修我空觀的，在禪定當中修我空，照見五蘊皆空，觀察色不可得，受想行識不可得，我們的生命體是五種成分所構成的，就是色受想行識，有色法有心法。這色法、心法都是隨順因緣而有各式各樣的變化，這變化當中沒有一個我的存在，沒有，那麼這個就是我空。

這空性的智慧，你一證得的時候，一念的相應就入歡喜地了，就證得法性了。那麼這個時候還要繼續破壞那個俱生的，俱生猶自現纏綿！後面偈頌會講到，發起初心歡喜地，在這個初地菩薩，俱生猶自現纏綿，俱生的煩惱還是現纏綿，還經常會活動，所以初地菩薩他有時候有俱生的煩惱，很微細的。

俱生就是說他不必經過分別。在經論上舉一個例子，比如說我們看到一隻老虎，第一剎那眼睛看到老虎的時候，事實上第六意識還沒有起來分別，還沒有老虎的這個名言，沒有名言表示第六識還沒有現前，但是你就會怕。那麼這種怕的感覺還沒有經過第六意識的分別就有，那是俱生的，那是第七意識的。

就是你還沒有經過分別，就有我的存在了，就是第六識還沒有動之前，那個執著就有，那個是非常微細的。那就是要到修道位，就是初地以後還要不斷地……雖然他也要度眾生，但是他還有很俱生的微細的煩惱沒有斷，他要經常地打坐，繼續修我空觀。

那麼到八地的時候，不動地前才舍藏，金剛道後異熟空，到了八地的時候，我們看看那個偈頌，看八地，到了八地的時候，無功用行我恆摧。無功用行就是八地，八地的時候就把這個我——俱生的我執完全破壞了，無功用行我恆摧。所以八地菩薩的時候，他的分別我執、俱生我執完全破壞，他是完全無我的，他完全是法執了。他只是在內心當中有一種清淨的願力，想要度眾生、想要成佛的願力使令他執著而已。他為什麼做這件事情呢？他想要成就佛道，想要成就度化眾生，但是他沒有一種自我的執著了，沒有了。

他的生命體不像我們凡夫以自我作出發，他完全是活在願力當中，一種希望在支持著他。但這個不是我執，這是一種法執。他沒有自我，他可以犧牲他的生命都無所謂的，他為了要實現他的理想，你說這個是個火坑他都願意跳下去的，因為他沒有我的執著，他的內心當中就是一個目標而已——上求下化這個目標。所以這八地菩薩就是他已經沒有我執了，所以沒有阿賴耶識的存在。