蓮池大師《竹窗隨筆》白話註譯

前言

蓮池大師是明代四高僧之一。師諱袾宏，字佛慧，別號蓮池。杭州仁和人，俗姓沈，父德鑒，號明齋先生，為當世名儒。師生而穎異，幼承庭訓，深明大義，以孝行著稱。十七歲入縣學，德行文章鳴於一時，平素好佛理，淡於世味，戒殺生，祭必素，棲心淨土，志在出世。自云：「三十不售，定超然長往。」三十二歲時，投西山性天和尚座下出家為僧。受具足戒後，雲遊四方，遍參名師知識，曾入京城參禪門耆宿辨融大師和笑岩禪師等。北遊五台，感文殊放光；後過東昌，忽有所悟。晚年至杭州五雲山結茅而居，名其庵曰「雲棲」，所以也有稱師為「雲棲大師」。

大師施設門庭，以淨土念佛法門為主，倡導持名念佛，後世尊推他為蓮宗第八祖。同時主張禪、教並重。在《重修雲棲禪院記》中大師自述說：「大都主以淨土，而冬專坐禪，餘兼講誦。」表明了這種態度。平素十分注重戒律，所訂雲棲寺僧約極為嚴謹，並製定了寺院的日常課誦儀式，為後世所遵循。憨山大師在《蓮池大師塔銘》中尊師為法門周孔，推崇備至，謂：「師之才，足以經世；悟，足以傳心；教，足以契機；戒，足以護法；操，足以勵世；規，足以救弊；至若慈能與樂，悲能拔苦，廣運六度，何莫而非妙行？！出世始終無一可議者，可謂法門得佛之全體大用者也。夫非應身大士，朗末法之重昏者，何能至此哉？！」

蓮池大師著作頗多，尤其是《阿彌陀經疏鈔》一書，闡發事理一心，至為淵奧，自蓮宗建立以來所未曾有。其它如：《楞嚴經摸象記》《遺教經論疏節要》《梵網經菩薩戒疏發隱》《沙彌律儀要略》《禪關策進》《直道錄》《山房雜錄》《雲棲遺稿》等，後來被門人彙編為《雲棲法匯》，堪稱度世之寶筏，法門之圭臬。

《竹窗隨筆》及《二筆》《三筆》，是蓮池大師的隨筆集。他在《竹窗三筆序》中說：「古有《容齋隨筆》，予效之竹窗之下，時有所感，筆焉；時有所見，筆焉。」又說：「所感所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西話，賓叩主酬，種種不一，要歸於整飭行門、平治心地而已。」可見他這書是倣傚《容齋隨筆》的。從內容上看，其中或借事抒情，意味雋永；或有感而發，夾敘夾議；或感慨教門中的流弊和敗壞；或糾正疑誤，論證自己的宗教實踐與見解；或闡發他對儒佛調和的主張；或宣揚淨土及因果報應等。辭約而義豐，言簡而意賅，每一則都能給人以深刻新穎的教育與啟發，讀之可以使人辨別是非，端正知見，消除俗念，促進道心，可謂獲益良多。

福建佛學院演蓮法師，執教三十餘年，見解深邃，聞思不斷，悲心深廣，勤於筆耕，弘法利生，不辭勞倦，鑒於時人古文程度有限，往往存在文義理解方面的偏差與困難，法師巧施方便，進行白話註譯，以期有效地幫助學人通曉祖師深意，進趣聖道門階，自他二利，功不唐捐！

《竹窗隨筆》註譯序

蓮池大師為明代高僧，淹通宗教，力倡淨土，在中國佛教史上有其崇高的地位。師著述宏富，全集稱為《雲棲法匯》，有金陵刻經處刻本。其中《竹窗隨筆》流行甚廣，膾炙人口。它的主要特點：一、見地圓融，深入淺出，言近而旨遠。深入固不易，而又能淺出，非於教理融會貫通，運用自如者莫能辦。二、補偏救弊，苦口婆心。每則皆有感而發，富有針對性。而且這些時弊，於今尤烈，更具有現實意義。讀之能令人辨邪正，明是非，正知見。循此而修，自能找到入佛的康莊大道。

嘗見許多善男信女因入門不慎，罔別邪正，終身成為門外漢，乃至淪為外道而不自知，埋沒慧命，多麼可痛。因知此書實入道的津梁，學佛的明燈。其實，書中每一段話，就是一次開示，讀者如能把每一則都當作為我而說的開示，自當更感親切而受用不盡了。

《竹窗隨筆》《二筆》《三筆》三卷，凡四百二十七則。莆田廣化寺演蓮法師研讀多年，深感受益。考慮到現代有許多文化較低的學佛道友不熟悉文言文，難於普及，為自利利他，善與人同，花許多時光，譯為口語，以利流布。並加註釋，博搜廣羅，煞費苦心，令人感動。移譯能達到信、達、雅的程度，自非易事，雖未臻盡善盡美，但已竭盡心力，深堪讚歎。今將付印，囑綴數語，勉成此文，用志隨喜。

庚午上元蓮嬰智堅謹序

竹窗隨筆序

古有《容齋隨筆》①，予效之竹窗之下。時有所感，筆焉；時有所見，筆焉。從初至再，成二帙矣！茲度八旬，頗知七十九年之非，而自覺其心之未悄然也。奈何久僕樂生之堂，無能勤趙老②之屨，於是一榻而走千山，寸晷③而游神於百世，所感所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西話，賓叩主酬，種種不一，要歸於整飭行門、平治心地而已。餘如世諦中事，無關於法化，無補於修進者，則不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守，而喋喋乃爾？噫！吾耄矣，斜陽剩月，能幾何時，此而不言，更待何日？苟有利於民物，他何恤為？因以付管城子④。

萬曆乙卯春日後學雲棲袾宏謹識

【註釋】

①《容齋隨筆》：南宋洪邁著。分《隨筆》《續筆》《三筆》《四筆》《五筆》五集。內容頗廣，資料甚富，包括經史諸子百家、文學藝術以及宋代掌故、人物品評等方面。

②趙老：唐朝趙州觀音院從諗禪師，曹州郝鄉（今山東曹縣西北）人，俗姓郝。幼年出家，嗣法於南泉普願禪師。歷參黃檗、寶壽、鹽官、夾山、五台等諸大德。八十歲時，眾請住持趙州（今河北趙縣）城東觀音院，四十年間，大揚禪風。世壽一百二十歲。敕謚「真際大師」。後人稱之為「趙州古佛」。著有《真際大師語錄》三卷。

③寸晷：晷，比喻光陰，時間。寸晷，猶言片刻。

④管城子：筆的別稱。

【譯文】

古人著有《容齋隨筆》，我倣傚於竹窗之下，凡平時有所感觸的皆記述下來，或時有所見聞的事也加以記述，從初筆至再筆，合起來已經有二冊了。當我年屆八十歲時，頗能知道從前七十九年的種種不是，而且也能自覺到自己的心地功夫還未達到寂靜的境界。無奈年老體弱，很久以來總是耽在樂生堂中休養，未能如趙州老人八十歲仍勤於行腳。於是就在一榻上走訪千山，片刻而神遊於百世，仍走筆於所感所見，不意之間又成了一冊。雖然在內容上有時這裡說一段，有時那裡說一段，或者跟人探討一些問題，拉拉雜雜，種種不一。但總的說來，主要還是歸結於整飭法門，平治心地而已。其它如世俗中的事，無關於法化的，於修行進道沒有補益的，就沒有閑工夫提及了。

唉！我已經都這麼老的年紀了，為什麼不一概保持緘默，還要這樣嘮嘮叨叨說個沒完呢？唉！我已經這麼老了，如同斜陽殘月，還能有多少時間？可是現在有話不說，更待何日？只要能有利於眾生，其它的也就不去顧慮太多了。因此就把凡可記可寫的隨時筆述下來。

萬曆乙卯春日後學雲棲袾宏謹識

竹窗隨筆 【演蓮法師註譯】

僧無為

吳江流慶庵無為能公，齒先予，德先予，出家先予。予早歲游蘇湖間，與同堂坐禪。及予住雲棲，公來受戒，求列名弟子。予謝不允，則固請曰：「昔普慧、普賢二大菩薩尚求入匡廬蓮社①。我何人斯，自絕佳會？」不得已，如董蘿石謁新建故事②，許之。以賢下愚③，有古人風，筆之以勸後進。

【註釋】

①匡廬蓮社：宋朝元佑四年（1089年），宗賾大師於真州長蘆寺遵昔年廬山蓮社之規，建蓮華勝會，普勸念佛，期生淨土。一夕夢見一烏巾白衣人，風貌清奇，年約三十許，合掌對賾說：「願入蓮華會，求書一名。」賾取會錄，問何姓名。答：「普慧。」賾書已，白衣人又言：「請為家兄也書一名。」賾問：「令兄何名？」答：「普賢。」言訖遂隱。賾夢醒後，對諸蓮友說：「《華嚴經·離世間品》中，有普賢、普慧二菩薩助揚佛化，吾今建此蓮華勝會，共期西方，感得二大士幽讚，今當以二大士為會首。」由是遠近僧俗皆踴躍參加。事見《淨土聖賢錄》卷三。

②董蘿石謁新建故事：董蘿石，明朝詩人，祖籍浙江海鹽。新建，指明朝理學家王守仁，字伯安，學者稱「陽明先生」。世宗時封為「新建伯」。浙江餘姚人。提倡「知行合一」和「知行並進」的學說，而以「致良知」為主。董蘿石年六十八，立志禮陽明為師。時陽明年方五十二，因對蘿石辭道：「豈有弟子之年過於師者乎？」然蘿石猶再三致禮。其平日詩友笑之，謂：「翁老矣！何自苦？」蘿石正色道：「吾今而後始得離於苦海，吾願從吾之所好。」因自號「從吾道人」。見《明儒學案》卷十四。

③以賢下愚：意謂賢明的人能謙遜地向不如自己的人請教。

【譯文】

住在吳江流慶庵的無為能公，他的年齡比我大，德行比我高，出家也比我早。我早年遊方參學到過蘇州太湖一帶，曾與他同堂坐禪。及至我住持雲棲寺，他特地來雲棲受戒，並請求我收錄他為弟子。我向他婉言拒絕，他再三請求道：「從前宗賾禪師創辦匡廬蓮社，連普慧、普賢二位大菩薩都願意要求加入，我算什麼人物，豈能當面錯過這樣殊勝的因緣。」我不得已，只好倣傚「董蘿石謁新建」的故事，答應他的請求。這位無為能公，能屈尊就下向不如自己的人請益，大有古君子的風度，因此把他記述下來，用以勸勉後學。

 

人命呼吸間①

一僧瘵疾②經年，久憊枕蓆，眾知必死，而彼無死想，語之死，輒不懌③。予使人直告，令速治後事，一心正念！彼謂「男病忌生日前，過期當徐議之耳。」本月十七日乃其始生，先一日奄忽④。吁！「人命在呼吸間」，佛為無病人言之也，況垂死而不悟！悲夫！

【註釋】

①人命呼吸間：語出《四十二章經》。佛問沙門：「人命在幾間？」對曰：「數日間。」佛言：「子未知道。」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「飯食間。」佛言：「子未知道。」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸間。」佛言：「善哉！子知道矣。」

②瘵疾：指肺病。

③不懌：不高興。

④奄忽：此指死亡。

【譯文】

有一位僧人患肺病已有多年了，久已不能起床，近來病勢更加沉重，眾人都知道他快要死了，而他自己卻不認為將近死期。如果有人在他面前提到死，他便不高興。我憐憫他，派人直截了當地告訴他死期將至，並勸他趕快安排後事，然後一心念佛，求生淨土。哪知他聽了卻無動於衷，回話說：「男病最忌在生日前，等我過了生日後慢慢再議吧。」本月十七日是他的生日，不幸就在這生日的前一天死了。唉！「人命在呼吸間」這句話，本來佛是對無病的人說的，何況病至垂危的人，竟至死猶執迷不悟，真是可悲啊！

 

古今著述

予在家時，於友人錢啟東家，一道者因予語及出家，渠云：「不在出家，只貴得明師耳。」予時未以為然。又一道者云：「玄門①文字，須看上古聖賢所作；近代者多出臆見，不足信。」予時亦未以為然。今思二言皆有深意。雖未必盡然，而未必不然也。以例吾宗，亦復如是。因識之。

【註釋】

①玄門：指道教。老子《道德經》云：「玄之又玄，眾妙之門。」故稱玄門。

【譯文】

我以前在家時，曾在我的朋友錢啟東家聚會。有一道士聽我提起要出家的事，他便對我說：「學道不一定要出家，最重要的是要得到明師善知識的指點。」我當時聽了很不以為然。又有一位道士對我說：「看道教的文章，須看上古聖賢的著作。近代人寫的文章多出於自己主觀的想法，不足以使人生信。」我當時聽了也不認為他的見解是對的。現在回想那二位道士的話，原來都含有相當的深意在，雖未必完全正確，但也不能說都沒有道理。以佛門為例，也的確是這樣的。因而把它記錄下來。

 

儒釋和會

有聰明人，以禪宗與儒典和會，此不惟慧解圓融，亦引進諸淺識者，不復以儒謗釋，其意固甚美矣。雖然，據粗言細語，皆第一義①，則誠然誠然。若按文析理，窮深極微，則翻成戲論，已入門者又不可不知也。

【註釋】

①第一義：佛教稱究竟圓滿的真理為「第一義」。《大集經》云：「第一義者，即無上甚深之妙理也。其體湛寂，其性虛融。無名無相，絕議絕思。」

【譯文】

有聰明人，將禪宗的語錄與儒家的經典加以互相融會貫通。這不但可以看出他的慧解圓融，也引導一些識見淺薄的人，不再以儒家的觀念來非議佛家的教理，他的本意固然是好的。況且，以諸法空相而言，則無論粗言細語，皆合第一義。這的確也可以說得通。但如果將禪宗的語錄和儒家的經典互相比照，辨析各自所含的義理至精深細微之處，就會發現這種融會貫通完全成了一種戲論。所以，對於已入佛門的人來說，這其間的差別不可不知道。

 

楞嚴①（一）

天如②集《楞嚴會解》，或曰：「此天如之楞嚴，非釋迦之楞嚴也。」予謂此語雖是，而新學執此，遂欲盡廢古人註疏，則非也。即盡廢註疏，單存白文③，獨不曰「此釋迦之楞嚴，非自己之楞嚴」乎？則經可廢也，何況註疏！又不曰「自己之楞嚴遍一切處」乎？則諸子百家，乃至樵歌牧唱，皆不可廢也，何況註疏！

【註釋】

①楞嚴：指《楞嚴經》，具名《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，共十卷，唐朝沙門般剌密帝譯。明朝智旭大師《閱藏知津》中稱「此經為宗教司南，性相總要。一代法門之精髓，成佛作祖之正印。」

②天如：元朝惟則禪師，號天如。得法於中峰明本禪師，後住姑蘇之師子林。註《楞嚴經》，集唐、宋之九種註解，附以補註，稱為會解，盛行於世。明朝交光禪師之《楞嚴正脈疏》曰：「自元末及今二百餘年，海內慕楞嚴而講聽者，惟知有會解，而他非所尚。」明朝馮夢禎之《本住白文序》曰：「是經譯梵以來，疏解者十餘家，唯天如會解，學者翕然宗之。以為是足盡楞嚴矣，不知是天如楞嚴，非如來所說之楞嚴也。」

③白文：指書的正文部分，不附加註釋，稱為白文。如通常讀書，先讀白文，後看註解。《朱子全書·易》云：「某自小時未曾識訓詁，只讀白文。」

【譯文】

元朝天如禪師，將唐宋以來九種《楞嚴經》的註解加以會集，並附以補註，稱為《楞嚴會解》。有人看到這部著作，批評道：「這是天如禪師的楞嚴，並不是釋迦牟尼佛當年所說的楞嚴。」我認為這話雖然正確，但如果初學佛的人以這句話作為依據，從而完全放棄古人的註疏，那就錯了。即使完全放棄註疏，單讀《楞嚴經》原文，難道就沒有人對你說「你這所讀的是釋迦佛的楞嚴，並不是你自己的楞嚴」嗎？這樣看來，連經文都要放棄，何況註疏？又難道不會有人告訴你「自己的楞嚴遍一切處」嗎？既然遍一切處，連諸子百家的著作，乃至樵夫牧童所唱的山歌小調，都不可以放棄，何況是祖師解釋《楞嚴經》的註疏呢？

 

楞嚴（二）

不獨《楞嚴》，近時於諸經大都不用註疏。夫不泥先入之言，而直究本文之旨，誠為有見。然因是成風，乃至逞其胸臆，冀勝古以為高，而曲解僻說者有矣！新學無知，反為所誤。且古人勝今人處極多，其不及者什一；今人不如古人處極多，其勝者百一。則孰若姑存之。喻如學藝者，必先遵師教以為繩矩；他時後日，神機妙手，超過其師，誰得而限之也？而何必汲汲於求勝也？而況乎終不出於古人之範圍也！

【譯文】

不僅《楞嚴經》這樣，近來有許多法師在講解諸大乘經時，大多不用古人註疏。若不用註疏，可以避免先入之言為主，且能直接探究經文的旨趣，誠然是高見。但若是不看古人註疏成了風氣，甚至於為了顯示自己的才華，希冀勝過古人，這樣便有可能導致曲解佛經或產生偏見的情形。初學的人淺見無知，反而容易為其所誤。況且古人的見地勝過今人見地的極多，即使有不及今人的也只是極少數而已；而現代人的見地不如古人極多，即使有勝過古人的也只是極個別罷了。何不把古人的註疏姑且保存著。譬如世間學藝的人，必先遵從老師的教導作為規矩準繩，假以時日不斷磨礪，待自己的神機妙手超過老師時，任由你盡情發揮，誰還能限制得了你？何必在目前就急於求勝呢？更何況盡管自己怎麼樣想求勝，終究脫不出古人的範圍呢！

 

禮懺功德

姑蘇曹魯川居士為予言：有女在夫家，夏坐室中，一蛇從牆上逐鴿，墮庭心，家人見而斃之。數日後，蛇附女作語。魯川往視，則云：「我昔為荊州守，高歡①反，追我至江滸，遂死江中，我父母妻子不知安否？」魯川驚曰：「歡六朝②時人，今歷隋、唐、宋、元而至大明矣！」鬼方悟死久，並知為蛇。曰：「既作蛇，死亦無恨，但為我禮《梁皇懺》一部，吾行矣！」乃延泗洲寺僧定空禮懺。懺畢，索齋，為施斛食③一壇。明日女安穩如故。懺之時義大矣哉！

【註釋】

①高歡：南北朝東魏渤海蓨（今河北省境內）人。本為後魏權臣，其子高洋篡東魏，稱齊帝，因追封高歡為神武帝。

②六朝：三國的吳，東晉，南朝的宋、齊、梁、陳，都以建康（吳名建業，今江蘇南京）為首都，歷史上合稱六朝。

③斛食：佛教術語。斛，本為量器名，自秦至唐，以十斗為一斛，南宋始改五斗為一斛。佛門中用四角形大木盤盛大量飯食以供養三界萬靈，稱為斛食。《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》曰：「爾時餓鬼白阿難言：汝於明日，若能布施百千那由他恆河沙數餓鬼並百千婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛各施一斛飲食，並及為我供養三寶。汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。」

【譯文】

蘇州曹魯川居士曾對我說了這樣一件事：他有一女兒在其夫婿家，夏日坐在室中納涼，見外面有一條蛇在牆上追逐鴿子，不小心從牆上墜落庭中，被家人看見了，隨即把蛇打死。數日後，蛇的鬼魂附在魯川的女兒身上說話。魯川去看望她，只聽女兒言道：「我以前為荊州太守，值高歡造反，追我至江邊，結果墜落江中而死，不知我父母妻子現在平安否？」魯川聽了很驚訝地說：「高歡是六朝時代東魏人，歷經隋、唐、宋、元，如今已是明朝了。」鬼這才悟到原來自己已經死了很久，並且還得知這一世是蛇身，無奈之下懇求道：「既然轉世作蛇，死了也沒什麼可怨恨的。但望為我禮《梁皇懺》一部，我就離開了。」於是延請泗洲寺僧定空禮懺。懺後，鬼又索齋，便再為施斛食一壇。第二天，曹魯川的女兒果然安穩如故。可見禮懺施食的功德利益確實不可思議！

 

螯蠣充口

晉何胤①謂：「鱔蟹就死，猶有知而可憫；至於車螯蚶蠣②，眉目內缺，唇吻外緘，不榮不瘁，草木弗若，無聲無臭，瓦礫何異？固宜長充庖廚，永為口食。」噫！是何言歟？此等雖無眉目唇吻、榮瘁聲臭，寧無形質運動乎？有形質而能運動者，皆有知也。汝不知其有知耳！況眉目等實無不具，特至微細，非凡目所見，而欲永為口食，胤之罪上通於天矣！

【註釋】

①何胤：南朝梁廬江灊（今安徽霍山縣東北）人。字子季。好學，師事劉瓛，受《易經》《禮記》《毛詩》等。曾入鐘山定林寺聽受佛法。仕齊歷官至中書令，後隱若耶山雲門寺。梁武帝即位，屢召不出，至吳，居虎丘西寺，講釋典，註《百法論》《十二門論》各一卷。

②車螯蚶蠣：生長於海洋的帶殼軟體動物。

【譯文】

南朝何胤曾說：「像鱔蟹一類的動物，假如把它們殺死，它們是有知覺的，還值得憐憫；至於車螯蚶蠣這一類東西，體內既缺少眉目，體外也見不到有口齒唇吻，終年不榮不瘁，連草木都不如。並且既沒聲音又沒有嗅覺，簡直同瓦礫沒什麼差別，因此盡可以常備於庖廚，永為口食。」咦！這是什麼話呀？！這些生物雖然沒有眉目口鼻，不榮不瘁，無聲無嗅，難道它們沒有形質和運動嗎？凡有形質而又能運動的生物都具有知覺，只是你不知它們有知覺罷了。況且眉目等器官實際上並非沒有，不過特別微細，不是凡夫的目力所能看得見的，而何胤竟提議要把這一類動物永遠充為口食，真是罪過通天啊！

 

東門黃犬

李斯①臨刑，顧其子曰：「吾欲與汝復牽黃犬、臂蒼鷹，出上蔡東門逐狡兔，其可得乎？」遂父子相哭，而夷三族②。

斯蓋悔今之富貴而死，不若昔之貧賤而生也。寧思兔逢鷹犬，不猶己之罹斧鉞乎？兔滅群，汝夷族，適相當耳。不知其罪而反羨之，至死不悟者，李斯之父子歟！

【註釋】

①李斯：楚國上蔡人，戰國末為郡吏，受業於荀況。仕於秦，初為呂不韋舍人，後任為客卿，因屢次出謀獻計，輔佐始皇完成統一六國之大業，被任為宰相。始皇死後，他與宦官趙高合謀偽造遺詔，迫令秦始皇長子扶蘇自殺，立少子胡亥為二世皇帝。後為趙高所忌，誣李斯長子李由交結強盜，結果父子皆被腰斬於咸陽市，並夷三族。

②夷三族：古代的一種酷刑。如一人謀逆，株連其親族皆遭殺戳。三族，謂父母、兄弟、妻子。一說指父族、母族、妻族。

【譯文】

秦朝李斯官居宰相，最後卻被處死刑。臨刑前，李斯對他的兒子說：「我真希望能像以前那樣和你一同牽著黃狗，帶上蒼鷹，出上蔡東門去捕獵狡兔，可是現在哪裡還有這機會呢？」言罷父子二人相對痛哭。不僅李斯父子皆被腰斬，而且連累他的父母、兄弟、妻子也全都被殺。

李斯臨刑說這幾句話的意思，只是後悔與其有今天的富貴而死，還不如仍過著當初貧賤的生活。但他何曾想到當年恣意捕獵，那些狡兔遭逢鷹犬的追殺，不正像今天自己命罹斧鉞時的惶恐淒慘嗎？狡兔遭滅群，你現在遭夷族，因果報應正好相當。不知當年造了殺生之罪，反而心存羨慕，所謂「至死不悟」，就像這李斯父子二人啊！

 

為父母殺生

錢塘金某者，齋戒虔篤。以疾卒，附一童云：「善業日淺，未得往生淨土，今在陰界，然亦甚樂，去住自由。」一日呵其妻子云：「何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，稍不似前之自由矣！」子婦懷妊，因問之。則曰：「當生男無恙。過此復當生男，則母子雙逝。」予謹記之，以候應否。俄而生男。復妊，復生男，男隨斃，母亦隨斃。乃知一一語皆不謬。然則為父母殺生，孝子豈為之乎？

【譯文】

錢塘有一位姓金的居士，平常齋戒虔誠至篤，後來因病去世了，他的魂靈附在一孩童身上說：「我在生時修善業的日子不長，未能往生淨土。今雖然在陰界，卻也很快樂，可以去住自由。」有一天，金某的魂靈又附在孩童身上，忽對他的妻子呵責道：「你為什麼要為我墳墓的事，殺雞為黍來祭祀我呢？現在常有鬼吏跟隨我左右，使我的行動不似以前那樣自由了。」當時他的兒媳婦正懷孕，他家人便以此事問他。他答說：「第一胎合當生男，且母子平安。過此之後第二胎也是生男，但是母子性命恐怕都保不住。」我當時把這件事記下，以便將來證實此話是否應驗。不久，他的兒媳婦生下一個男嬰。此後再懷孕，果然生下還是男的。但男嬰剛出生就死了，其母隨後也死了。由是而知先前所言一一皆真實不謬。如此說來，為祭祀父母而殺生，等於替父母增加罪業，世間孝子難道忍心這樣做嗎？

 

鹿祀求名

士人有學成而久滯黌校①者，禱於文昌②：「設遂鄉科，當殺鹿以祀。」俄而中式。既酬願已，上春官，復許雙鹿，未及第而卒。噫！殺彼鹿，求己祿，於汝安乎？

【註釋】

①黌校：古代的學校。《後漢書·仇覽傳》：「農事既畢，乃令弟子群居，還就黌學。」

②文昌：星官名。又稱文昌帝君，主宰功名、祿位的神。古時多為讀書人所崇祀。

【譯文】

有一位書生，學業雖有所成就，卻仍然滯留在學校，許久都沒有陞遷的機會。這位書生因對文昌帝君祝禱說：「如果能夠考進鄉科，當殺鹿來祭祀。」不久中了鄉科，得償所願之後，這書生擬於春季赴京參加科舉考試，啟程前又對文昌帝君許下要用雙鹿祭祀的願。可是這次不但沒有考中，而且人也死了。唉！殺鹿的生命，來求取自己的祿位，即使能夠實現願望，難道你能心安嗎？

 

心喻

心無可為喻。凡喻心者，不得已而權為彷彿，非真也。試舉一二：如喻心以鏡，蓋謂鏡能照物，而物未來時，鏡無將迎；物方對時，鏡無憎愛；物既去時，鏡無留滯。聖人之心，常寂常照，三際空寂，故喻如鏡。然取略似而已，究極而論，鏡實無知。心果若是之無知乎？則冥然不靈，何以雲妙明真體？或喻寶珠，或喻虛空，種種之喻，亦復如是。

【譯文】

心是無形無相的，沒有任何東西可比喻，大凡用來比喻心的，都是在不得已的情形下，姑且取其與心的作用相近似的事物來作喻，使人對於心的概念有所領會，但不可認為心當真就像某種東西。今試舉一二例來加以說明吧：

譬如以鏡喻心，這是因為鏡能照物，當物體還沒有對著鏡的時侯，鏡不會主動將物體的影像映入鏡中；當物體正對著鏡的時侯，鏡不會因物體的好惡美丑而生憎愛；當物體離開鏡的時侯，鏡不會把物體的影像保留下來。聖人的心，常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方，此心不住過去，不住未來，不住現在，雖三際空寂，而又無所不住，無所不照。因此用鏡來比喻心，只是取其略似而已，究極而論，鏡畢竟是沒有知覺的，難道心也像鏡沒有知覺嗎？假如心像鏡子一樣冥然不靈，又怎麼可以說它是妙明真體湛然常寂呢？以此類推，或以寶珠喻心，或以虛空喻心，無論用哪一種比喻，其道理都是一樣的。

 

換骨

陳後山①云：「學詩如學仙，時至骨自換。」予亦云：「學禪如學仙，時至骨自換。」故學者不患禪之不成，但患時之不至；不患時之不至，但患學之不勤。

【註釋】

①陳後山：北宋詩人陳師道。字履常、無己，號後山居士。彭城（今江蘇徐州）人。元佑時因蘇軾等推薦，為徐州教授。後任太學博士、秘書省正字等職。

【譯文】

陳後山居士曾說：「學詩如同學仙，假以時日，自然會脫胎換骨。」我套用這句話說：「學禪如同學仙，年深月久鍥而不捨，自然能脫胎換骨。」所以學禪的人不必擔心參禪不能悟道，只應憂慮修學的時日尚未足夠。其實，也不必憂慮時日短淺，最可擔憂的是修學不夠勤勉。

 

洪州不得珠體

洪州者，馬大師①也。圭峰②敘如來傳法迦葉而至曹溪③，曹溪之道，惟荷澤④為正傳，諸宗皆屬旁出，如摩尼珠，唯荷澤獨得珠體。其說析理極精，而品人不當。

夫馬祖親承南嶽⑤，南嶽親承曹溪，自後百丈⑥、黃檗⑦、臨濟⑧、南泉⑨、趙州⑩，不可勝數諸大尊宿，皆從馬祖而出，而獨推荷澤，何以服天下？圭峰以荷澤表出「知」之一字為心，而諸宗於作用處指示，遂謂是徒得珠中之影。然古人為人解黏去縛，隨時逐機，原無定法。其言「知」者，正說也；其言作用處者，巧說也。巧者何？欲人因影而知現影者誰也。如執「知」之一字，則世尊拈花，曾無「知」字，將世尊不及荷澤耶？況諸宗直出「知」字處亦不少，豈專說作用耶？圭峰平日見地極高，予所深服，獨此不滿人意。

【註釋】

①馬大師：唐朝馬祖道一大師，漢州（今四川廣漢）人，俗姓馬。開元年間，親近南嶽懷讓禪師學習曹溪禪法，言下領旨，密受心印。馬祖一向住洪州（今江西南昌），以「平常心是道」「即心是佛」大弘禪風，入室弟子有百丈懷海禪師、南泉普願禪師、大梅法常禪師等一百三十九人。其派發展甚大，世稱為洪州宗。

②圭峰：唐朝華嚴宗第五祖宗密禪師，果州（今四川西充）人，俗姓何。因禪師曾住圭峰草堂寺，圓寂後葬於圭峰，故後世稱之為圭峰禪師，或圭山大師。其所著《禪源諸詮集都序》中述荷澤一宗教義云：「諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧，即此空寂之知是汝真性。任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門。」

③曹溪：指唐朝六祖惠能大師。因惠能大師以曹溪寶林寺為中心開展教化活動，故世人尊稱為曹溪古佛或曹溪高祖。

④荷澤：六祖惠能大師的晚期弟子、荷澤宗的創始者神會禪師。俗姓高，湖北襄陽人。於唐玄宗時，住洛陽荷澤寺，故後世以荷澤稱之。「知之一字，眾妙之源」為荷澤宗之宗要。

⑤南嶽：唐朝南嶽懷讓禪師。金州安康（今陝西漢陰）人，俗姓杜。十五歲出家，受具後詣曹溪參六祖惠能大師而得法，留侍十五年。六祖示寂後，於唐玄宗先天二年（713年）住於湖南南嶽般若寺觀音台，宣揚曹溪學說，令南嶽禪風高張，開南嶽一系，世稱南嶽懷讓，謚號「大慧禪師」。

⑥百丈：唐朝百丈山懷海禪師。福州長樂人，俗姓王（一說姓黃）。得法於馬祖道一禪師。後居百丈山，創立禪院，製訂清規，率眾修持，為一宗之洪範。元和九年寂，壽九十五。敕謚「大智禪師」。

⑦黃檗：唐朝黃檗山希運禪師，福州人。幼年出家於高安黃檗山。性端凝，博通內外。後游天台，旋適京師，往參百丈山懷海禪師，得道後居洪州大安寺。相國裴休鎮宛陵，建大禪苑，請師說法，還以黃檗名之。寂後敕謚「斷際禪師」。

⑧臨濟：唐朝臨濟宗之開山祖義玄禪師。曹州（今山東曹縣西北）人。俗姓邢。幼負出塵之志，落髮受具足戒後，參學諸方，謁黃檗希運禪師而得法。宣宗大中八年（854年），住河北鎮州臨濟院，設三玄三要、四料簡等機法接引徒眾，每以叱喝顯大機用，然學徒奔湊，門風興隆，為我國禪宗最昌盛之一派。

⑨南泉：唐朝池州南泉山普願禪師，鄭州新鄭（今河南開封新鄭）人，俗姓王。嗣法於馬祖道一禪師。貞元十一年（795年），於池陽南泉山建禪宇，三十餘年不出山。太和初年，應眾請出山。由是學徒雲集，法道大揚。

⑩趙州：唐朝趙州觀音院從諗禪師。

【譯文】

這裡所稱的洪州，是指馬祖道一大師。圭峰禪師曾敘說「釋迦如來傳法於迦葉尊者，而後燈燈相續，一直傳至於曹溪惠能大師。然而曹溪的道法，唯獨荷澤神會禪師為正傳，其餘諸宗師都是屬於旁出。譬如摩尼珠，只有荷澤禪師獨得珠體。」我認為圭峰禪師在析理方面極精妙，但在品人方面卻有所不當。

我們知道，馬祖道一禪師是親承南嶽懷讓禪師的道法，南嶽懷讓禪師又是親承曹溪六祖大師的道法。自後傳百丈懷海、黃檗希運、臨濟義玄、南泉普願、趙州從諗等諸宗師不可勝數，這許多宗門尊宿，可以說都是從馬祖道一禪師而出。而圭峰禪師唯獨推崇荷澤禪師一人，這如何能使天下禪和子心服呢？圭峰禪師以為荷澤禪師能夠表出「知」之一字為心，其它的諸宗師似乎只能在作用處指示，便認為這些宗師只是徒得珠中之影而已。其實，古人為人解粘去縛，隨時變通，觀機施教，原無固定的方法。荷澤禪師所主張「知」的教義是正說，而諸宗師於作用處指示卻是巧說。巧說是什麼意思？是要使人因影而知現影的是誰。如果學禪的人執意認定「知」之一字為眾妙之門，則當年世尊拈花也不曾舉一「知」字，難道便可以推斷世尊不及荷澤禪師嗎？況且諸宗師在不少地方也都有直接道出「知」之一字，豈止專在作用處指示呢？圭峰禪師平日的見地極為高明，是我所深為佩服的。唯獨在這一點不能讓人滿意。

 

墳墓

予既老病，眾為擇地作塔，數易之。予嘆曰：「世人極意營圖風水，冀子孫長永富貴耳。爾輩望蔭出紫衣國師耶？古人有言：‘棄諸林莽，以飼禽獸。’幸不置我於鴉腸狐腹足矣！餘非道人所知也。」

【譯文】

我既已到了老病的時候，諒必來日無多，僧眾預先擇地要為我建塔墓，又多次改換位置。我感嘆地對他們說：「世人極意營求，希圖得到好風水，期望子孫能夠長永富貴。你們這樣費心擇地，是不是也希望得到我的庇蔭，將來好出幾位紫衣國師呢？古人有言：‘棄諸林莽，以飼禽獸。’我死後，只要不把我的遺體置於鴉腸狐腹，我就慶幸了。其餘任憑怎麼樣處置，都不是我這修道人所在意的。」

 

菩薩度生

經言：「菩薩未能自度，先能度人。」愚夫遂謂菩薩但度眾生，不復度己。不知己亦眾生數也。焉有度盡眾生，而獨遺自己一眾生乎？何得藉口菩薩，逐外忘內！

【譯文】

《楞嚴經》上說：「自未得度，先度人者，菩薩發心。」有愚癡的人看到這句經文，以為菩薩只要能度眾生就行了，不用度自己。殊不知自己不也在眾生當中呢，哪有度盡眾生而獨留自己一眾生不度的道理？所以，一個真正發大心的人，不應該以菩薩度生為藉口，只一味地忙著追逐外緣，而忘了自己內心的修證。

 

悟後

溈山和尚①云：「如今初心，雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨。須教渠淨除現業流識，即是修也，不道別有法教渠修行趨向。」溈山此語，非徹法源底者不能道。今稍有省覺，便謂一生參學事畢者，獨何歟？

【註釋】

①溈山和尚：唐朝溈仰宗初祖靈祐禪師。福建長溪人，俗姓趙。十五歲從建善寺法常禪師（一作法恆）出家，後參百丈懷海禪師，並嗣其法。憲宗元和末年，奉懷海禪師之命，至溈山弘揚禪風，山民感念其德，群集共建同慶寺。其後，相國裴休前來聞道，聲譽大揚，學侶雲集，遂於此敷揚宗風達四十年之久，世稱溈山靈祐。著有《溈山靈祐禪師語錄》《溈山警策》等。

【譯文】

溈山靈祐禪師說：「如今有些初學的人，雖然由機緣湊巧得一念頓悟，聊可以自慰，但仍有無始久遠劫以來所積集的煩惱習氣，未能一下子斷除淨盡。須教他把現前隨業流轉的微細意識徹底除盡，這才叫做修行；並不是此外還有什麼特別的法門可以令你趨向。」溈山禪師這些話，若非徹底覺悟佛法妙理的人是說不出來的。現今學禪的人稍微有一點省覺，便以為一生參學的大事可以完畢了，真不知他這是怎麼了？

 

孚遂二座主

太原孚上座①，於揚州孝先寺講《涅槃經》，廣談法身妙理，有禪者失笑。孚講罷，請禪者茶，白云：「某甲狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望教誨。」禪者云：「不道座主所說不是，然只說得法身量邊事，實未識法身在。」孚曰：「既如是，當為我說。」曰：「座主還信否？」曰：「焉敢不信！」曰：「請座主輟講旬日，端然靜坐，收心攝念，善惡諸緣一時放卻。」孚一依所教，從初夜至五更，聞角聲，忽大悟。

又良遂座主②參麻谷③，谷荷鋤入園，不顧，便歸方丈閉卻門。次日復求見，又閉卻門，遂乃敲門。谷問是誰？遂方稱名，忽大悟。

此二尊宿，只緣是虛心下賢，不存我慢故。今人自高，焉得有此？

【註釋】

①孚上座：唐朝太原（今屬山西）人。初在揚州光孝寺講《涅槃經》，後遍歷諸方，名聞宇內。嘗游浙中，登徑山，復至鼓山謁雪峰義存禪師，師資道契，遂不復他游。師不任住持，諸方目為太原孚上座，後寂於維揚。

②良遂座主：唐朝良遂禪師。曾參謁麻谷山寶徹禪師，並嗣其法，於壽州（今安徽壽縣北）舉揚禪旨，世稱壽州良遂。良遂禪師曾兩度參謁寶徹禪師，寶徹禪師或荷鋤出門鋤草或閉門不見，使師兩次均遭閉門羹，引發師悟道之因緣，此即馳名叢林「麻谷鋤頭鋤草」之公案。

③麻谷：唐朝麻谷山寶徹禪師。出家後參謁馬祖道一禪師，並嗣其法。後居於蒲州（今山西）麻谷山，舉揚禪風。有「麻谷振錫」「麻谷手巾」「風性常住」等著名公案流傳於禪林。

【譯文】

太原孚上座，初在揚州孝先寺講解《涅槃經》，講到三因佛性，三德法身，便廣談法身妙理。有一位遊方的禪師聽了不覺失笑。孚上座講罷，請遊方的禪師喝茶，並誠懇地向禪師請教：「本人素志狹劣，講經只是依文解義，適才蒙禪德見笑，祈望多多教誨。」禪師說：「我並非笑座主所說的不對，只是剛才座主雖廣談法身妙理，也只不過說得法身量邊事，其實並未真正識得法身在。」孚上座說：「既然這樣，更請禪德為我開示。」禪師問：「座主還信得過我嗎？」孚上座回道：「怎敢不信。」禪師說：「那就請座主停講十天半月，於室內端身靜坐，收心攝念，把善惡諸緣一時放卻。」孚上座一一皆依禪師所教。從初夜靜坐至五更，聞鼓角聲，忽然大悟。

又有良遂座主參謁麻谷山寶徹禪師一段公案。麻谷禪師荷鋤入園鋤草，良遂禪師到鋤草處，寶徹禪師對良遂禪師看都不看一眼，即回歸方丈室中，並且把門關閉起來。第二天良遂禪師又來拜見，麻谷禪師仍閉門不見。良遂禪師立在門外敲門。麻谷禪師問是誰敲門？良遂禪師剛要稱名回答，忽然大悟。

以上所舉這二位尊宿，只因能虛心降格，向高賢請益，不存我慢，所以才能得遇悟道因緣。現今的人往往高傲自大，又如何能遇到這樣殊勝的機緣呢？

 

實悟

妙喜①云：「若是乾屎橛如是說得落時，如‘鋸解秤錘’‘麻三斤’‘狗子佛性’等，皆可如是說得。既不可如是說，須是悟始得。你若實得悟，師家故言不是，亦招因果不小。」學者當切記妙喜此語，息卻口頭三昧而求實悟。

【註釋】

①妙喜：宋朝徑山宗杲禪師。字曇晦，號妙喜。安徽宣州人，俗姓奚。年十七歲出家。登寶峰謁湛堂文准禪師。文准禪師示寂後，往參天寧圓悟克勤禪師而得法。克勤禪師付以《臨濟正宗記》，俾掌記室，未久令分座。叢林歸重，名振京師。南宋紹興七年（1137年）奉詔住持徑山，道法之盛冠於一時。受賜號「大慧禪師」。

【譯文】

妙喜禪師說：「有僧問雲門文偃禪師：‘如何是佛？’雲門禪師回答：‘乾屎橛。’參禪的人如果能夠道出這樣含有禪機的話，那麼類似如‘鋸解秤錘’‘麻三斤’‘狗子佛性’等當然也都可以說得出。既說不出這樣的話，那就必須要有真參實悟始得。你如果確實得悟，而師家故意加於否定，那師家也必招因果不小。」學禪的人應當切記妙喜禪師這段話，不可耍弄口頭三昧，而要務求實悟才行。