以苦為樂

廁蟲之在廁也，自犬羊視之不勝其苦，而廁蟲不知苦，方以為樂也。犬羊之在地也，自人視之不勝其苦，而犬羊不知苦，方以為樂也。人之在世也，自天視之不勝其苦，而人不知苦，方以為樂也。推而極之，天之苦樂亦猶是也。知此而求生淨土，萬牛莫挽矣！

【譯文】

廁所裡的蛆蟲生活在臭穢的糞坑中，狗和羊看它們，認為它們真是太苦了。可是廁蟲自不覺得苦，還以為很快樂呢。狗和羊整天在野外草地上覓食，人類看它們，認為它們實在太苦了。可是狗和羊自不覺得苦，還以為很快樂呢。人生活在充滿惡濁的世界中，以天人的眼光看世人，覺得世人的生活實在太苦了。然而人類自不覺得苦，還以為生在人間很快樂呢。以此類推，即使天人也還是以苦為樂的。唯有淨土才完全無有眾苦，但受諸樂。果能信知三界無安，猶如火宅，則求生淨土的願心，縱有萬牛之力也不能挽回！

 

二客對弈

二客方對弈，有哂於傍者曰：「吾見二肉柱動搖耳。」客曰：「何謂也？」曰：「二君形存而神離，神在黑白子中久矣，相對峙者非肉柱而何？」客默然。

【譯文】

有二位客人正在下棋，旁邊有一人微笑著說：「我看見有二具肉柱在搖動啊。」二客問：「你說的是什麼呀？」那人說：「你們二位形體雖存而神識已離，神識停留在黑白子中已經很久了，現今坐在這裡相對峙的，不是二具肉柱是什麼？」二客聽了不禁楞在當場，出聲不得。

 

思惟修

禪那者，此雲「思惟修」，故稱禪思比丘，是貴思也。經又言：「有思惟心，終不能入如來大涅槃海。」又言：「是法非思量分別之所能及。」是病思也。所以者何？蓋思有二：一正思惟，一邪思惟。無思之思，是正思惟也；有思之思，是邪思惟也。

又思有二：一從外而思內，背塵合覺者也。一從內而思外，背覺合塵者也。從內思外者，思之思之，又重思之，思無盡而真彌遠也。從外思內者，思之思之，又重思之，思盡而還源也。由思而入無思，即念佛者由念而入無念也。

【譯文】

梵語禪那，華言譯為思惟修，所以有稱修禪的人為禪思比丘，這是表示修禪的功夫著重在「思」。可是《圓覺經》中又言：「以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」而且《法華經》也說：「是法非思量分別之所能解。」這是指出「思」的弊病。為什麼會這樣呢？原來思有二種：一種是正思惟，一種是邪思惟。沒有思量分別的思，是正思惟；有思量分別的思，是邪思惟。

思又分有二種：一是把攀緣外境的思念轉來觀照內心，這是背塵合覺；一是把觀照內心的意念移去攀緣外境，這是背覺合塵。由觀照內心轉而思量外境，不斷地向外攀緣，思念越多，便離真心越遠；把思量外境的意念轉來觀照內心，不斷思惟，思惟達到了極處，便能轉迷為覺、明心見性了。這種從有思而入無思的修養功夫，便是念佛的人由有念而入無念的境界。

 

諍友

予初出家時，皋亭茶湯寺老僧，以誕日延予齋。時大嶺有立禪，北人也，戇直無諂，顧予曰：「彼延子為佛法耶？人情耶？彼以人情重子耳，何往為？」予大慚。又友古溟者，謂予言：「子以後不出世①為妙。」予告以素所願，願終身居學地，而自鍛煉。溟笑曰：「子卻有出世日在，未免也。」今思如二友者不可復得，淒然傷感者久之。

【註釋】

①出世：指修禪者智德兼備，所作已辦後，為信徒迎請出來住持寺院，接引後學，謂之出世。蓋仿經論所謂「佛陀出現於世」之意。

【譯文】

我初出家時，皋亭茶湯寺有一老僧過生日，請我赴齋。當時大嶺有一位禪德，是北方人。他的性格憨厚而剛直，從來不會曲意奉承討好別人。他對我說：「那位老僧邀請你赴齋，是為佛法呢？還是為人情呢？我想他是以人情看重你吧，你為什麼還要赴請呢？」我聽後不由得大為慚愧。又有一位名叫古溟的道友曾對我說：「你以後最好還是不出世為妙。」我告訴他：這也是我平素的願望，願終身居學地而自鍛煉。古溟笑著說：「可是你將來卻免不了有出世的一天啊！」而今想再遇到似這二位諍友的人，已不可復得了，心中不禁淒然傷感良久。

 

鼓樂

秋榜出，新舉子①有鼓樂而過上方②之門者，二僧趨而往覘③之。甲云：「善哉，不亦樂乎！」乙云：「善哉，不亦悲乎！」甲問故。乙曰：「子徒知今日之鼓樂，而不知有後日之鼓樂④也。」甲不解，嘆羨如故。

【註釋】

①舉子：古時讀書人經考試後被錄取的稱為舉子，俗稱舉人。

②上方：建築在山上的佛寺。

③覘：偷偷地察看。

④後日之鼓樂：意謂死後請僧道超度也使用鼓樂。

【譯文】

秋天考試的榜文公布後，有慶賀新科舉子的樂隊從某寺院的山門前經過，寺內二僧聽到鼓樂聲，出來觀看。甲僧稱羨地道：「善哉，不亦樂乎！」乙僧感慨地說：「善哉！不亦悲乎！」甲僧聽了一怔，問是什麼意思。乙僧說：「你只知道有今日的鼓樂，不知還有後日的鼓樂呢。」甲僧聽了，不解乙僧話中的含意，仍然嘆羨不已。

 

道人重輕

古所稱道人，以世所重者彼輕之，世所輕者彼重之故也。世所重者何？富貴也；世所輕者何？身心也。今與世同其重輕，是得為道人乎哉？

【譯文】

古時人們所稱的「道人」是：凡世人所看重的，修道的人卻看得很輕；世人所輕忽的，修道的人卻看得很重。世人所看重的是什麼？當然是富貴；世人所輕忽的是什麼？身心的修養。如今有些修道的人與世人同樣看重富貴，輕忽身心，這還能稱得上為「道人」嗎？

 

佛經不可不讀

予少時見前賢闢佛，主先入之言，作矮人之視①，罔覺也。偶於戒壇經肆②，請數卷經讀之，始大驚曰：「不讀如是書，幾虛度一生矣！」今人乃有自少而壯而老而死不一過目者，可謂面寶山而不入者也。又一類，雖讀之，不過采其辭，致以資談柄、助筆勢，自少而壯而老而死不一究其理者，可謂入寶山而不取者也。又一類，雖討論，雖講演，亦不過訓字銷文、爭新競高，自少而壯而老而死不一真修而實踐者，可謂取其寶把玩之、賞鑒之、懷之、袖之而復棄之者也。雖然，一染識田，終成道種。是故佛經不可不讀。

【註釋】

①矮人之視：比喻己無主見，附和別人以作批評。

②經肆：如同現在的佛經流通處。

【譯文】

我在少年時侯，見有前賢排斥佛教，遂以先入之言為主，也隨著藐視佛法，這是無知啊。後來偶然在某戒壇經書流通處請得數卷佛經閱讀，這才大吃一驚，不禁嘆道：「假如沒有讀到這些佛經，幾乎虛度一生啊！」今有人從少年至壯年至老至死，從來不曾讀過佛經，或以為佛經不屑一讀，這可謂是面對寶山而不想入山取寶啊。又有一類人，雖也讀佛經，不過只是為了采掇其中的詞藻，藉以充實自己談論的資料，助益文章的筆勢，這種人也是自少年至壯年至老年一直到死，從來沒有認真地去探究佛經的深妙義理，這可謂是入寶山而不想取寶啊。又有一類人，雖然也對佛經的義理進行討論，也曾對人講演，只不過憑著自己膚淺的認識對佛經釋字銷文，或妄自標新立異，以競高下，這種人自少年至壯年直至老死，從來不曾依著經教真修實踐，這可謂是把取到的無價之寶當作古玩，有時拿出來鑒賞，有時抱在懷中，有時藏入袖中，到興致索然時又將它擱在一邊。盡管如此，只要佛經一入阿賴耶識田中，終能成為得度種子，所以說佛經不可不讀。

 

蕭妃

武后①效人彘②殺王后等且死，誓願生生世世己為貓，武為鼠，生扼其喉而啖其肉。至今貓鼠中尚有二人受生，雖報復百千萬遍未已也。往時予作水陸齋③，憫而薦之，只恐冤力深、薦力淺，未能遽釋耳。古來類此者頗眾。今人修善事，不辭多為津濟可也。

【註釋】

①武后：即武則天。唐朝并州文水（今山西汾陽）人。姓武，名曌（照）。十四歲時被唐太宗選入宮為「才人」。太宗死後，入感業寺為尼。高宗即位後，召回宮中。永徽六年（655年）立為皇后。弘道元年（683年）高宗薨，中宗繼立。武后臨朝稱制，連廢中宗、睿宗，於天授元年（690年）即帝位，改國號為周，享年八十二。謚號「則天大聖皇后」。

②人彘：漢高祖劉邦之後呂氏，於高祖死後，將高祖寵姬戚夫人斷手足，去眼，熏耳，飲喑藥，置廁中，稱為「人彘」，亦作「人豕」。事見《史記·呂后本紀》。武后效人彘殺王后、蕭妃，事見《資治通鑒》之唐紀十六。

③水陸齋：即施齋食供養水陸有情，以救拔諸亡靈之法會。據《釋門正統》卷四載，所謂水陸者，取「諸仙致食於流水，鬼致食於淨地」之義。又因梁武帝蕭衍夜夢神僧教設水陸齋，普濟六道四生群靈，帝乃披覽經論，依阿難遇面然鬼王一事，建立平等斛食之意，製作儀文，修水陸齋於金山寺。

【譯文】

唐朝武后倣傚漢朝呂氏用「人彘」的酷刑，殺害皇后王氏及蕭淑妃等人，蕭淑妃臨死前發下毒誓說：「願自己生生世世為貓，武后為鼠，生扼其喉而啖其肉。」因此至今貓鼠中大概還有她二人受生，雖報復百千萬遍仍未能休止。往常我每次修水陸齋儀，都憐憫她們而給予超薦，只恐她們之間的冤仇太深，而我超薦的能力不足，未能一時化解盡淨。古往今來類似如此結下世代冤仇的人頗多，今後有人修善事，望能不辭煩勞多為這些冤業津濟，也是好事一件啊。

 

泰首座

或謂：「泰首座刻香坐脫，九峰①不許。以不會石霜‘休去、歇去、寒灰枯木去’等語也。而紙衣道者②能去能來，將無會石霜意，而洞山亦不許者，何也？」愚謂紙衣若果已出息不涉眾緣，入息不居陰界，則去住自由，當與洞山作愚癡齋③，把手共行，泰何可及？如或不然，未免是弄精魂漢，古人所謂「鬼神活計」者是也。而泰公卻有真實定力，特其耽著靜境，不解轉身一句。二者病則均也，然紙衣虛心就洞山理會，而泰公奮然長往，自失大利。滿招損，謙受益，學禪者宜知之。

【註釋】

①九峰：五代後晉瑞州九峰道虔禪師，福州人。曾為石霜慶諸禪師侍者。慶諸禪師寂後，道虔禪師繼任住持。不久移住瑞州九峰，後住石門，徒眾雲集。寂謚「大覺禪師」。

②紙衣道者：據《五燈會元》載，紙衣道者來參本寂禪師，禪師問：「莫是紙衣道者否？」道者曰：「不敢。」師曰：「如何是紙衣下事？」道者曰：「一裘才掛體，萬法悉皆如。」師曰：「如何是紙衣下用？」道者近前應諾，便立脫。師曰：「汝只解恁麼去，何不解恁麼來？」道者忽開眼，問曰：「一靈真性，不假胞胎時如何？」師曰：「未是妙。」道者曰：「如何是妙？」師曰：「不借借。」道者珍重便化。

③愚癡齋：洞山良价禪師臨命終時，為誡絕弟子執戀之情而設的齋會。據《景德傳燈錄》卷十五」良价傳」上載，唐咸通十年三月，命剃髮披衣，令擊鐘，儼然坐化。時大眾號慟移晷，師忽開目而起曰：「夫出家之人，心不附物，是真修行。勞生息死，於悲何有？」乃召主事僧，令辦愚癡齋一堂，蓋責其戀情也。

【譯文】

有人說：「泰首座可以在限定焚一枝香之內坐脫入滅，而九峰道虔禪師卻不許可泰首座所悟的境界。這是因為泰首座未能領會石霜慶諸禪師所謂‘休去、歇去、寒灰枯木去’等禪機。而紙衣道者能去來自如，難道沒有領會得石霜禪師的禪機？而洞（曹）山本寂禪師也不許可其所悟的境界。這是怎麼回事呢？」我認為紙衣道者若果然已能出息不涉眾緣，入息不居陰界，則確實是去住自由，當與洞山良价禪師作愚癡齋，把手共行。既有這種功夫，泰首座如何能及得上他？如或達不到這種功夫，那就未免只是弄精魂漢，所謂作鬼神活計這一類了。而泰公卻確實有禪定的功夫，只是他耽著靜境，不解得轉身一句罷了。這二位禪德於修道境界上均有欠缺，但紙衣道者功夫雖未到，卻能虛心向曹洞山本寂禪師請益，求得理會；而泰公奮然長往，以致自失大利。這便是所謂「滿招損，謙受益」，學禪的人應該知道這一點。

 

睡著無夢時主人

雪岩①初問高峰②：「日間浩浩作得主麼？」次問：「夜夢中作得主麼？」三問：「正睡著無夢時，主人公在甚麼處？」今人便向第三問，以情識卜度，錯了也。汝且日間作主不得，又何論最後極深深處？不如就初門著緊用心，以次理會去未晚。雖然，若於第三問了悟無疑，白日間、夜夢中無不帖帖地矣，過量人前，又不可以格例拘也。

【註釋】

①雪岩：南宋祖欽禪師，字雪岩，婺州（今浙江金華）人。得法於徑山無准師範禪師。歷住潭州龍興寺、湘西道林寺、處州佛日禪寺、台州護聖禪寺、湖州光孝禪寺、袁州仰山禪寺，帝賜紫衣，名震一時。世壽七十餘。著有《雪岩和尚語錄》四卷。

②高峰：南宋原妙禪師，號高峰。江蘇吳江人，俗姓徐。十五歲剃髮，十七歲受業於嘉禾密印寺法住禪師。初習天台，轉而參禪，其後參禮雪岩祖欽禪師，得其心法。至元十六年（1279年），上杭州天目山西峰，入張公洞，題曰死關，十五年不出戶。後開創獅子、大覺二剎，弟子數百人，受戒者及數萬。元貞元年（1295年），焚香說偈坐化。謚號「普明廣濟禪師」。有《高峰原妙禪師語錄》二卷行世。弟子有中峰明本禪師等。

【譯文】

雪岩祖欽禪師初問高峰原妙禪師：「白日間喧喧擾擾，你能作得主嗎？」又問： 「夜夢中迷迷糊糊，你能作得主嗎？」再問：「正當睡著無夢時，你的主人公在哪裡？」今有人直接向第三問上憑情識去猜測，錯了啊。你在日間尚且作主不得，又如何談得上最後極深微奧妙的功夫？不如先從初問上去著力用心，然後漸次深入理會，也還為時未晚。盡管如此，若能在第三問上了悟無疑，那麼無論是白日間或者夜夢中沒有不妥妥貼貼的。所以對於具有大根大智的過量人來說，當然可以不受平常的格例所限了。

 

布施

龐居士①以家財沉海，人謂：「奚不布施？」士云：「吾多劫為布施所累，故沉之耳。」愚人藉口，遂秘吝不施。不知居士為布施住相者解縛也，非以布施為不可也。萬行有般若以為導，三輪空寂②，雖終日施奚病焉？又凡夫膠著於布施，沉海之舉，是並其布施而布施之也，是名大施，是名真施，是名無上施，安得謂居士不施？

【註釋】

①龐居士：唐朝龐蘊居士。字道玄。湖南衡陽人。初志於儒，貞元初年，曾謁石頭希遷禪師，豁然有省。後參馬祖道一禪師而契悟。元和初年，北遊襄陽，因愛其風土，遂以舟沉其資財於江，偕其妻、子躬耕於鹿門山下。後居郭西小舍，常制竹漉籬維持生計。訪道者日至，所談皆機鋒語，其妻、子均因之徹悟。著有《龐居士語錄》三卷。

②三輪空寂：就布施言，能通達施者、受者、施物三者皆悉本空，即可摧破執著之相，稱為三輪空寂。

【譯文】

唐朝龐居士將萬貫家財沉入湖海。有人問：「為什麼不拿去布施呢？」龐居士答道：「我多生多世以來就是被布施所累，所以只好把這些財物沉入江海啊。」有些愚人聽居士這樣說，就以這話作藉口，更加慳吝不肯布施。他們哪裡知道龐居士是為那些布施住相的人解粘去縛，並不是指不應該布施。修行一切法門都要以般若作為嚮導，如果能體悟三輪空寂的道理，即使終日布施又有什麼不可以呢？無奈凡夫總是牢牢執著於布施的功德，因而龐居士才作此沉海之舉，是連同布施的名相也一併布施了，這種布施，可以稱得上是大施、真施、無上施，怎能認為居士不布施呢？

 

尚直尚理編

國初空谷①禪師，著《尚直》《尚理》二編，極談儒釋之際，其間力辨晦庵②先生暗用佛法而明排之。愚意晦庵恐無此心，或是見解未到耳。何以知之？記少年曾看《朱子語類》，自云：「昔於某老先生坐中，聽一僧議論，心悅之。後進場屋，便寫入卷中。試官被某哄動，遂中式。及見延平③先生，方知有聖賢學問。」以是知晦庵之學佛，不過如今人用資文筆而已，原不曾得佛深理。其排佛，是見解未到。空谷責之，似為太過。

【註釋】

①空谷：明朝景隆禪師。俗姓陳，字祖庭，號空谷，蘇州人。往天目山禮高峰祖塔而有省，復謁智安禪師，蒙其印可。住湖州碧岩寺。著有《空谷集》三十卷。

②晦庵：即宋朝理學家朱熹，字符晦，晚號晦庵，紹興進士，官至寶文閣待制。論學以居敬窮理為主，主張格物致知，反躬踐實。宋代理學，到朱熹而集大成。著作有《朱文公集》《朱子語類》等。

③延平：宋朝李侗，字願中，世號延平先生。福建南平人。從羅從彥精研理學，其學主「默坐澄心，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如」。朱熹曾師事之，並輯其平時講授語錄為《延平答問》。卒謚「文靖」。

【譯文】

明朝初年，空谷禪師著《尚直》《尚理》二編。談論儒佛之間的區別至為詳盡。其間極力辨析晦庵先生暗地裡運用佛法而表面上又排斥佛法。我認為晦庵先生恐怕並沒有這樣的存心，或者只能說是他對佛法的見解未到罷了。我是怎麼知道的呢？記得我少年時看《朱子語類》，據他自述道：「以前於某老先生座中，聽一僧議論，心中不勝喜悅。後進考場，便把那位老僧議論的話寫入卷中，主考官被我的文章所觸動，就這樣中式了。及至後來見了延平先生，方知有聖賢學問。」由這段話可以知道晦庵先生對於佛學，不過如現在的人用於資助寫文章而已，原不曾悟得佛法的甚深義理。所以他排斥佛教，只是他的見解未到。空谷禪師對他的指責，似乎有點太過分了。

 

戒殺

天地生物以供人食，如種種穀、種種果、種種蔬菜、種種水陸珍味。而人又以智巧餅之、餌之、鹽之、酢之、烹之、炮之，可謂千足萬足，何苦復將同有血氣、同有子母、同有知覺、覺痛覺癢、覺生覺死之物而殺食之，豈理也哉？尋常說：「只要心好，不在齋素。」嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、慘心、毒心、恶心，孰甚焉？「好心」當在何處？予昔作《戒殺放生文》勸世，而頗有翻刻此文，不下一二十本。善哉斯世，何幸猶有如是仁人君子在也！

【譯文】

天地生長萬物，可以供給人吃的，有種種穀、種種果、種種蔬菜、種種水陸出產的珍味。而且人又能憑智巧把五穀雜糧製作成各式各樣的餅類糕點，或加於鹽腌油炸，烹調出各色各樣的可口風味，可以說已是千足萬足了，何苦還要把那些同有血氣、同有母子、同有知覺、能覺痛覺癢、覺生覺死的動物殺死充為食物！似這樣殘忍悖理的事怎能做得出來啊？平常聽人說：「只要心好，何必持齋吃素。」可嘆啊！殺眾生的身體，吃眾生的血肉，凡天下所說的凶心、慘心、毒心、恶心，有哪一樣比這更凶慘、更毒惡的？請問「好心」到底在哪裡？我以前曾寫一篇《戒殺放生文》勸世，而後有人發心多次翻印此文，不下一、二十種版本。這很好啊！在這到處充滿血腥味的世間裡，難得還有這許多仁人君子在！

 

建立叢林

叢林為眾，固是美事，然須己事已辦，而後為之。不然，或煩勞神志，或耽著世緣，致令未有所得者望洋而終，已有所得者中道而廢。予興復雲棲，事事皆出勢所自迫而後動作，曾不強為，而亦所損於己不少，況盡心力而求之乎！書此自警，並以告夫來者。

【譯文】

建立叢林，使僧眾有棲身之所能夠安身辦道，這固然是好事，但必須待自己的生死大事已辦得妥貼了，再去操辦這事。不然的話，或為籌備財力而煩勞神志，或為應酬檀越施主而耽著世緣，致使修行未有所得的人因此耽誤終身，已有所得的人因此中道而廢。像我當初興復雲棲寺，事事都是出於為勢所迫，才不得不興工動土，沒有一件事是勉強去做的，但也使我在修持方面損失不少，何況盡心盡力地去操辦此事呢？書此作為自警，並且也勸告後來的人。

 

僧俗信心

末法中，頗有出家比丘信心，不如在家居士者；在家居士信心，不如在家女人者。何惑乎學佛者多，而成佛者少也！

【譯文】

在這末法時代中，有許多出家比丘的信心還不如在家的居士；而在家男居士的信心又往往不如在家的女人。這就難怪現在學佛的雖多，而成佛的人極少！

 

損己利人

智者①入滅②，曰：「吾不領眾，必淨六根；由損己利人，止登五品③。」南嶽④亦自言：「坐是止證鐵輪⑤。」二師雖是謙己誨人，然亦實語；但與我輩之損不同耳。何以故？我輩損則誠損，二師雖損而不損也。今以喻明：如一富室、一窘人，二俱捐財濟眾，其損不異；然窘人則窘益甚，富室則富自若也。又如溝渠江海，均用汲灌，而溝渠減涸，江海自若也。既無所損，何為限於五品、鐵輪？噫！天下以聖歸仲尼，仲尼言聖我不能；天下以道屬文王，文王顧望道未見。增上慢比丘，可弗思乎？

【註釋】

①智者：隋朝天台宗智顗大師之德號。《止觀輔行傳弘決》卷一曰：「幼名光道，亦名王道。此從初生瑞相立名，法名智顗。顗，靜也。即出家後師為立號，從德為名，故用靜義。」隋開皇十一年（591年），晉王楊廣從智顗大師受菩薩戒，因賜「智者」德號。

②入滅：即入於滅度。又名圓寂，也作為聖者謝世的代名詞。

③五品：即五品弟子位。天台宗所立圓教八行位之第一位。又稱圓教五品位，或略稱五品位。即將十信以前的外凡位分為隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度等五品。在六即位中相當於第三位的觀行即。據《摩訶止觀》卷一所載，智顗大師臨終時，曾自稱登五品位。

④南嶽：指南北朝時南嶽慧思大師。俗姓李。武津（今河南上蔡）人。年十五出家，心儀法華，誦滿千遍，後從慧文禪師受觀心之法，得法華三昧。北齊天保五年（554年），大師至光州，不分遠近，為眾演說，長達十四年之久。其間聲譽遠播，學徒日盛，又於河南南部之大蘇山傳法予智顗大師。陳光大二年（568年）入湖南衡山（南嶽），講筵益盛，居止十年，遂有「南嶽尊者」之稱。

⑤鐵輪：四輪王之一。《大智度論》謂人壽八萬四千歲時，歷過百年壽減一歲，如是減至十歲則止；復過百年，又增一歲，如是增至二萬歲時，有鐵輪王出，獨領南閻浮提一洲。諸國有不順化者，王則現威列陣，令其降伏，然後於彼勸化人民，修十善道，是名鐵輪王。

【譯文】

智者大師將入滅時，有人問他修證品位，他答稱：「吾不領眾，必淨六根。由損己利人，止登五品。」南嶽慧思大師自己也說：「以領徒太早，損己益他，但居鐵輪耳。」這二位大師雖是謙己誨人，所言也是實話。但與我輩的受損不同。為什麼呢？我輩的損失是實實在在的損失，而二師卻是雖損而不損。今以比喻來說明：譬如一個是富人，一個是窮人。二人捐出相等的錢財濟眾，他們當前受損的程度自是不同。窮人會更加窮，富人仍然還是富。又如溝渠江河，同樣被人汲水用於灌溉，溝渠裡的水會因水量減少而乾涸，而江河的水仍是充盈的。然則二位大師既不曾受損，為什麼又謙稱僅證五品和鐵輪位呢？唉！天下人都稱許孔子是聖人，而孔子卻說，我哪有什麼資格稱為聖人。天下人都認定大道歸屬於文王，而文王卻謙遜地說，還未見道在哪裡呢。懷有增上慢的比丘，能不加於省思嗎？

 

良知

新建①創良知之說，是其識見學力深造所到，非強立標幟以張大其門庭者也。然好同儒釋者，謂即是佛說之真知，則未可。何者？「良知」二字，本出子輿②氏，今以三支③格之：良知為宗，不慮而知為因，孩提之童無不知愛親敬長為喻。則知良者，美也。自然知之，而非造作者也。而所知愛敬涉妄已久，豈真常寂照之謂哉？「真」之與「良」固當有辨。

【註釋】

①新建：指明朝理學家王陽明先生。

②子輿：即孟子。名軻，字子輿。鄒（今山東鄒縣）人。戰國時期思想家、政治家、教育家。受業於孔子之孫子思的門人，是孔子學說的繼承者，有「亞聖」之稱。

③三支：佛教因明學用語。為三支作法之略稱。印度新因明家陳那據五分作法所改造而成。依宗（命題）、因（理由）、喻（譬喻）而成立之因明論式。

【譯文】

王陽明先生創立良知學說，是由於他在品學識見、方面俱有深厚的造詣使然，並不是強立標幟以張大他的門庭。然而有喜好儒、釋會同的人，認為王陽明的良知就是佛所說的真知。這是不能混為一談的。為什麼呢？「良知」二字，本是孟子提出來的。今套用因明學的三支格式來說明：以「良知」為所成立的主題（宗），以不經思慮而知為論證的依據（因），以孩童小小年紀便能知道愛親敬長為實例（喻）。由此可知，所謂「良」是美好的意思，美好的事物原是自然而然就知道的，並不是經由教育才知道。可是人們那種自然而然愛親敬長的良知已被妄塵遮蔽太久了，怎麼能與所謂真常寂照的真知相比呢？「真」字與「良」字的含義，理當有所辨別。

 

心之精神是謂聖

《孔叢子》①云：「心之精神是謂聖。」楊慈湖②平生學問以是為宗，其於良知何似，得無合佛說之「真知」歟？曰：精神更淺於良知，均之水上波耳，惡得為真知乎哉？且「精神」二字，分言之，則各有旨；合而成文，則精魂神識之謂也，昔人有言「無量劫來生死本，癡人認作本來人」者是也。

【註釋】

①孔叢子：書名。傳為孔子後裔、秦末儒生孔鮒所作，實出後人偽托。

②楊慈湖：即楊簡，字敬仲。南宋慈溪（今屬浙江）人。為陸九淵弟子。因築室德潤湖上，號慈湖，世稱「慈湖先生」。

【譯文】

有人問：「《孔叢子》一書上說：‘心之精神是謂聖。’楊慈湖平生學問以這句話作為立說宗旨。這個觀點與王陽明先生所創的‘良知’很相似，大概也不合佛說的‘真知’吧？」我答道：「精神」二字所含的意義比良知更淺。良知與精神，皆如同水上的波浪，怎能與真知相比呢？況且「精神」二字分開而言，則各有它的含義，合而成文，便是精魂神識的意思。以前長沙景岑禪師曾有偈云：「學道之人不識真，只為從前認識神；無量劫來生死本，癡人認作本來人。」就是指那些錯認精神為真知的人。

 

寂感

慈湖，儒者也，不觀仲尼①之言乎：「操則存，捨則亡，出入無時，莫知其鄉。」則進於精神矣，復進於良知矣！然則是佛說之「真知」乎？曰：亦未也。真無存亡，真無出入也。「莫知其鄉」則庶幾矣，而猶未舉其全也。

仲尼又云：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」夫泯思為而入寂，是莫知其鄉也。無最後句，則成斷滅，斷滅，則無知矣！「通天下之故」，無上三句則成亂想，亂想則妄知矣！寂而通，是之謂「真知」也。然斯言也，論《易》也，非論心也，人以屬之蓍卦而已。蓋時未至、機未熟，仲尼微露而寄之乎《易》，使人自得之也。甚矣！仲尼之善言心也。信矣！仲尼之為儒童菩薩②也。

然則讀儒書足了生死，何以佛為？曰：佛談如是妙理，遍於三藏；其在儒書，千百言中而偶一及也。仲尼非不知也，仲尼主世間法，釋迦主出世間法也。心雖無二，而門庭施設不同，學者不得不各從其門也。

【註釋】

①仲尼：即孔子。名丘，字仲尼。春秋時魯國陬邑（今山東曲阜）人。生有聖德，學無常師，曾問禮於老聃，學樂於萇弘，學琴於師襄。初仕魯為司空，又為大司寇，攝相行事，魯國大治。其後不見用，遂周遊列國，均不為時君所用。六十八歲時返魯，刪《詩》《書》，訂《禮》《樂》，讚《周易》，作《春秋》。曾長期聚徒講學，有弟子三千，通六藝者七十二人。後世尊孔子為「至聖先師」。

②儒童菩薩：據《廣弘明集》卷第八引《清淨法行經》云：「佛遣三弟子震旦教化，儒童菩薩彼稱孔丘，光淨菩薩彼稱顏回，摩訶迦葉彼稱老子。」《辯正論》卷一：「太昊，本應聲大士，仲尼即儒童菩薩，先游茲土，權行漸化，愍濟五濁，宣布五常。」

【譯文】

有人問：「慈湖先生是研究儒家學術的人，難道他會沒有看到《孟子》一書中引孔子言：‘操則存，捨則亡，出入無時，莫知其鄉’這段話？也許他就是從這幾句話進而推演為精神，又進而推演為良知的。這大概便是佛所說的真知吧？」我答道：這也未必。因為真知既無存亡，也沒有出入。只有「莫知其鄉」這一句與「真知」的意思略微有些接近，但仍不能說與真知完全相同。

其實，孔子還說過另外一段話：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」能泯除「思」「為」而入於「寂」，這是「莫知其鄉」的意思。但如果沒有「感而遂通天下之故」這一句，則又成了佛教所說的斷滅。斷滅，就等於是無知。「通天下之故」，如果沒有前面「無思，無為，寂然不動」這三句，又成了胡思亂想。亂想，便是妄知了。能夠由寂而通，這才可以稱為真知。然而這樣的言語，孔子也只是在論述《易經》時流露出來，並不是在論述心的真知。人們總以為這些話只是在於解釋「蓍卦」而已。因為當時接受佛陀教化的時節尚未到，眾生得度的機緣還未成熟，所以孔子只是稍微露出一點消息寄寓在《易經》中，使有心人自己去領悟這其中的深意。真是偉大啊！可見孔子是多麼善於解說心法的呀！由此也使我更加深信孔子確實就是佛所遣的儒童菩薩啊！

或許有人說，既然這樣，讀儒書也就足以了生死，為何還要學佛呢？我說，佛談論有關真知這樣的妙理遍於三藏，而在儒書中，千百句言中只是偶然提及一二。孔夫子並非不知妙理，不過孔夫子是以世間法教化為主，釋迦牟尼佛卻是以出世間法教化為主。心雖無二，而門庭施設有所不同，學者不得不各從其門而入呀！

 

來生（一）

今生持戒修福之僧，若心地未明、願力輕微，又不求淨土，是人來生多感富貴之報，亦多為富貴所迷，或至造業墮落者。有老僧搖手不之信。予謂無論隔世，親見一僧結茅北峰之陰，十年頗著清修。一時善信敬慕，為別創庵，徙居之，遂致沉溺，前所微得俱喪。現世且然，況來生耶！問：「此為誰？」予云：「即老兄是。」其人默然。

【譯文】

今生只偏重於持戒修福的出家人，如果心地未明，願力輕微，又不發心念佛求生淨土，這種人來生多感富貴的果報，也多為富貴所迷戀；甚至有因富貴而造業墮落的。有一老僧聽我這樣說，搖手不信。我對他說：「隔世的事暫且不論。我親眼見過一位出家人在北峰幽靜的地方結茅居住，十年來頗有清修的名聲。一時得到許多善男信女的敬慕，為他另建一座庵堂，請這位出家人遷居於此。結果使這位出家人自此沉溺於名聞利養中。前十年清修微有所得，如今全都喪失了。現世尚且如此，何況來生呢？」老僧問：「這位出家人是誰？」我答道：「就是老兄你啊。」這人聽了再也說不出話來。

 

來生（二）

僧有見貴顯人而心生慕羨願似之者，復有見貴顯人而心生厭薄若不屑者，是二人皆過也。何也？爾徒知慕羨彼，而寧知彼之前生，即爾苦行修福僧人乎？則何必慕羨！爾徒知厭薄彼，而寧知爾之苦行，來生當作彼有名有位官人乎？則何可厭薄！既未離生死，彼此更迭，如汲井輪，互為高下，思之及此，能不寒心？但應努力前修，不捨寸陰以期出世，安得閑工夫為他人慕羨耶？厭薄耶？

【譯文】

有些出家人看見地位尊貴顯達的人，不由心生羨慕，希望自己也能像他們那樣；也有看見地位尊貴顯達的人，心生厭惡鄙視，不屑一顧。這二種人的觀念都過於偏激。為什麼呢？你只知道羨慕他們，哪知道他的前生，不正是像你這樣苦行修福的僧人呢？何必心生羨慕！你只知厭惡鄙視他們，哪知道你今生的苦行，來生同樣也可能像他們那樣享有名位福報呢？何必心生厭惡鄙視！既未脫離生死，只能是苦樂彼此更換著承受，如汲井輪，互為高下。想到這裡，能不寒心？出家人只應晝夜精勤修習道品，以期出離三界，了脫生死，哪有閑工夫去羨慕他人，或者去厭薄他人呢？

 

棄捨所長

凡人資性所長，必著之不能捨。如長於詩文者，長於政事者，長於貨殖者，長於戰陣者，乃至長於書者、畫者、琴者、棋者，皆弊精竭神、殫智盡巧以從事；而多有鉤深窮玄，成一家之名以垂世不朽。若能棄捨不用，轉此一回精神智巧，抵在般若上，何患道業之無成乎？而茫茫古今，千百人中，未見一二矣！

【譯文】

通常人的資質稟性，如果具有某方面的特長，必執著所長而不能捨棄。譬如有擅長詩歌文學的人，有擅長政事的人，有擅長經商的人，有擅長謀略戰術的人，乃至有擅長書法、繪畫、琴、棋的，總是不惜損耗所有精神，運用種種智巧以從事他所擅長的行業。當然也多有達到精深奧妙、自成一家名垂不朽的。這些人如果能捨棄擅長，把他所有的精神和智巧轉而用在修學般若上，還擔憂道業會沒有成就嗎？然而從古至今茫茫人海，千百人中，未見得有一二人能放得下啊！

 

二種鼠

家鼠穿墉走梁，循床入篋，累累然與人近，而逃形避影，自古無能豢而狎之者。松鼠以山岩為國，樹杪為家，若方外之士、化外之民，而人得置之襟懷，馴如慈母之撫赤子。此其故何也？意者，宿習之使也。彼家鼠，其昔穿窬之盜者耶？彼松鼠，其昔為人之服役者耶？均之畜生，而不無彼善於此也，術不可不慎也。

【譯文】

家鼠在牆壁屋樑上行走，或循著床沿疾速游竄，躲入箱櫃。其行跡雖然經常與人相近，然而見到人時無不逃形避影。自古以來沒有人願意把它們當寵物來飼養的。松鼠以山岩為國，樹杪為家，它們如同方外的隱士、化外的遊民，當人們偶然得到它們，則會喜愛地把它們擁在懷中，而它們馴順的樣子，就如幼兒接受慈母的撫摸一般。這是什麼緣故呢？我認為這應該是過去世的習氣所形成的吧。家鼠大概在過去世中可能是一些爬牆鑽洞的盜賊？而松鼠過去世中可能曾是為他人服勞做工的奴僕？雖則同樣是畜生，彼此之間卻不無好壞的差別。是以孟子曾說，選擇行業不可不慎啊。

 

僧習

末法僧有習書、習詩、習尺牘語，而是三者，皆士大夫①所有事。士大夫捨之不習而習禪，僧顧攻其所捨，而於己分上一大事因緣②置之度外，何顛倒乃爾！

【註釋】

①士大夫：古時指當官有職位的人，也指沒有做官而有聲望的讀書人。

②一大事因緣：《妙法蓮華經》云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。」

【譯文】

當此末法時代，僧人中有把精力時間用在練習書法的、學做詩填詞的、習尺牘用語的，而這三項本來是世間士大夫所講究的事。今有不少士大夫對這些事捨棄不習，轉而習禪，僧人反而勤奮地去攻習他們所捨棄的，而對於自己本分上的一大事因緣置之度外，真不知為什麼會顛倒至這種地步！

 

古今人不相及

本朝尊宿①，自洪武②至今，殆不多見。無論唐宋，只如元之中峰③、天如諸老，今代唯琦楚石④一人可與馳騁上下，況古之又古耶！得非世愈降、障愈深耶？豪傑固無文王猶興，畢竟星中之月而已。然則末法中人，不可妄自尊大而輕視古德，又不可甘心暴棄而不為豪傑也。

【註釋】

①尊宿：德尊年長者。《觀經·序分義》曰：「德高曰尊，耆年曰宿。」

②洪武：明太祖年號（1368—1398年）。

③中峰：元朝明本禪師。號中峰。浙江杭州錢塘人，俗姓孫。其性睿敏，二十四歲從高峰原妙禪師出家，其後並嗣其法。原妙禪師示寂後，自此居無定所，自稱幻住道人。延佑五年（1318年）應眾請還居天目山，僧俗瞻禮，譽為「江南古佛」。元仁宗曾招請入內殿，師固辭不受，僅受金襴袈裟及「佛慈圓照廣慧禪師」之號。著有《天目中峰和尚廣錄》三十卷，另有《雜錄》三卷等。

④楚石：明朝梵琦禪師，字楚石。浙江象山人。俗姓朱。九歲出家。二十二歲任道場寺侍者，又典藏鑰。一日，閱《楞嚴經》恍然有悟。後聞元叟行端禪師於徑山弘法，乃前往參學。一夕睡起聞鼓聲豁然大悟，行端禪師為印可付法。歷住海鹽臻福寺、天寧永祚寺、杭州鳳山報國寺、嘉興本覺寺、報恩光孝寺。其後退居西齋，自號西齋老人，專修淨土。著作有《楚石梵琦語錄》二十卷、《西齋淨土詩》等。

【譯文】

本朝禪林中德高望重的長老尊宿，自洪武年代至今，幾乎不多見。且不說唐宋禪宗鼎盛時期，只如元朝的中峰明本、天如惟則等諸位長老尊宿，近代唯有楚石禪師一人可與他們競逐上下。況古之又古呢？該不是世紀越降，眾生的業障越深吧？孟子說，若是豪傑之士，即使沒有文王教化，也一樣能自覺興起以趨善道。但這種人畢竟如繁星中的孤月而已。然則我們生在末法時代，既不可妄自尊大輕視古德，又不可甘心自暴自棄而不敢擔當為豪傑啊。

 

物不遷論駁

有為《物不遷論駁》者，謂肇公①不當以物各住位為不遷，當以物各無性為不遷。而不平者反駁其駁。或疑而未決，舉以問予，予曰：為駁者，固非全無據而妄談；駁其駁者，亦非故抑今而揚古，蓋各有所見也。我今平心而折衷②之：子不讀《真空》《般若》《涅槃》三論及始之《宗本義》乎？使無此，則今之駁，吾意肇公且口掛壁上，無言可對、無理可伸矣！今三論發明性空之旨，罔不曲盡，而《宗本》中又明言緣會之與性空一也，豈不曉所謂性空者耶？蓋作論本意，因世人以昔物不至今，則昔長往，名為物遷，故即其言而反之。若曰：爾之所謂遷者，正我之所謂不遷也。此名就路還家，以賊攻賊，位不轉而易南成北，質不改而變鍮為金，巧心妙手，無礙之辯才也。故此論非正論物不遷也，因昔物今物二句而作耳。若無因自作，必通篇以性空立論，如三論矣！茲徑以不曉性空病肇公，肇公豈得心服？是故「求向物於昔，於昔未嘗無；責向物於今，於今未嘗有」。此數言者，似乖乎性空之旨。然昔以緣合不無，今以緣散不有，緣會性空既其不二，又何煩費辭以辨肇公之失哉？

或問：何故彼論通篇不出此意？曰：以有「緣會不異性空」之語在《宗本》中，觀者自可默契耳。若知有今日，更於論尾增一二語結明此意，則駁何由生？吁！肇公當必首肯，而不知為駁者之信否也。

【註釋】

①肇公：即東晉僧肇大師，京兆（今陝西西安）人。曾以佣書為業，遂博觀經史。初以老、莊為心要，後讀舊譯《維摩經》，歡喜頂受，因而出家。不久即以「善解方等、兼通三藏」知名。晉隆安二年（398年），聞鳩摩羅什大師至姑臧（今甘肅武威縣），肇不遠千里，前往受業。羅什大師嘆為奇才。後秦弘始三年（401年），姚興迎羅什大師入長安翻譯佛典，僧肇隨行，並奉命與僧睿等參加譯場。所著《般若無知論》《涅槃無名論》《不真空論》《物不遷論》等，皆極盡玄微，見者莫不稱嘆。

②折衷：取正，調節，使之適中，現多指協調不同意見，使各方都能接受。

【譯文】

有人寫《物不遷論駁》，意謂肇公不當以物各住位為不遷，當以物各無性為不遷。而心懷不平的人又反駁這篇駁文。讀者疑而未決，便來問我。我說：寫《物不遷論駁》的人，固然不是全無根據而妄談；反駁其駁的人，也不是故意要抑今而揚古。他們只是各有所見罷了。我現在持平折衷剖析如下：不知你是否讀過《不真空論》《般若無知論》《涅槃無名論》以及肇公最初寫的《宗本義》？假使沒有以上這幾種著作，則現今所寫的駁文，我想即使是肇公在這裡，也只好口掛壁上，無言可對，無理可伸了。然而他所著的這三篇論文，發明性空的義旨，極為周到詳盡。而《宗本義》又明言緣會與性空為一義。難道他還不曉得所謂性空指的是什麼嗎？他作論的本意，是因為世人總以為從前的物類不能保存到現在，就認定從前的物類已過去了，名為物遷。肇公為糾正這種成見，著《物不遷論》。換言之，即你所說的「遷」，其實也正是我所說的「不遷」。這叫就路還家，以賊攻賊。位不轉而易南成北，質不改而變鍮為金。正是巧心妙手，無礙的辯才啊。此論的言外之意，並不是正論物不遷，是因昔物、今物二句而作的。若是無因自作，必全篇以性空立論，那就與其它三論相似了。現在有人竟以「不曉性空」駁斥肇公，肇公豈能心服？是故論云：「求向物於昔，於昔未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。」這幾名話，乍看之下，似乎與性空的義旨相背離。其實道理很簡單，昔以緣合故不無，今以緣散故不有。既然曉得緣會、性空不二，又何必勞神費墨來辨斥肇公的錯失呢？

有人問，道理既然這麼簡單，為何該論全篇中都沒有把這個意思寫出來？我的推測是，因為「緣會不異性空」的意思在《宗本義》中已經詳細論證了，想必讀者自能領會。若早知有今日，肇公當更於論文末後增一二語結明此意，則後人便不致於爭辨不休了。唉！我這麼解釋，想必肇公定會同意，只不知寫駁文的人能否信得過我呢？