碧岩集

圓悟①作《碧岩集》，妙喜②欲入閩碎其板，淺智者遂病圓悟，不知妙喜特一時遣著語耳！夫雪竇③百則頌古，先德謂是頌古之聖；而圓悟始為評唱，又評唱之聖也。而不免為文字般若。愚者執之。故妙喜為此說，碎學人之情識也，非碎《碧岩集》也。其言碎者，彷彿雲門一棒打殺之意也。神而明之，《碧岩》寸寸旃檀。執而泥之，一大藏板皆可碎也。噫！可與知者道也。

【註釋】

①圓悟：北宋圓悟克勤禪師。四川崇寧人，俗姓駱，字無著。得法於五祖山法演禪師。政和末年，奉詔移住金陵蔣山，大振宗風。後居於金山，高宗幸揚州時，詔其入對，賜號「圓悟」。曾於夾山之碧岩，集雪竇重顯禪師之頌古百則，編成《碧岩集》十卷，世稱禪門第一書。

②妙喜：北宋大慧宗杲禪師，號妙喜。參見「實悟」注①。

③雪竇：北宋雪竇重顯禪師。遂寧（今四川蓬溪縣之西）人，俗姓李，字隱之。得法於復州北塔之智門祚禪師。後隱於錢塘靈隱寺三年，乃出住蘇州之翠峰寺。次年轉徙明州雪竇山資聖寺，海眾雲集，大揚宗風，有「雲門宗中興之祖」之稱。敕謚「明覺大師」。

【譯文】

圓悟克勤禪師作《碧岩集》，妙喜宗杲禪師揚言將至福建毀碎《碧岩集》的刻板，因而便有見識淺陋的人非議圓悟禪師，不知妙喜禪師一時特為遣除人們的執著才說這樣的話。當年雪竇重顯禪師作《頌古百則》，前代大德稱其為頌古之聖。因此圓悟禪師為頌古作評唱，這又可稱為評唱之聖了。但終究還是屬於文字般若的範疇。由於愚昧的人對該書深生執著，所以妙喜禪師特作此語，意欲碎去學人的妄情識見，並不是真欲毀碎《碧岩集》啊。他所說的「碎」，如同雲門匡真禪師言「一棒打殺」的意思。正所謂神而明之，《碧岩集》可說是寸寸旃檀，但學者如果一味地執著拘泥於它的文字，則一整部大藏經的經板都可以碎去。唉！這話也只能對具正知見的人說啊！

 

兜率悅張無盡

張無盡①將見悅公②，悅云：「吾當深錐痛劄③此人。」或謂諸官人多喜承順，恐惡發。悅云：「我不過退院④而已。」因盡力逼拶，無盡由此了悟。愚謂悅公妙手陶鑄，其賢固不必論，而無盡委身知識，窮參力究，終得發明，真士大夫學道之模範也。

【註釋】

①張無盡：即北宋宰相張商英。蜀州新津（今四川崇慶）人。字天覺，號無盡居士。自幼即銳氣倜儻，日誦萬言。一日入寺見藏經之卷冊齊整，怫然曰：「吾孔聖之書，乃不及此。」欲著無佛論，後讀《維摩經》有感，乃歸信佛法。元佑六年（1091年）曾謁廬山東林常總禪師，獲其印可。並與兜率從悅、晦堂祖心、覺范德洪、真淨克文等禪僧為友，尤與圓悟克勤禪師過從甚密。著有《護法論》一卷。

②悅公：北宋兜率從悅禪師。江西贛州人，俗姓熊。幼依普圓院德嵩禪師出家，後參寶峰克文禪師而得法。師學通內外，能文善詩，率眾勤謹，遠近讚仰。謚號「真寂禪師」。

③深錐痛劄：錐，一種銳利工具。劄，以針刺的意思。比喻對症下藥。

④退院：禪院住持之隱退。或稱退居。依《敕修百丈清規》載：「住持若年老有疾，不任化導，則雍容揖遜，求賢以自代，或心力疲倦，或緣法不順，自宜知退。」

【譯文】

張無盡居士將要入山拜見從悅禪師。禪師得知後說：「我當深錐痛紮此人。」有人擔憂地勸禪師道：「許多做官的人都喜歡受人奉承附和，你那樣對他，不怕他大發脾氣，惹出麻煩來？」從悅禪師說：「我至多不當住持罷了，還能把我怎麼樣？」及至見面，從悅禪師即對無盡居士施加種種追詰逼問。然而無盡居士恰恰就是在這種情形之下了悟的。我認為悅公真是陶鑄妙手，他的賢明固不必論，而無盡居士能紆尊降貴地委身於善知識，對禪理窮參力究，終得發明，真可以稱得是士大夫學道的模範啊！

 

宗門問答

古尊宿作家①相見，其問答機緣，或無義無味，或可驚可疑，或如罵如謔②，而皆自真參實悟中來，莫不水乳投、涵蓋合，無一字一句浪施也。後人無知傚顰③則口業不小。譬之二同邑人，千里久別，忽然邂逅，相對作鄉語、隱語、諺語，傍人聽之，亦復無義無味，可驚可疑，如罵如謔，而實字字句句皆衷曲之談、肝膈之要也。傍人固不知是何等語，而二人者，則默契如水乳、如涵蓋矣。今不如緘口結舌，但向本參上著力，只愁不悟，不愁悟後無語。

【註釋】

①作家：原意指善作詩文者。禪者亦以詩文舉揚禪旨，若體得真實義，能善巧度眾者，亦稱為作家。此外，能發揮靈活之機法，以接引學人之師家或本分之宗師，稱為作家知識。

②謔：戲謔。開玩笑。

③傚顰：顰，皺眉。語出《莊子·天運》記述丑婦效西施捧心而顰的故事。比喻人不善於摹仿反而弄巧成拙。

【譯文】

古代禪林中尊宿宗師相見，他們的問答機緣，有的無義無味，有的可驚可疑，有的如罵如謔，然而無一不是從真參實悟中來，有如水與乳交融，也像函與蓋相合，沒有一字一句是胡亂瞎扯的。後人無知，也要倣傚他們那樣對話，那就口業不小了。譬如兩個同鄉的人，久別在千里之外，忽然在無意中相遇，於是互相講起家鄉的土話，家鄉的隱語、諺語。這在旁人聽起來，自然是無義無味，可驚可疑，如罵如謔。其實，字字句句都是出自內心的話，披肝瀝膽的話。旁人固然聽不明白，但他二人卻默契如水乳，如涵蓋。今時的人既然不懂祖師的問答機緣，不如閉口緘默，只管向本參的話頭上著力，只愁不開悟，不愁悟後無話可說。

 

醉生夢死

「醉生夢死」，恆言也，實至言也。世人大約貧賤、富貴二種。貧賤者，固朝忙夕忙以營衣食；富貴者，亦朝忙夕忙以享欲樂。受用不同，其忙一也。忙至死而後已，而心未已也。齎此心以往，而復生，而復忙，而復死，死生生死，昏昏濛濛，如醉如夢，經百千劫，曾無了期。朗然獨醒，大丈夫當如是矣！

【譯文】

「醉生夢死」這句成語，實含有至理深意在。世間人大約不外乎貧賤和富貴二種。貧賤的人固然為營求衣食不得不朝忙夕忙，而富貴的人為著講究享受五欲的快樂也朝忙夕忙。雖然苦樂的受用不同，他們的忙卻是一樣的，都一直忙到死為止。然而他們的心識並不會隨身體死亡而消失，仍然還要隨業去投胎出生，出生之後又開始忙，又要一直忙到死。這樣死了又生，生了又死，稀裡糊塗，如醉如夢，經百千劫，何曾有了脫的一天。洞明世事，眾生皆醉我獨醒，大丈夫應當要有這樣的信念啊！

 

真道人難

凡人造業者百，而為善者一二；為善者百，而向道者一二；向道者百，而堅久者一二；堅久者百，而堅之又堅、久之又久，直至菩提，心不退轉者一二。如是最後，名真道人。難乎哉！

【譯文】

大概世間造業的一百人中，樂於為善的只有一二人；為善的一百人中，能夠發心向道的只有一二人；向道的一百人中，能夠堅持長久的只有一二人；堅持長久的一百人中，能夠堅之又堅、久之又久，直至成就菩提，心不退轉的只有一二人。要做到像這最後的一二人，才有資格稱為真道人。可見要做個真道人多麼難啊！

 

空所空盡

或曰：老子①《清靜經》②云：「觀空亦空，空無所空」等語，即《楞嚴》「空所空盡」之義。予謂《楞嚴》初云：「動靜二相，瞭然不生。」今以「清靜」名經，是動相不生而靜相猶生也。「靜」且未空，尚何論「空」空？

【註釋】

①老子：春秋戰國時思想家，道家學派的創始人。姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑東）人。曾任周朝守藏室史，後隱退。著有《道德經》上、下篇五千餘言留傳於世，亦稱為《老子》。東漢末張陵在蜀中（今四川）創立天師道，尊奉老子為教主，並神化為太上老君，是為老子成為道教教祖之始。

②清靜經：道教經名。全名為《太上老君說常清靜妙經》。

【譯文】

有人問，道家《太上老君說常清靜經》中有「觀空亦空，空無所空」等語，大概就是《楞嚴經》上「空所空盡」的意思吧？我回答說：《楞嚴經》曾提出「動靜二相，瞭然不生」。而道家以「清靜」為經名，是動相雖然不生而靜相猶生啊。「靜」尚且未空，還談什麼「空」空呢？

 

教外別傳①

或謂：「教外果有別傳乎？則一代時教閑文也。教外果無別傳乎？則祖師西來虛行也。」曰：教外實有別傳，而亦實無別傳也。《圓覺》不雲乎？「修多羅②如標月指。」指非月也，謂指外別有月可也。而月正在所指中，謂指外別無月亦可也。執指為月，謂更無月者，愚也；違其所指，而別求所謂月者，狂也。神而明之，存乎其人而已。

【註釋】

①教外別傳 ：禪林用語。指不依語言文字，直悟佛陀所悟之境界，即稱為教外別傳。《禪宗無門關》謂：世尊昔在靈山會上拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。

②修多羅：意譯為契經。契者，上契諸佛之理，下契眾生之機。經，乃聖教之總名，含有「貫穿」「攝持」「恆常」等義，亦即貫穿諸法而歷古今恆常不斷之義。

【譯文】

有人說：「教外真的有別傳嗎？如果有，則一代時教便成了閑文。教外真的沒有別傳嗎？如果無，則祖師西來等於是白走一趟了。」我的看法是：教外確實有別傳，但也確實沒有別傳。《圓覺經》上不是說過嗎？「修多羅教如標月指」。因為「指」不是「月」，說「指」外別有「月」，這是沒錯的。而空中的月正在所指的方位，若說除了所指的月以外沒有別的月，也是沒錯的。如果有人認定「指」即是月，稱此外並沒有其它的月，這就未免太愚蠢了。如果有人不看所指的月，而偏向別的方位去找月，這就未免太狂妄了。這樣的問題，只能是神而明之，全在於各人的機緣造化罷了。

 

發真歸元

《楞嚴》云：「一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」而《中庸》以「喜怒哀樂未發」為「中」，既而曰：「致中則天地位。」會通儒釋者，謂「中」即「真元」也。然「歸元」則世界消，「致中」則世界立，胡因同果異如此？蓋喜怒哀樂，屬乎意根，第六識耳。今止意識不行，尚餘末那賴耶！洪濤息而微波在也。曾未歸元，如何得虛空消殞？

【譯文】

《楞嚴經》上說：「一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」而《中庸》以「喜怒哀樂未發」稱為「中」。接下又言：「致中和則天地位焉。」有會通儒釋二教的人認為《中庸》所說的「中」即是佛經上所說的「真元」。這是錯誤的。《楞嚴經》謂「歸元」則世界消殞，《中庸》稱「致中」則世界成立。如果「中」就是「真元」，為何因相同而果卻如此差異？其實喜怒哀樂屬於意根，乃八識中的第六識。《中庸》所指的「中」，只是意識不起作用，然而還有末那識、阿賴耶識呢！洪濤雖息而微波還在啊。從來就不曾「歸元」，如何能得「虛空消殞」？

 

道話

古之學者，賓主相見，才入門，便以此一大事因緣遞相研究。今群居雜談，率多世諦，漫遊千里，靡涉參詢。遐哉古風，不可復矣！嗟夫！

【譯文】

古時學道的人，賓主相見，才進門，便將「開示悟入佛之知見」這一大事因緣提出來互相研究。現在學道的人三五成群聚集在一起，多是閑談世俗雜話，即使出外遊方，也與參禪訪道全無關涉。唉！古時的宗風真是越來越遙遠，恐怕再也難於恢復了！可嘆啊！

 

楚失弓

楚王失弓，左右欲求之。王曰：「楚人失弓，楚人得之，何必求也。」仲尼曰：「惜乎其不廣也。胡不曰‘人遺弓，人得之，何必楚也。’」大矣哉！楚王固滄海之胸襟，而仲尼實乾坤之度量也。雖然，仲尼姑就楚王言之，而未盡其所欲言也。何也？尚不能忘情於弓也。進之則王失弓，王猶故也，無失也；假令王復得弓，王猶故也，無得也。雖然，猶未也，尚不能忘情於我也。又進之，求其所謂我者不可得，安求其所謂弓也，人也，楚也。

【譯文】

楚恭王出遊時丟了弓，左右的人想把它找回來。楚王阻止說：「楚人丟了弓，總該是我們楚國人拾到。何必去找呢？」孔子評道：「可惜他不能推而廣之。為什麼不說有人丟了弓，總該有人拾到，何必一定是楚國人呢？」偉大啊！楚王固然有滄海一般的胸襟，而孔子確實有容納乾坤的度量。即使這樣，孔子只是姑且就楚王的話加以延伸，卻並未完全暢所欲言。為什麼呢？因為楚王畢竟還不能忘情於弓。如果進一步推想，楚王雖然失了弓，但楚王還是原來的楚王，於他本身並沒有失去什麼；假使楚王重新找到了弓，楚王也還是楚王，在他本身並沒有得到什麼。盡管如此，也還是沒有論到極致。畢竟楚王還不能忘情於「我」。若更進一步推度，要想找到真正的「我」都了不可得，何必還去談論什麼弓啊，人啊，楚啊。

 

湯厄（一）

辛丑孟春十日，予隨例入浴①，失足沸湯中，從踵及股。既而調治乖方，逾兩月而後愈。雖備歷諸苦，而於苦中，照見平日過咎，生大慚愧，發菩提心。蓋平日四大②無恙，行坐隨意，眠起隨意，飲食隨意，談笑隨意，不知其為人天大福也。安享此福，無復思念六道眾生。且我此一餉安樂時，地獄眾生，挫燒舂磨者，不知經幾許苦矣！餓鬼眾生，飲銅食血者，不知經幾許苦矣！畜生眾生，銜鐵負鞍，刀割鼎烹者，不知經幾許苦矣！縱得為人，而飢寒逼迫者，服役疲勞者，疾病纏綿者，眷屬分離者，刑罰責治者，牢獄監禁者，征輸③睏乏者，水溺火焚而死者，蛇螫虎嚙而死者，含冤負枉而死者，其苦亦不知幾許，而我弗知也。

自今以後，得一餉安樂，即當思念六道苦惱眾生，攝心正意，願早成道果，普濟含識，俾齊生淨土，得不退轉。剎那④自肆，何以上報佛恩，而下酬檀信也？勵之哉！

【註釋】

①隨例入浴：據《四分律》卷十六謂：除熱時、病時、作時、風雨時、道行時之外，餘時皆半月洗浴一次。

②四大：地大、水大、火大、風大。地以堅硬為性，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性。世間的一切有形物質，都是由四大所造，如人體的毛髮爪牙，皮骨筋肉等是堅硬性的地大；唾涕膿血，痰淚便利等是潮濕性的水大；溫度暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。

③征輸：指朝廷向人民徵收賦稅。

④剎那：意為瞬間，表示極短的時間。

【譯文】

萬曆辛丑（1601）正月初十，我隨例到浴室洗浴，不小心失足滑入沸水中，從腳後跟到大腿處全被燙傷。又因治療不得法，一直拖延兩個月後才痊癒。這次湯厄雖然令我吃了不少苦頭，而於痛苦之中，不斷反省自己，才覺察到平日所犯的過失不少，因此生大慚愧，發菩提心。想起平日身體沒有病痛時，要走就走，要坐就坐，想睡就睡，飲食隨意，談笑隨意，從來不覺得這樣的生活，是人天中的大福。而我一向安享此福，何曾想到六道眾生的慘狀。就在我現前這一會兒安寧舒適的時間裡，地獄道的眾生正遭受著刀挫、火燒、臼舂、磨碾，不知經歷了多少的痛苦！餓鬼道的眾生，渴飲銅汁，饑食血污，不知經受了多少的痛苦！而畜生道的眾生，如牛、馬之類，則受著銜鐵負鞍之苦；像豬、羊之屬，則受刀割鼎烹之痛，也不知經受了多少的痛苦啊！即使生在世上為人，有忍受飢寒逼迫的，有服役疲勞的，有疾病纏綿的，有眷屬分離的，有觸犯律法遭刑罰懲治的，有被監禁在牢獄的，有遭朝廷征輸直至睏乏不堪的，又有水溺火焚而死的，有被蛇螫虎嚙而死的，有含冤負屈而死的，這種種痛苦不知有多少，而我以前都沒有想到啊。

自今以後，只要我能得片刻的安樂，即當念及六道中有無數的眾生正在受苦受難，急待救拔，由是攝心正意，願早成道果，廣度有情，使一切眾生同生淨土，得不退轉。倘若剎那恣意懈怠，如何能上報佛恩、下酬信施呢？我應該經常這樣勉勵自己！

 

湯厄（二）

佛言「人命在呼吸間」，予平日亦常舉此以警策大眾，而實未嘗身親經歷之也。及予之罹湯厄也，方其入浴，身安心泰，洋洋自如，俄而蹈沸釜中，幾死矣！其得生者，幸也，龍天救之也。夫為時剎那耳，而死生系焉。「命在呼吸」，豈不誠然乎哉？則知為僧者，於佛所說以勸他人恆切，而以勸自己或疏，通弊也。予於是大愧大駭而大自戢①。

【註釋】

①戢：收斂。不敢放縱。

【譯文】

佛說人的生命只在呼吸間，我平時也常舉此語來警策大眾，而實際上從來不曾親身經歷過。及至有一天我遭受湯厄，才完全體驗到此言真實不虛。當我剛入浴時，只覺得身安心泰，洋洋自如。忽然不小心蹈入熱水釜中，被沸水燙得幾乎就要死了。我能夠起死回生，算是萬幸，實在是護法龍天救了我。當時雖只是剎那，然而死和生就在這一線之間繫著。以「命在呼吸間」來形容我當時的情況，是再貼切不過了。由此使我體會到，作為一個出家人，平時把佛陀的教誨拿去勸告他人往往語氣很激切，而用來勸勉自己也許就散漫了。這大概是一種通病吧。經過這件事，我將本著慚愧惶恐的態度，以收斂約束自己的身心。

 

湯厄（三）

予平日論到病中做工夫處，亦知畢陵伽婆蹉①所謂「純覺遺身」②矣，亦知馬大師③所謂「有不病者」矣，亦知永嘉④所謂「縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑」矣，亦知肇公⑤所謂「四大本空，五蘊非有」矣。及乎足入沸湯，從頭簡點，痛覺在身，誰是「遺身」者？我今受病，誰是「不病」者？鋒刀、毒藥切於肌膚，誰是「坦坦閑閑」者？四大五蘊實為吾身，實為吾累，誰是「本空非有」者？乃知平日幹慧⑥都不濟事。若無定力，甘伏死門。彼口頭三昧，只自瞞耳。噫！可不勉歟？

【註釋】

①畢陵伽婆蹉：人名。意譯餘習、惡口。曾於過去五百世中常為婆羅門種，性情憍慢。至佛世時，出家為聲聞弟子，猶有粗言餘習在。

②純覺遺身：出《楞嚴經》卷五，畢陵伽婆蹉自言修證圓通之法。意謂如能純一觀註本覺真心，便可以把執為自我的識身妄念一起遺忘了。

③馬大師：即唐朝高僧馬祖道一大師。

④永嘉：唐朝高僧玄覺禪師。字明道，溫州永嘉人。初謁六祖惠能，問答相契，便欲辭之。祖留一宿，謂之一宿覺。卒謚「真覺大師」。有《證道歌》《永嘉集》傳世。

⑤肇公：即僧肇法師。鳩摩羅什門下四哲之一。年三十一遭秦主難，臨刑說偈曰：「四大元無我，五蘊本來空，將頭臨白刃，猶如斬春風。」

⑥幹慧：喻如空談理論，而沒有真實受用。類似口頭三昧。

【譯文】

我平日論到病中要怎樣做功夫的問題，也知道當學畢陵伽婆蹉所謂「純覺遺身」的忘我境界，也知道當學馬大師所謂「有不病者」的超然物外的功夫，也知道當學永嘉大師所謂「縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑」的從容態度，也知道當學肇公所謂「四大本空，五蘊非有」的那種視死如歸的精神。及至失足被沸水燙傷後，把以上方法一一拿來運用，結果全無效驗。痛覺明明在身，誰能遺忘得了這個識身？我今正受著病苦的折磨，誰能當作是那不病的人？燙傷之處痛如鋒刀、毒藥切於肌膚，誰還能裝成坦坦閑閑的人？當此之時，四大五蘊實實在在就是我的身體，我也實實在在為這身體所累，誰能說是本空非有呢？這才知道我平日那些空談的理論，用在這病苦時刻全都無濟於事。如果沒有高深的定力，只有屈服於死神的來臨。可見那些口頭三昧，只能拿來欺瞞自己罷了。唉！想到這些，怎能不勉力在真實處用功呢？！

 

湯厄（四）

予見屠酤之肆，生置鱉鱔蝦蟹之屬於釜中，而以百沸湯烹之，則諭之曰：「彼眾生力弗汝敵，又微劣不能作聲耳！若力敵，則當如虎豹啖汝。若能作聲，冤號酸楚之聲，當震動大千世界。汝縱逃現報，而千萬劫中，彼諸眾生，不放汝在。汝試以一臂納沸湯中，少頃而出，則知之矣。」今不意此報乃我當之。因思自少至老，雖不作此業，而無量生來，既宿命未通，安保其不作也。乃不怨不尤，安意忍受，而益勤修其所未至。

【譯文】

我以前每見酒家餐館裡，把活生生的鱉、鱔、蝦、蟹等置入翻滾的沸湯鍋中烹煮。我心中不忍，就勸告他們說：「這些眾生的力量敵不過你們，又身體微小低劣不能作聲呼號。如果它們的力量能敵過你們，則當如虎豹生吞你們；如果它們能出聲，則它們冤苦酸楚之聲，當震動大千世界。你們即使能逃得了現報，而於千萬劫中，它們也決不會放過你們。如果你們不相信的話，不妨試將自己的手臂置入沸湯中一會兒時間，就知道是什麼樣的感覺了。」沒想到現在承受這果報的竟然是我自己。因而思量自己從少到老，雖然沒有造過殺業，而無量劫以來，既未得宿命通，怎知過去生中沒有造過殺業。因此也就不怨不尤，安意忍受湯厄的痛苦，並且要更加發憤勤勉修習我所未至的境界。

 

經教

有自負參禪者，輒云：「達摩①不立文字，見性則休。」有自負念佛者，輒云：「止貴直下有人，何必經典。」此二輩人有真得而作是語者，且不必論。亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理而護惜其短者也。

予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故？念佛之說，何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生，何由而知十萬億剎之外有阿彌陀也？其參禪者，藉口「教外別傳」，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證。不與教合，悉邪也。是故學儒者，必以六經四子為權衡；學佛者，必以三藏十二部②為模楷。

【註釋】

①達摩：具名菩提達摩，譯曰道法。生於南印度婆羅門族，出家後傾心大乘佛法。於梁普通年中（520~526年）由海路抵廣州。梁武帝迎至金陵，因談論佛理不契，遂渡江入魏。止嵩山少林寺，終日壁觀，號「壁觀婆羅門」。後傳授衣法於慧可，遂為東土禪宗初祖。

②三藏十二部：三藏即經、律、論。十二部，指佛所說經分為十二類，亦稱十二分教，即長行、重頌、孤起、譬喻、因緣、無問自說、本生、本事、未曾有、方廣、論議、授記。

【譯文】

有自負參禪的人說：「達摩祖師西來，不立文字，直指人心，見性成佛。學人只要能明心見性就行了。」又有自負念佛的人說：「修淨土法門的人，只貴把一句佛號直下念去，何必看什麼經典？」這二種人如果確實有真修實證的功夫而道出這樣的話，這當然無可厚非。倘若沒有真修實證，也這樣信口開河，那大概都是為了借此掩飾自己不通教理的短處吧。

我一生崇尚念佛，仍然勤勤懇懇勸人看教。為什麼呢？假如不讀經教，怎能知道念佛法門是怎麼傳下來的？如果不是佛的金口所宣，明載於經典，今日眾生，誰會知道離我們這個世界十萬億剎之外有阿彌陀佛呢？那些自負參禪的人以「教外別傳」作藉口，殊不知離開經教而參，則是邪因；離開經教而悟的，則是邪解。盡管你是由參禪而得悟，也必須以經教作印證。假如所悟的見地不與經教相契合，則都是邪知邪見。正如學儒的人，必以六經、四書來衡量自己的道德文章。學佛的人也必須以三藏十二部經教作為修行的準繩。

 

語錄

古人道明德立，足為人天師表，然後有語錄垂世。大率有二：或門人所記，如《六祖壇經》之類是也；或手自作之，如《中峰廣錄》之類是也。我實凡夫，自救不了，為吾徒者，慎勿筆吾一時偶爾之談，刊為語錄。不唯妄自尊大，又偶爾之談，或有為而發，或因人而施，未是究竟了義，而況聽者草草入耳，便形諸紙墨，亦恐有誤人之過也。

【譯文】

古人大道已明，德業有所成就，足為人天師表，然後方有語錄流傳於世。這大致有二種情形：或由門人弟子記錄，如《六祖壇經》一類；或自著述，如《中峰廣錄》一類。我只不過一介凡夫，連自救的功夫都沒有，凡我門徒弟子，務必不要將我偶然說的話記錄下來，刊印為語錄。否則，不只是妄自尊大，又因為是偶然說的話，或者是有感而發，或者是因人而施，都不是究竟了義的言辭，更何況聽的人草草入耳，便把它記錄下來，唯恐有誤人之過啊。

 

聞謗

經言：人之謗我也，出初一字時，後字未生；出後一字時，初字已滅。是乃風氣鼓動，全無真實。若因此發瞋，則鵲噪鴉鳴，皆應發瞋矣！其說甚妙。而或謂：「設彼作為謗書，則一覽之下，字字具足，又永存不滅，將何法以破之？」獨不思白者是紙，黑者是墨，何者是謗？況一字一字，皆從篇韻①湊合而成，然則置一部篇韻在案，是百千萬億謗書，無時不現前也。何惑之甚也！雖然，此猶是對治法門。若知我空，誰受謗者？

【註釋】

①篇韻：古代檢字的工具書。如現在的字典、辭典之類。

【譯文】

《優婆塞戒經》上說：「有智之人若遇惡罵，當作是念：是罵詈字不一時生。初字出時，後字未生；後字生已，初字覆滅。若不一時，云何是罵？直是風聲，我云何瞋？」意思是謗罵之聲直如風、氣在鼓動，全無真實。如果因此而發怒，就連聽到鵲噪鴉鳴，都應該發怒了。這話說得真妙。但有人問：「假設他寫成一部譭謗的書，則一看之下，字字具足，又永存不滅，該用什麼方法來消除自己的憤怒呢？」我告訴他：你何不試著這樣想，那白的是紙，黑的是墨，哪還有什麼謗呢？況且千字萬字，都是從篇韻中湊合而成。如果認為這些白紙黑字是謗，那麼置一部篇韻的書在桌案上，那豈不等於是百千萬億的謗書無時不現眼前了？難道你會這麼笨嗎？即使如此，這還只是用於對治的法門。若能了知我空的道理，誰是受謗的人呢？

 

愚之愚

世人以不識字、不解事為愚，此誠愚也，非愚之愚也。讀盡五車書①，無字不曉；收盡萬般巧，無事不能；乃至談玄說禪，靡不通貫。而究其真實處，顛倒迷惑，反見笑於向之所謂愚者，非愚中之愚而何？

【註釋】

①五車書：形容讀書、著述之多。《莊子·天下》：「惠施多方，其書五車。」舊時因稱讀書多為「學富五車」。

【譯文】

世人認為既不識字又不懂事是愚。這誠然是愚，但不是愚中之愚。有人讀盡五車書，沒有一個字是他不認識的；收盡萬般巧，沒有一件事是他所不能的，乃至於談玄說禪也是頭頭是道，無不融會貫通。然而究其真實之處，卻依然顛倒迷惑，反而被先前所認定的愚人取笑。這不是愚中之愚是什麼？

 

預了

無常迅速，雖老少無別，然年少人猶處未定之天，妄冀長壽。若老年人，則定然光景無多矣！須把身世事處分了當，從他無常朝到暮到，撒手便行，無所繫累。此晚境大要緊處，不可忽！不可忽！

【譯文】

無常迅速，雖然對老年、少年沒有區別，然而年輕人畢竟還是處於未定之數，難免期望得享長壽。若是老年人，則可以斷定光景已是無多了，必須預先把自己平生最要緊的事處理了當，任他無常朝到暮到，放手便行，沒有什麼可牽累的。這是晚年最要緊的所在。千萬不可疏忽！不可疏忽！

 

廣覽

看經須是週遍廣博，方得融貫，不致偏執。蓋經有此處建立、彼處掃蕩，此處掃蕩、彼處建立，隨時逐機，無定法故。假使只看《楞嚴》，見勢至不入圓通，而不廣覽稱讚淨土諸經，便謂念佛法門不足尚矣！只看達摩對梁帝語①，見功德不在作福，而不廣覽六度萬行諸經，便謂有為福德皆可廢矣！反而觀之，執淨土非禪宗，執有為非無為，亦復如是。

喻如讀醫書不廣者，但見治寒用桂附而斥芩連，治虛用參耆而斥枳朴，不知芩連枳朴亦有時當用，而桂附參耆亦有時當斥也。是故執醫之一方者誤色身，執經之一義者誤慧命。予嘗謂《六祖壇經》不可使無智人觀之，正慮其執此而廢彼也。

【註釋】

①達摩對梁帝語：據《五燈會元》載，梁武帝問達摩祖師：「朕即位已來，造寺、寫經、度僧不可勝紀，有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因。如影隨形，雖有非實。」帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」

【譯文】

看佛經必須週遍廣博，方能融會貫通而不致於偏執。因為在諸多佛經中常常有這樣一種現象：如在這部經中所建立的，而在另一部經中卻完全給予否定了；在這部經中所否定的，而在另一部經中又極力推崇。這原是佛陀為教化不同根機的眾生而施設的善巧方便，所以並沒有固定不變的說法。譬如有人看《楞嚴經》，見大勢至菩薩以念佛證無生法忍，卻不入圓通之選。有了這種成見，又沒有廣覽佛稱讚淨土的各種經典，便認為念佛法門不值得崇尚！又如有人只看到當年達摩祖師與梁武帝對話，見功德不在作福，而沒有廣覽佛曾諄諄勸人修六度萬行的各種經典，便認定凡是有為的福德都應該放棄！反過來說，同樣也有愛好淨土法門而批評禪宗的，有歡喜修有為的福德而藐視無為的，這都是犯了偏執的錯誤。

譬如做醫生的人，所讀醫書不廣，只知道治寒症應該用桂皮、附子，就指責別人不該用黃芩、黃連；只知道治虛症應該用人參、黃芪，便指責別人不該用枳實、厚朴。不知黃芩、黃連、枳實、厚朴也有當用的時侯，而桂皮、附子、人參、黃芪也有不宜用的時侯。如果醫生死執一種藥方而不知變通，必將誤人色身；學佛的人如果偏執經文中一義而不能圓融，必將誤人慧命。我曾說過《六祖壇經》不能隨便拿給沒有智慧的人看，就是擔心淺見的人，執著《壇經》中的某些話而輕視其它的法門。

 

求人過

見人飭躬立德，名稱頗聞，便多方求覓其過，此忌心也，薄道也。或見人有所著述，其求過也亦然。不知聞一善行，覽一好書，皆當隨喜讚歎；而反掩之滅之，是誠何心哉？若果行系偽行，書系邪書，自應正言公論，明斥其非，又不當半褒半譏，依阿①進退。

【註釋】

①依阿：自己沒有主見，曲意逢迎、附和他人。

【譯文】

看見別人能謹慎躬行修養品德，名稱遐聞，便多方設法尋找他的缺點和過失並加以張揚；或者見他人有所著述，也同樣百般挑剔尋找他的紕漏。這都是忌妒心兼不厚道的表現。不知聞一善行，或者看到一本好書，皆當隨喜讚歎。奈何不但不讚嘆，反而設法加於掩沒、毀滅，這到底存的是什麼心呢？倘若別人的行為果然是偽裝的，或者其著述確是邪書，自應提出公允持平的言論，嚴正地斥責其錯謬之處。不應該半褒半譏，或者曲意附和他人進退。

 

謀斷

古稱玄齡①善謀，如晦②善斷。蓋謀與斷當兼備而不可一缺者。予於事，多有見之極明，而持之不武，以此致誤，常悔之恨之。故禪門貴悲智雙足。而謀與斷，俱智所攝。謀而乏斷，正能見而不能持也，此終是智淺而不深，偏而不全耳。大宜勉旃！

【註釋】

①玄齡：即房玄齡。唐初大臣。齊州臨淄（今山東淄博市）人。貞觀元年為中書令。後任尚書左僕射，監修國史。與杜如晦、魏徵等同為唐太宗的重要助手。後封梁國公。

②如晦：即杜如晦。唐初大臣。京兆杜陵（今陝西西安市東南）人。唐太宗即位後，任尚書右僕射。與房玄齡共掌朝政，訂定各種典章制度。

【譯文】

古人稱房玄齡精通謀略，杜如晦善能決斷，其實謀略與決斷應當兼備而不可缺一。我平常對於事物多能觀察得極為明白，但在處理時卻不能果斷地作出決定，以致造成失誤，為此心裡常常覺得懊悔。禪門中注重悲智雙運，而謀略與決斷，都是屬於智的方面。有謀略而缺乏決斷，就像我雖有見識而又不能把事情處理好，這終究是由於智慧淺而不深、偏而不全的緣故。因此亟須更加努力修學！

 

禪佛相爭

二僧遇諸途，一參禪，一念佛。參禪者謂本來無佛，無可念者，佛之一字，吾不喜聞。念佛者謂西方有佛，號阿彌陀，憶佛念佛，必定見佛。執有執無，爭論不已。有少年過而聽焉，曰：「兩君所言，皆徐六擔板①耳。」二僧叱曰：「爾俗士也，安知佛法？」少年曰：「吾誠俗士，然以俗士為喻而知佛法也。吾，梨園②子也。於戲場中，或為君，或為臣，或為男，或為女，或為善人，或為惡人。而求其所謂君臣、男女、善惡者，以為有，則實無，以為無，則實有。蓋‘有’是即‘無’而有，‘無’是即‘有’而無，有無俱非真，而我則湛然常住也。知我常住，何以爭為？」二僧無對。

【註釋】

①徐六擔板：方言曰：「擔板漢，但見一邊。」 意思是說擔板的人只能見前方，不能見左右。比喻見解偏執而不能融通的人。

②梨園：原是唐玄宗教練宮廷歌舞藝人的地方。後人遂稱戲班為梨園，稱戲曲演員為梨園子弟。

【譯文】

有兩位僧人在途中相遇，一位參禪，一位念佛。參禪的人說：「本來就無佛，有什麼可念的？佛這個字，我不愛聽。」念佛的人反駁道：「《阿彌陀經》上明明稱‘西方有佛，號阿彌陀’。又《楞嚴經》上也說‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛’。你怎麼可以妄謂無佛？」於是，一個堅稱有佛，一個斷言無佛，兩人爭論不休。適逢有一少年經過，聽到他們的辨論，忍不住插言道：「兩位師父所說的話，都似徐六擔板——只見一邊啊。」二僧呵斥少年道：「你這凡夫俗子，哪知道什麼佛法？」少年說：「我的確是凡夫俗子，然而以我這個凡夫俗子作比喻，多少也可以明白一些佛法呀。我是一名演員，在戲場上，有時扮演君王，有時扮演臣子，有時扮男人，有時扮女人，有時扮善人，有時扮惡人。如果有人要在這其中去尋求所謂君臣、男女、善惡，若以為有，而實際上卻是無；若說無，戲劇上卻又實實在在有。這裡面的‘有’是由‘無’而有的，‘無’是由‘有’而無的，有和無皆不是真實的，而我自己則依然還是我本身，並不因為扮演各種不同的角色而改變。懂得自己的真我常住，還用得著爭嗎？」二僧聽了，這才沒話可說。

 

武夷圖

予病中有贈以武夷九曲圖者，閱之忻然。因思古人沉疴不起，一友教玩輞川①圖，不浹旬而愈。況西方極樂世界，繪畫流布，朝夕參禮而未聞奇驗速效如輞川者，何耶？良由輞川跡在寰中，易為描寫；極樂境超世外，難以形容。則不若繪輞川者之備極工巧，聳人心目故也。彼雞頭摩之所傳②、《十六觀經》③之所說，亦略示其概而已。夫極樂世界，忉利、兜率、化樂諸天所不能及其少分，使人得而詳睹，何止四百四病之俱忘，將八萬四千煩惱諸病皆消滅無餘矣！昔人謂神棲安養，又謂先送心歸極樂天，豈徒然哉？

【註釋】

①輞川：指輞川名勝。在今陝西蘭田南，唐朝詩人王維曾置別業於此。

②雞頭摩之所傳：據唐道宣律師《歷代三寶感通錄》云：昔天竺雞頭摩寺五通菩薩，往安樂世界，請阿彌陀佛云：「娑婆眾生欲生淨土，無佛形像，願力莫由。請垂降許。」佛言：「汝且前去，尋當現彼。」及菩薩還，聖儀已至。一佛五十菩薩，各坐蓮華在樹葉上。五通菩薩取葉所在，圖寫流布遠近。

③十六觀經：即《佛說觀無量壽佛經》。內容敘述佛陀應韋提希夫人所請，示現西方極樂淨土，並教其修淨業三福、十六觀等往生淨土之法。

【譯文】

在我養病的日子裡，有人送給我一軸「武夷九曲圖」的畫卷。我看後大為欣悅。由此想到古時有人病重不起，有一朋友教他觀賞輞川圖。結果病人不出十天便告痊癒。對比西方極樂世界，有人繪畫流布，日夜參禮，但是都沒有聽說有像觀賞輞川圖一樣奇驗速效的。這是什麼原因呢？大概輞川勝跡就在我們這個國土中，所以容易繪畫描寫；至於極樂世界的莊嚴勝境超出世外，難於形容，當然繪畫時不如輞川圖那麼備極工巧而令人心馳神往。即如印度雞園寺五通菩薩所傳之圖像，《觀無量壽佛經》所說之經文，也不過約略介紹其大概而已。其實極樂世界的勝妙莊嚴，即使忉利、兜率、化樂諸天，也不能比得上少分。倘使有人能夠真實看到，何止四百四病俱能忘卻，甚至於八萬四千煩惱諸病也都能消滅無餘。昔有永明延壽大師作《神棲安養賦》，又有樝庵法師作詩云：「身雖未到華池上，先送心歸極樂天。」豈是隨便即興表白的呢？

 

談宗

予未出家時，乍閱宗門語，便以情識模擬，與一座主書，左縱右橫，座主憚焉。出家數年後，重會座主於一宿庵。勞問間，見予專志淨土，語不及宗，矍然①曰：「子向日見地超卓，今反卑近，何也？」予笑曰：「諺有之：‘初生牛犢不畏虎。’識法者懼。君知之乎？」座主不答。

【註釋】

①矍然：驚視的樣子。

【譯文】

我在未出家時，略看得幾本宗門語錄，便以自己的妄情識見模仿語錄中的話，在寫給一位座主的信中，夾七夾八地亂說一通。致使那位座主看後震驚得不得了。出家數年後，我在一宿庵中見到那位座主。彼此致意交談間，他發現我已專志淨土，不再涉及宗門的話題，便瞪視著我詫異地問：「你以前見地超卓，為何現在反而變得這麼平庸？」我笑著答說：「那時的我，就像諺語所謂：‘初生牛犢不畏虎。’如今我已識得法門深淺，自然有所畏懼了。你知道嗎？」座主聽我這麼解釋，便不再說什麼。

 

念佛

世人稍利根，便輕視念佛，謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦口誦佛名，心游千里，而不知此等是名讀佛，非念佛也。念從心，心思憶而不忘，故名曰念。試以儒喻：儒者念念思憶孔子，其去孔子不亦庶幾乎？今念念思憶五欲①，不以為非，而反以念佛為非。噫！似此一生空過，何如作愚夫愚婦耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。

【註釋】

①五欲：《溈山警策句釋記》云：「五欲者，謂色、聲、香、味、觸也；或以財、色、名、食、睡為五欲。謂眾生迷於五欲少樂，全忘生死危險諸苦也。」《大智度論》云：「哀哉眾生，常為五欲所惱，而猶求之不已。」

【譯文】

世間人稍有點小聰明，便輕視念佛，認為念佛是愚夫愚婦的事。他們每見有些愚夫愚婦口念佛名，心思卻想到千里以外。殊不知這等人只能算是讀佛，不能稱為念佛。真正的念佛，是念從心起，心裡不斷地想佛憶佛，念念不忘，這才叫做念。試以學儒的人作比喻：學儒的人念念思憶孔子，常以孔子的言行為楷模，日就月將，他的言行自然便與孔子相差無幾了。今有自以為聰明的人，念念思憶世間的五欲，不以為非，反而批評人家念佛的不是。唉！似此一生空過，還不如去學作愚夫愚婦呢。可惜也只有真聰明人才肯學愚夫愚婦念佛，要指望那些自詡聰明的愚人去學愚夫愚婦念佛，簡直就不可能。