蓮池大師《竹窗三筆》白話註譯

竹窗三筆 【演蓮法師註譯】

殺生人世大惡

或問：「人所造惡，何者最大？」應之者曰：「劫盜也，忤逆也，教唆也。」予曰：「是則然，更有大焉，大莫大於殺生也。」或曰：「宰殺充庖，日用常事，何得名惡，而況最大？」噫！劫盜雖惡，意在得財，苟歡喜而與之，未必戕人之命。而殺生則剖腹剜心，肝腦鼎鑊①矣！忤逆者，或棄不奉養，慢不恭敬，未必為阿闍②、楊廣③之舉。況闍、廣所害，一世父母。而經言有生之屬，或多夙世父母，殺生者自少至老，所殺無算，則害及多生父母矣！教唆者，惡積名彰，多遭察訪，漏網者稀。彼殺生者，誰得而詰之？則構訟之害有分限，而殺生之害無終盡也。是故天地之大德曰生，天地間之大惡曰殺生。

【註釋】

①鼎鑊：古代烹飪器。鼎，圓形，三足兩耳，也有長方四足的。鑊，如鼎，無足。

②阿闍：佛世時摩竭陀國頻婆娑羅王之子。少時親近提婆達多惡友，幽囚父母。事見《觀無量壽佛經》。即位後併吞諸小國，威震四鄰。後因害父之罪，遍體生瘡，至佛所懺悔，即平愈。遂皈依佛，護持正法。

③楊廣：即隋煬帝，文帝第二子。文帝寢疾，以楊廣所行無道，欲廢之，廣遂弒文帝，即位後沉湎酒色，奴役人民，眾怨沸騰，群雄蜂起，終為宇文化及所弒。在位十二年，年號大業。

【譯文】

有人問：「人所造的種種惡業中，哪一種罪業最大？」另一人應答道：「大概是搶劫盜竊他人財物，忤逆不孝父母，教唆他人為非作歹吧。」我說：「這些當然都是罪惡，但還有比這更大的呢，所有惡業中以殺生為最大。」有人不解地問：「宰殺動物，以充口腹，這是日用常事，怎麼能算是惡，況且還是最大的惡？」咦！劫盜雖惡，目的在於得財，假使面對強盜，在無力自保的情況下，如能歡喜地將財物交出，強盜未必會殺害人的生命；而殺生則是對有情眾生剖腹挖心，置肝腦於鼎鑊呀！忤逆的人或者不奉養父母，對尊長怠慢不敬，未必都會像阿闍、楊廣那樣的舉動。何況阿闍、楊廣所害只是一世父母。據佛經說，凡有情眾生多是夙世的父母。殺生的人自少至老一生所殺無數，這是害及多生父母啊！教唆別人為非作歹，屢次犯案，惡名昭著，多遭官府明察暗訪，可以逃漏法網的極少；而殺生的人，誰去詰問他們所造的殺業呢？這樣比較起來，由劫盜、忤逆、教唆構成訟案的危害有分限，而殺生的禍害卻是沒有窮盡啊。是故聖人曾說：天地間最大的仁德是好生。換言之，天地間最大的罪惡是殺生。

晝夜彌陀十萬聲

世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。予嘗試之，自今初日分，至明初日分，足十二時百刻，正得十萬。而所念止是四字名號，若六字則不及滿數矣！飲食抽解，皆無間斷，少間則不及滿數矣！睡眠語言，皆悉斷絕，少縱則不及滿數矣！而忙急迫促如趕路人，無暇細心切念，細念則不及滿數矣！故知十萬雲者，大概極言須臾不離之意，而不必定限十萬之數也。吾恐信心念佛者或執之成病，因舉吾所自試者以告。或曰：「此大師禪定中事也。」則非吾所知矣！

【譯文】

世傳永明延壽大師晝夜念阿彌陀佛聖號十萬聲。我曾試念過，從今天日出時分念起，一直念到明天日出時分，足足十二個時辰，正好念滿十萬聲。而且所念的只是四字名號，若是念六字便不及滿數；包括飲食及大小便時，都沒有間斷，若稍微間斷則不及滿數；睡眠、語言全都斷絕，若稍微放縱就不及滿數；為了念至滿數，急忙迫促如趕路人，無暇細心切念，若細心切念又不及滿數了。由此可知「晝夜念佛十萬聲」，大概是形容須臾不離佛號的意思，不一定是限額十萬之數。我擔心有些信心念佛的人執著十萬之數而急出毛病，因此把我自己試驗的經過據實相告。如果有人說：「這是大師禪定中事。」這個就不是我所知道的了！

己事辦方可為人

古人大徹大悟，參學事畢，且於水邊林下，長養聖胎，不惜口頭生醭①。龍天推出，方乃為人。故辭法席②者，願生生居學地而自鍛煉。予出家時，篤奉此語，佩之胸襟。後以病入山，久久不覺漸成叢林③。然至今不敢目所居為方丈④，不敢開大口妄論宗乘⑤，蓋與眾同修，非領眾行道也，忝一日之長，互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責善焉，幸甚！

【註釋】

①醭：醋或醬油等表面上長的白色霉。

②法席：法師說法坐的位子。也稱法座。

③叢林：指僧眾聚居的寺院。昔時印度多於都城郊外選擇幽靜之林地，營建精舍。故僧眾止住之處，即以蘭若、叢林等語稱之。

④方丈：寺廟的住持和尚。相傳維摩居士所住的石室，長寬只有一丈，方丈之名，即是由此而來。

⑤宗乘：各宗所弘揚的宗義和教典。

【譯文】

古人大徹大悟後，參學事畢，便隱於水邊林下長養聖胎，不惜口頭生出霉來。直至機緣成熟，龍天推出，才出來弘法度生。因而有人辭去法席，願生生居學地而自鍛煉。我出家以來，一直篤誠地遵行此語，時時銘記於心。後來因病入山，久而久之，於不知不覺中漸成叢林。然而至今不敢稱所居的住處為方丈，不敢口出狂言妄論宗乘，只是與眾同修，並非領眾行道，忝為一日之長，與眾互相激勸罷了。希望諸位仁者能以友道待我並以善法相勸勉，那我就感激不盡了！

自他二利

古云：「未能自利，先能利人者，菩薩發心。」斯言甘露也，不善用之，則翻成毒藥。試反己而思之：我是菩薩否？況雲發心。非實已能也。獨不聞自覺已圓，復行覺他者，如來應世乎？

或謂：「必待已圓，而後利他，則利他終無時矣！」然自疾不能救，而能救他人，無有是處。是故當發菩薩廣大之心，而復確守如來真切之訓。不然，以盲引盲，欲自附於菩薩，而人己雙失，謂之何哉？

【譯文】

《楞嚴經》有言：「自未得度，先度人者，菩薩發心。」這句話本如甘露，如不善於理解運用，則甘露翻成毒藥。試加反省，我是菩薩嗎？何況菩薩發心，時時處處皆以利他為先，確實不是自己目前力所能及。又難道沒有留意「菩薩發心」之後還有「自覺已圓，能覺他者，如來應世」這句經文嗎？

有人說：「假如必定要等到自覺已圓，然後才可以利他，則恐怕終生都沒有利他的機會。」但是要知道，如果連自己的疾病尚且不能治癒，而能救治他人疾病，這是不可能的。因此，學佛既要發菩薩廣大慈悲之心，又須確守如來真切之訓——先必自覺，而後覺他。不然，「一盲引眾盲，相牽入火坑。」還把自己附會為菩薩，致使自他俱失，這怎麼說得過去呢？

殺生非人所為

虎豹之食群獸也，鷹鸇①之食群鳥也，鱧獺鷀鷺②之食魚蝦等諸水族也，物類之無知則然。具人之形，稟人之性，乃殺諸眾生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鷹鸇、鱧獺鷀鷺也！雖然，虎之害不及空飛，鱧之害不及陸走，人則上而天、下而淵、中而散殊於林麓田野者，釣弋網罟，百計取之無遺餘，是人之害甚於物也。孔子曰：「仁者，人也。」孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得為人乎？既名為人，必無殺生食肉之理矣！

【註釋】

①鸇：猛禽名。其形狀類似雞，青黃色，捕食鳩、鴿、燕、雀等。

②鱧獺鷀鷺：鱧，魚名。形長體圓，口大牙尖，細鱗黑色，有斑點。性兇猛，捕食其它魚類。獺，即水獺。形如小狗，屬半水棲獸類。善游泳，捕食魚類。鷀，即鸕鷀，漁人常用來捕魚。鷺，即白鷺，也會捕食小魚。

【譯文】

虎、豹獵食其它的獸類，鷹、鸇攫食其它的鳥類，鱧、水獺、鷀、鷺會捕食魚蝦等諸水族，這些動物由於無知，以致弱肉強食。然而具有人的身形，稟承人類善良的天性，居然殺諸眾生而食它們的肉，這可以嗎？這是人類中的虎豹鷹鸇、鱧獺鷀鷺呀！即便如此，虎也只是傷害陸地上的物類，不能害及空中的飛禽；鱧也只是傷害水中的物類，不能害及陸地上的走獸；人則無論天空飛翔的、水中游動的、所有林麓田野中奔走的，利用釣弋網罟等工具，千方百計進行捕殺，沒有一類動物能夠倖免。可見人類對於自然界造成的威脅危害遠超過其它的動物。孔子說：「仁者，人也。」孟子亦言：「仁，人心也。」人如果沒有仁心，還能稱為人嗎？既名為人，必定沒有殺生吃肉的道理啊！

祀天牛

燔牛①祀天，世傳事始於上古，而歷代因之。雖以梁武帝之奉佛，然面為犧牲，獨行於太廟而不行於南郊。史稱正月上辛，以特牛②祀於天皇大帝③。夫祀天配以祖，則牛亦在焉，安所稱為用面？予不知其說也。昔沛公④以太牢祀孔子，予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩；則其不足以報上帝之恩亦明矣！而自古及今，為有國之大典，孰從而止之？悲矣哉，牛乎！何其業之深且長也一至是乎？

【註釋】

①燔牛：古代祭祀用的火燒全牛。

②特牛：即公牛。

③天皇大帝：全稱即「勾陳上宮南極天皇大帝」。道教天神四御之一。《晉書·天文志上》：「勾陳口中一星曰天皇大帝，其神曰耀魄寶，主御群靈，執萬神圖。」

④沛公：漢高祖劉邦。秦末劉邦起兵於沛(今江蘇沛縣)，故稱之為沛公。

【譯文】

用火燒全牛作為牲禮祭祀於天，世人傳說此事始於上古，而歷代沿襲此儀式。即使像梁武帝那樣虔誠奉佛的人，雖然用面食為犧牲，也只是行於太廟祭拜祖先，而不敢行於南郊祭祀天地。史稱在正月上辛日，用一頭公牛祀於天皇大帝。然祭祀天地必附祭祖先，則說明牛也在，怎麼能稱用面食作犧牲呢？我不知這是根據什麼而言的。從前沛公劉邦用太牢之禮祭祀孔子，我曾言區區太牢何足以報聖師之恩。以此類推，用區區一頭火燒的全牛同樣不足以報天帝之恩，這道理也是明擺著的！然而自古及今，凡國家舉行祭祀大典時，誰能聽從勸告而禁止殺生呢？牛啊牛，真是可悲啊！為何它前生所造的業竟深重到這樣的地步呢？

伏羲氏網罟

槐亭王先生謂網罟制於伏羲，蓋因獸之傷稼，設為網罟者，御之也，非捕之也，故曰佃曰漁，皆有田字隱隱在中。槐亭此說，發千古所未發，可謂大有功於世道矣！或曰：「炎帝始為稼穡，故號神農氏。伏羲時未有稼，而網罟將奚為？」予乃用前意而廣之曰：古雖未稼，或食草木之實，猶稼也。況人畜以強弱相勝，設為網罟，使獸畏而避之，但教民遠其害，非教民食其肉也。捕而食之，後世之流弊也，非聖人意也。

【譯文】

據槐亭王先生說羅網最初是伏羲氏製作的，是因為當時野獸傷害莊稼，不得不裝置羅網加於防禦，並不是為了要捕殺它們，因此從文字上也可以看出來，像「佃」字、「漁」字，都有田字隱含在中。槐亭這個說法，發千古所未發，可說大有功於世道！也有人稱：「在炎帝時才開始種植莊稼，故稱為神農氏。伏羲氏時根本沒有莊稼，用羅網做什麼呢？」我引用前面的意思加以補充說：遠古時代盡管還沒有種植莊稼，而草木的果實也等於是莊稼。況且人畜之間憑強弱分高下，設置羅網能使野獸畏懼而避開。這是教導人民利用羅網避免野獸的傷害，並非教導人民用來捕食動物。利用羅網捕殺動物而食其肉，這是後世的流弊，不是聖人的本意啊。

浴水

京畿①老辨融師嘗言：「沐浴水澄之，可以漬米炊飯。」或曰戲言也，或曰有激之言也。予以為不然，蓋實語耳。予昔附糧舶至丹陽，連艘十餘里，首尾相踵，而河狹水淺，浣衣者恆於斯，濯足者恆於斯，大小便利者恆於斯，穢且甚矣，然用之以煎煮炊爨者，亦恆於斯，非大富貴人，罕有登崖覓井汲泉者。河水浴水奚別焉？耿恭②被圍絕水，絞馬糞汁而飲之。而口外③有炒米店四十里，候天雨為飲，穿井數十丈不得水。嗟乎！餓鬼之鄉，積劫不聞水名。為僧者，今處清溪流泉之所，茶湯灌浣，事事如意，更復一月八浴猶以為少，一月十五浴猶以為少，何不知慚愧，乃至於是！

【註釋】

①京畿：國都以及國都周圍的地方。

②耿恭：東漢明帝時，任戊己校尉。後駐西域疏勒城，遭北匈奴貴族圍攻，城中糧盡，煮弩鎧，食其筋革，與部眾堅守不屈，直至漢軍來援，方率所部回玉門關。

③口外：長城以北地區。

【譯文】

京城長老辨融禪師曾言：「沐浴的水經過澄清後，可以用來淘米煮飯。」有人以為這大概是開玩笑的話，也有人當作是含有激勵的意思。我認為這二種想法都不對，老禪師所言完全是實話。我以前曾搭乘糧船至丹陽，當時運糧船首尾相接，連在一起長有十餘里，由於河道狹窄水位較淺，通常洗衣用這河水洗，洗腳也用這河水洗，甚至大小便也都是拉在這河水中，整條河水肮髒得不得了，然而用以泡茶煮飯的也仍是取這河中的水，不是大富貴的人家，罕有人特地登崖去覓井汲泉。河水、浴水有什麼區別呢？當年耿恭在西域被圍困絕水，絞馬糞汁而飲之。長城以北地區有個叫炒米店的村莊，方圓四十里，住在那裡的人一定要等到天下雨才有水喝，通常挖井深達數十丈都沒有水源。真是可憐！佛經記載餓鬼之鄉，有累劫時間連水的名字都聽不到。反觀如今的僧人處於清溪流泉之所，茶湯灌浣事事如意，更有一些人一月八次沐浴猶覺不足，一月十五次沐浴也還嫌少，怎能不知慚愧到這種程度！

僧宜節儉

張子韶①自做秀才時，至狀元及第，位登樞要，而粗衣菲食，無玩好器物，其筆亦用殘禿者。胡克仁②居官，茹蔬終身，眠一紙帳。彼乃現宰官身，行比丘行，況身是比丘者乎？佛制頭陀③比丘，行乞為食，糞掃為衣，塚間樹下為宿，今處於眾中，檀越送供，衣足矣，食足矣，安居於蘭若矣，更求佳麗，可乎？一缽四綴，一[纟+兩]④鞋三十年，古德之高風未墜也。吾為是慚愧自責，而並以告夫同侶。

【註釋】

①張子韶：南宋張九成，字子韶，號無垢居士。浙江錢塘人，官禮部侍郎。得法於妙喜宗杲禪師。

②胡克仁：明朝胡壽安。安徽黟縣人，字克仁。洪武間舉人。官河南信陽知縣，永樂間調知新繁。性清儉，在官惟粗衣糲食。嘗眠一紙帳，自題句云：「紫絲步障簇春華，臥雪眠雲自一家，雪又不寒雲又暖，扶持清夢到梅花。」其雅淡之情概可見矣。又曾自種蔬一圃，以供日用，人稱「菜知縣」。

③頭陀：華譯為抖擻。謂抖擻煩惱，去離貪著，如衣抖擻，能去灰塵。《佛說十二頭陀經》云：「佛告迦葉，阿蘭若比丘遠離二著，形心清淨，行頭陀法。行此法者有十二事：一者在阿蘭若處。二者常行乞食。三者次第乞食。四者受一食法。五者節量食。六者中後不得飲漿。七者著弊納衣。八者但三衣。九者塚間住。十者樹下止。十一者露地坐。十二者但坐不臥。」

④[纟+兩]：古代計算鞋的單位，相當於「雙」。

【譯文】

南宋張子韶自從考上秀才時開始，至狀元及第，位登樞要，一向都是過著粗衣菲食的生活，平常沒有收藏玩好器物，甚至他所用的筆也是用殘禿的。胡克仁居官，終身粗食蔬菜，睡眠時所懸掛的是紙帳。這是他們現宰官身，行比丘行；何況本身就是出家受具戒的比丘呢？佛制頭陀比丘，必須行乞為食，糞掃為衣，夜宿塚間樹下。可是現在的比丘處身於僧眾中，施主將供養送到寺，衣暖食足，安居於清靜的寺院中，還要求過更加奢侈的生活，這怎麼可以呢？律中一缽修補四次，而高僧惠休法師一雙僧鞋穿了三十年，可見古德的高風還沒有完全喪失啊。我為此常慚愧自責，並以此勸告同參道友。

僧拜父母

佛製出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或問：「依佛制則王法有違，遵王法則佛制不順，當如之何？」予謂此無難，可以並行而不悖者也。為比丘者，遇父母必拜，曰：「此吾親也，猶佛也。」為父母者，當其拜，或引避，或答禮，曰：「此佛之弟子也，非吾子也。」寧不兩盡其道乎？

【譯文】

佛製出家比丘不拜父母，然而國法中卻有僧、道拜父母的律文規定。有人問：「若依從佛制便會違反國法，若遵守國法卻又與佛制不合，應當怎麼辦？」我認為這沒有什麼難處，完全可以並行不悖。身為比丘的人，遇父母必須下拜，心中想道：「這是我的父母親，如同佛一樣。」為父母的人，當兒子拜時，或者避開，或者答禮，心中想道：「這是佛的弟子，不是我世俗的兒子。」這樣佛制、國法豈不是都兼顧到了？

年少閉關

閉關之說，古未有也，後世乃有之，所以養道，非所以造道也。且夫已發菩提大心者，猶尚航海梯山，冒風霜於百郡。不契隨他一語者①，方且挑包頂笠，蹈雲水於千山。八旬行腳，老更驅馳；九上三登，不厭勤苦。爾何人斯，安坐一室，人來參我，我弗求人耶？昔高峰坐死關於張公洞，依岩架屋，懸處虛空，如鳥在巢，人罕覯②之者。然大悟以後事耳！如其圖安逸而緘封自便，則斷乎不可。

【註釋】

①不契隨他一語者：據《緇門崇行錄》：唐大隨禪師，有僧問：「劫火洞然，這個壞也不壞？」答云：「壞。」僧云：「恁麼則隨他去也。」答云：「隨他去。」其僧疑之，尋師參扣，遍歷山川至於萬里。

②覯：遇見；看見。

【譯文】

閉關修行方式，在古時並沒有，是後世才有的，其目的在於長養道心，並不是坐進關房即能成就道業。即使是像善財童子那樣已發菩提大心的人，尚要航海梯山，冒著風霜遊歷百郡以參知識；古人只因不能契會祖師一句「隨他去」，還要挑包頂笠，踏遍千山雲水以訪高明。趙州從諗禪師年高八十猶行腳，老更驅馳；雪峰義存禪師九上洞山見良价，三登投子謁大同，不厭勤苦。你自忖究是何等人物，居然安坐一室，別人來參我，而我不須求教於他人呢？以前高峰原妙禪師在天目山西峰張公洞中坐死關，依岩架屋，懸處虛空，如鳥在巢，少有人能見到他。但這也是他大悟以後的事！如果閉關是為貪圖安逸而緘封自便，這是絕對不可以的。

八旬行腳

古有頌云：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然，及至歸家無一事，始知虛費草鞋錢。」今人不思其前二句，而執其末句，謂道在目前，行腳徒勞耳，而引不越嶺不出關者為證。噫！幸自反觀，已歸家否？無一事否？有如尚滯半途，匆匆多事，則何但八旬，直饒百歲千歲，乃至萬歲，正好多買草鞋，遍歷天涯，未許駐足在。

【譯文】

古德有頌云：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然，及至歸家無一事，始知虛費草鞋錢。」現在的人讀這首頌，不去理會前面二句，而是執泥末後一句，認為大道只在目前，行腳參學徒勞無功，並引玄沙師備禪師不越嶺、保福從展禪師不出關為證。咦！希望有這種想法的人能反躬自問，自己道行功夫真的已到家了嗎？真的可以心頭無一事了嗎？假如還是滯留途中，匆匆多事，則何止八旬，即便是百歲千歲，乃至萬歲，正好多買一些草鞋，遍歷天涯，也不允許有駐足的所在。

講宗

宗門之壞，講宗者壞之。或問：「講以明宗，曷言乎壞之也？」予曰：經律論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦，將使其參而自得之耳。故曰：「任從滄海變，終不為君通。」又曰：「我若與汝說破，汝向後罵我在。」今講者翻成套子話矣！西來意①不明，正坐此耳！

【註釋】

①西來意：禪林用語。又作祖師西來意、祖意。古來多用於公案中，表示佛法之奧義、禪理之真髓。

【譯文】

我認為宗門的衰落，是那些講解宗門的人導致的。有人問：「講解可以使人明白宗要，怎麼能把宗門衰落的責任歸咎於講解的人呢？」我答道：經、律、論都有義路，如果不講解則不明。宗門沒有義路，一經講解反而更加隱晦難懂，必須要讓學人自己參究才能得悟。是故禪門有頌曰：「叮嚀損君德，無言真有功；任從滄海變，終不為君通。」又言：「我若與汝說破，汝向後罵我在。」今講解的人把宗門語錄都翻成套話了，使祖師西來意不明，這便是衰落的原因啊！

教人參禪

參禪人之誤，教參禪者誤之也。或問：「教人參禪，是欲起直指之道於殘燈將燼之日，曷言乎誤之也？」予曰：「道雖人人本具，而亦人人所難，苟非利根上智，卒莫邊岸，奈何概以施之。譬如募士者，得孱孱懦怯，僅可執旗司鼓。而授之以朱亥之錘、雲長之刀、典韋之戟，其不振掉而顛蹶者幾希矣，安望其有斬將擒酋、攻城破壘之功乎？其或自亦才離上大人丘乙己①，而教人以制科文字，亦舛矣！」或問於子何如？答曰：「老僧正讀‘上大人’未熟在。」

【註釋】

①上大人丘乙己：出自古代鄉學小童臨仿字書的範本。如「上大人，丘乙己，化三千，七十士，爾小生，八九子，佳作仁，可知禮也。」

【譯文】

參禪的人出現差錯，是教參禪的人誤導的。有人問：「教人參禪，是以直指人心之道施教於只剩一線光明的人，怎麼能說是誤他呢？」我說：「道雖然人人本具，卻也是人人所難以克證的，若不是利根上智，終究難於靠近邊岸，怎麼可以一概以頓悟之道施教於人呢？譬如招募兵士，如果招到的是軟弱無能的人，只可以讓他們執旗司鼓。倘若授給他們戰國勇士朱亥使用的重錘、三國蜀漢大將關雲長用的大刀、魏國勇士典韋用的長戟，大概能不惶恐發抖而跌倒的人不多，哪裡還希望他們能有斬將擒酋、攻城破壘的戰功呢？再如有人自己才離開‘上大人丘乙己’的書本，就來教人考取科舉的文字，這也是錯啊！」有人問：「依你的意思應該怎麼樣？」我回答：「老僧正在讀‘上大人’還未熟呢。」

肇論

空印①駁肇公《物不遷論》，予昔為之解，今復思之：空印胡由而為此駁？其由有二：一者不察來意，二者太執常法。不察來意者，若人問「物何故不遷？」則應答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今為物遷，而漫然折以性空。性空雖是聖語，然施於此，則籠統之談，非對機破的之論也，得無似作文者，辭句雖佳而不切於本題者乎？太執常法者，僧問大珠②：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死業。」此常法也。又問：「如何是生死業？」珠云：「求大涅槃是生死業。」在常法，必答以「隨妄而行是生死業」矣，今乃即以「求大涅槃為生死業」，與肇公即以「物不至今為不遷」意正同也，故無以駁為也。又空印謂圭峰不當以達摩直指之禪為六度之一。圭峰何處有此語？其所著《禪源詮》云：「達摩未到，諸家所解，皆是四禪八定之禪。南嶽天台所立教義雖極圓妙，然其趨入門戶次第亦只是前之諸禪。唯達摩所傳，頓同佛體，迥異諸門。」其說如此明顯，而曰以直指禪為六度禪，則吾所未諳也。雖然，空印駁肇公之論不遷，呵圭峰之議初祖，則誠過矣。至其謂圭峰不當以荷澤為獨紹曹溪，天台門下所論或多不出於大師之口，此二說者確論也。

【註釋】

①空印：明朝華嚴宗鎮澄法師，字空印，河北宛平人。習學《華嚴經》十餘載，著有《金剛經正眼》《般若照真論》等。

②大珠：唐朝慧海禪師，俗姓朱。從越州大雲寺道智法師受業，後至江西參訪馬祖道一禪師，六年大悟，歸越州。嘗撰《頓悟入道要門論》一卷，馬祖道一禪師評曰「大珠圓明」，世人遂稱之「大珠和尚」。

【譯文】

空印法師駁肇公《物不遷論》，我以前已作了辨解。現在重新思考這件事，空印法師是什麼緣故作此駁論？大概有二種原因：一是不察來意，二是過分執著常法。所謂不察來意，譬如有人問：「物為什麼不遷？」他則回答：「因為性空的緣故。」其實問的人是以過去的物不能保存至今為物遷，而他卻漫無邊際地以性空來判斷。性空雖然是聖語，但用在這裡，便成了籠統浮泛之談，不是對機破的之論，豈不是像作文章的人，文句雖佳卻不切本題嗎？至於過分執著常法，譬如有僧問大珠慧海和尚：「怎樣是大涅槃？」大珠和尚回答說：「不造生死業。」這是常法。又問：「怎樣是生死業？」大珠和尚道：「求大涅槃是生死業。」這在常法必答以「隨妄而行，是生死業。」今大珠和尚以「求大涅槃為生死業」作為答覆，這與肇公以「物不至今為不遷」的意思正好相同，所以沒有必要加以反駁。

又空印法師認為圭峰大師不應該把達摩直指之禪說成是六度之一。不知圭峰大師什麼時侯說過這話？他在所著的《禪源詮》中稱：「當達摩祖師尚未來到中國時，各家所能了解的都是四禪八定之禪。南嶽、天台所設立的教義盡管極為圓妙，而進入門戶的次序，仍是遵循前之諸禪。只有達摩大師來到中國之後所傳的禪法，頓同佛體，迥然不同於其它門派。」圭峰大師所說的話是如此的明顯，空印法師卻批評他不該把直指禪當作六度禪，這我就不明白了。無論如何，空印法師駁議肇公的《物不遷論》，指責圭峰大師的非議初祖，這實在是過分了。至於他認為圭峰大師不應當把荷澤神會禪師當作曹溪唯一的繼承人，天台門下某些觀點並不是出自於智者大師之口，這二種說法卻是正確恰當的議論。

華嚴論疏

或問：「《肇論》已聞命矣，又一居士力詆清涼者，何如？」予謂：「彼居士惟崇棗柏之論，其詆清涼者，言不當以信解行證分裂全經，大失經旨。不思經開信、住、行、向、地等，其分裂也抑又甚矣。然則佛亦非歟？夫行布圓融①，一而二、二而一者也，必去行布，則圓融何物？因該果海，果徹因源，則先後同歸，首尾一貫，無縫無罅，何處覓其分裂也？況論有論體，疏有疏體。發明大意，莫尚乎論。委曲發明，窮深極微，疏鈔之功不可思議。二大士者，皆羽翼《華嚴》之賢聖，不可得而軒輊者也。」予嘗有書達居士，居士不答，未知其允否，因記之。

【註釋】

①行布圓融：華嚴宗判立由菩薩進趣佛果之階位為二門：(一)初後相即。初發心時，便成正覺者，稱圓融門。(二)初後次第。《華嚴經》第二會「名號品」至第六會「小相光明品」之二十八品，說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等五十二位，凡夫可由此順序漸進至佛果位，稱為行布門。

【譯文】

有人問：「有關《肇論》的事已領教了，又有一位居士極力斥責清涼大師，你認為怎麼樣？」我為他剖析道：「那位居士只崇尚棗柏大士李通玄所著的《華嚴經合論》，他對清涼大師的斥責，是指清涼大師不應當以信、解、行、證分裂全經，認為這樣會大失經旨。可是他沒有想到《華嚴經》中本來開有十信、十住、十行、十迴向、十地等，這其中的分裂不是更嚴重嗎？難道佛也不對了？其實行布與圓融，是‘一而二、二而一’的關係，倘若除去行布，則圓融成了什麼？所謂因該果海，果徹因源，則先後同歸，首尾一貫，無縫無罅，哪裡去找它們的分裂呢？何況論有論的體裁，疏有疏的體裁。發明大意，固然沒有超過論的。然而委曲發明，窮深極微，疏鈔之功不可思議。清涼大師與李通玄長者，都是輔佐《華嚴》的賢聖，不應該在他們二人之間強分軒輊。」我曾有書信寄與居士，居士不答覆，不知他對我的解釋是否信服，因而把它記下來。

評議先賢

予既敘《肇論》《雜華》①二事，或曰：「先賢不可評議乎？」予曰：非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾嘗思之，三百篇多出於郊野閭閻之歌詠，而後人以才華鳴世者不能及。六群比丘②，聖眾所不齒，而賢於佛滅度後馬鳴、龍樹。則古人何可輕也？空印之評，其太過者，止在物不遷及圭峰論達摩兩處耳，非譏貶清涼者比也。吾見有叱辱溫陵者。罵詈長水③者。崇尚天台，則盡毀諸家，無一可其意者。勘妙喜為未悟者，藐中峰為文字知識者，又其甚有謂六祖不及永嘉。而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？

嗟乎！古人往矣，今人猶存，吾何苦為過去者爭閑氣，而取見存者之不悅乎？顧理有當言，不容終嘿者，餘非所恤也。

【註釋】

①雜華：《華嚴經》之異名。《華嚴經疏》云：「名此經為《雜華經》，以萬行交雜緣起集成故。」

②六群比丘：佛在世時的六名惡行比丘。此六人常勾結朋黨，不守律儀，佛制戒多緣此六人而制。

③長水：北宋華嚴宗子璇法師。住長水寺，中興華嚴宗。敕賜紫衣及「長水疏主楞嚴大師」之號。

【譯文】

我已敘述《肇論》以及《華嚴》二事，有人問：「先賢都不能評議嗎？」我答道：並非這樣。「今人未必不如古人」這句話早就有人說過。可是我曾想，《詩經》三百篇大部分是出於郊野里巷的歌詠，然而後人盡管有驚世的才華卻創作不出比《詩經》更好的作品。六群比丘為當時聖眾所不齒，仍賢於佛滅度後的馬鳴、龍樹菩薩。怎麼能輕視古人呢？空印法師的評議雖有不是之處，只在於「物不遷」以及「圭峰論達摩」這兩點，不能與譏貶清涼大師的人相比。我曾見過有叱辱宋朝溫陵戒環法師的，有罵詈長水子璇大師的。有人崇尚天台便盡毀諸家，似乎諸家沒有一人能讓他佩服。有人勘定妙喜禪師沒有開悟，有人認為中峰禪師只是文字知識，甚至有人說六祖惠能大師不如永嘉玄覺禪師。如此沒來由地詆毀往聖前賢而又事關嚴重，怎可以不加於辨明呢？

唉！古人已經逝去了，而評議先賢的人都還活著，我何苦為過去的人爭閑氣，而令現在的人不高興呢？不過，若是實在有必要辨明的道理，不容許保持沉默的，這我就顧不了許多了。

游名山不願西方

游五台者曰文殊在，游峨嵋者曰普賢在，游普陀者曰觀世音在。獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名，阿彌陀佛現在說法，親炙休光①之為愈乎？又不曰跋涉②三山，累年月而後到，信心念佛，一彈指而往生乎？大可嘆也。

【註釋】

①親炙休光：親炙，謂親身受到教益。休，舊指吉慶，美善，福祿。休光，此指佛的智慧、福德之光。

②跋涉：猶言登山涉水。形容旅途的辛苦。

【譯文】

游五台山的人聲稱五台有文殊菩薩在；游峨眉山的人認定峨眉有普賢菩薩在；游普陀山的人深信普陀有觀世音菩薩在。唯獨沒有人欣慕說西方極樂世界有阿彌陀佛在。也沒有聽人提議說游三山朝禮三大士只是徒仰嘉名，而西方阿彌陀佛正在說法，何不往極樂世界親炙阿彌陀佛的福德智慧之光，豈不更為殊勝呢？況且跋涉三山需經年累月才能抵達，若能信心念佛，一彈指頃即可往生西方呢！實在可嘆啊！

非理募化

雲棲僧約，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之則缺眾生福田。非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益。世僧假佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，後遂不施。安在其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望而閉戶。問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責。何言其不禁約也？慎之哉！」

【譯文】

雲棲寺的僧約上規定，凡非理募化的人逐出寺院。有一僧人提出反對道：「這一條不應該禁止，如果禁止了會讓眾生缺少種福田的機會。非理向信徒勸募化緣，盡管募化的人要承擔罪過，而眾生卻有機會獲得破慳、捨財的法益。世間有些僧人借佛的名義以營生，佛也並沒有為這種人製定過禁約呢。」我說：「你的話確實也是出於一片好心，可是只知其一，不知其二。非理募化的人瞞因昧果，施主如果知道了因而退心，以後就再也不願意布施了，哪裡還能使他們破慳呢？佛在世時有諸弟子自遠地遊方歸來，所經過的村莊聚落，村民一看到比丘來了便趕緊關門閉戶。問其緣故，原來是害怕僧人來募化啊。諸弟子因把此事向佛稟報，佛於是種種呵責。怎麼能說佛沒有禁約呢？謹慎啊！」