楞嚴圓通

問曰：「《楞嚴》圓通獨取耳根，念佛法門曾未入選，奈何後世不遵聖語，而普天之下多從念佛也？」答曰：「《彌陀疏鈔》已有明辨，而此疑此問關係不小，不厭其煩瀆也，更為子詳言之。子誠娑婆人也，知有娑婆而已，獨不思娑婆而外，有無量無邊不可說不可說世界乎？耳根者，逗娑婆世界眾生之機；念佛者，逗不可說不可說世界眾生之機也。耳根圓通，一方世界之圓通；念佛圓通，十方世界之圓通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰‘此方真教體，清淨在音聞’，不曰‘十方真教體’也。喻如今日國中百千郡邑士子所習，或在一方多習《易》者，或在一方多習《詩》者，或在一方多習《書》者，《春秋》《禮記》，亦復如是。統而論之，通國之中，最多習者則《周易》也。《周易》者，念佛法門之謂也。復次百千郡邑土地所宜，郊野之區多植谷粟，山林之所多栽果實，江海之處多販魚鹽，綾綿珠玉亦復如是。統而論之，通國之中最多尚者，則稻黍菽粟也。稻黍菽粟者，念佛法門之謂也。子居娑婆，自修耳根，誰得而阻之？但不必是此而非彼。如其執耳根而欲掃除念佛，是猶業餘經之士子而欲掃除《周易》，貨餘物之商民而欲掃除谷粟也，豈理也哉？」

【譯文】

有人問：「《楞嚴經》中有二十五種修證圓通法門，文殊菩薩獨取耳根圓通，念佛法門並不曾入選，奈何後世的人不遵從聖語，以致普天之下的人多相從念佛？」我答：「《阿彌陀經疏鈔》中已有明辨，然而此疑此問關係不小，如果你不嫌麻煩的話，我再為你詳細道來。你是娑婆世界的人，只知道有娑婆世界而已，大概從來沒有想到娑婆世界之外，還有無量無邊、不可說不可說世界吧？獨取耳根，是契合娑婆世界眾生的根機；念佛法門，是契合不可說不可說世界眾生的根機。耳根圓通，是一方世界的圓通；念佛圓通，是十方世界的圓通。佛出生於娑婆世界，姑且以娑婆世界眾生所適宜的耳根示教，所以說‘此方真教體，清淨在音聞’，並沒有說‘十方真教體’。譬如今日國中有百千郡邑的讀書人在學習，有的地方學《周易》的人多，有的地方學《詩經》的人多，有的地方學《尚書》的人多，《春秋》《禮記》也是這樣。總而言之，全國之中學習最多的則是《周易》。而這《周易》，便如同念佛法門。再者，全國百千郡邑土地所適宜的，郊野之區多種植谷粟，山林之所多栽種果實，江海之處多販賣魚鹽，綾綿珠玉也是這樣。相對比較，全國生產最多的則是稻黍菽粟。這稻黍菽粟，便如同念佛法門。你居於娑婆世界，自修耳根圓通，誰能阻礙你？你盡可不必認定此是彼非。如果執著於耳根而欲掃除念佛，猶如學其它經典的讀書人想要掃除《周易》，做其它買賣的商民而想要掃除谷粟，難道有這個道理嗎？」

天說（一）

一老宿言：「有異域人為天主之教者，子何不辯？」予以為教人敬天，善事也，奚辯焉？老宿曰：「彼欲以此移風易俗，而兼之毀佛謗法，賢士良友多信奉者故也。」因出其書示予，乃略辯其一二：

彼雖崇事天主，而天之說實所未諳。按經以證，彼所稱天主者，忉利天王也。一四天下，三十三天之主也。此一四天下，從一數之而至於千，名小千世界，則有千天主矣。又從一小千數之而復至於千，名中千世界，則有百萬天主矣。又從一中千數之而復至於千，名大千世界，則有萬億天主矣。統此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所稱最尊無上之天主，梵天視之，略似週天子視千八百諸侯也。彼所知者，萬億天主中之一耳，餘欲界諸天皆所未知也。又上而色界諸天，又上而無色界諸天，皆所未知也。又言天主者，無形、無色、無聲。則所謂天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行賞罰乎？彼雖聰慧，未讀佛經，何怪乎立言之舛也。

現前信奉士友，皆正人君子，表表一時，眾所仰瞻以為向背①者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下擇芻蕘②而電察焉。

【註釋】

①向背：表示趣向或者背離。

②芻蕘：喻指割草打柴的人。《詩·大雅·板》云：「先民有言，詢於芻蕘。」

【譯文】

有一老人對我說：「現在有外國人到中國來宣揚天主教，你怎麼不辯？」我原以為天主教教人敬天，這也是善事，何必辯呢？這位老人家又說：「他們想在這裡移風易俗，而且還連帶毀佛謗法，以致許多賢士良友都信奉他們的教門。」因而拿出天主教的書給我看，於是在此略辯其一二：

他們外國人雖崇事天主，但對於有關天的學說其實並不熟悉。按照佛經來推究，他們所稱的天主，實際上就是忉利天王，一四天下中三十三天的天主。這一四天下，從一數起到一千，名小千世界，便有一千位天主。又從一小千算起，數到一千個小千，名中千世界，有百萬位天主。又從一中千這個數算起，數到一千個中千，名大千世界，有萬億位天主。統領這三千大千世界的，是大梵天王。他們所稱最尊無上的天主，在梵天視之，略似周朝天子下視千八百諸侯。他們所知道的只不過萬億天主中的一位罷了，其餘欲界諸天都是他們所不知道的。又欲界諸天上面還有色界諸天，色界諸天上面還有無色界諸天，這都是他們所不知道的。又據說天主無形、無色、無聲。則所謂天，只是「理」的代名詞罷了，怎麼能夠統治臣民、施行政令、執行賞罰呢？外國人雖然聰慧，可是沒有讀過佛經，也難怪他們立言多出差錯。

現前信奉天主教的士友都是正人君子，為時代的表率，是眾人所瞻仰並追隨的，我怎可以避逆耳之嫌，而不一罄其忠告呢？但願高明的人能下擇芻蕘之言而加於明察。

天說（二）

又問：「彼云：‘《梵網》言：一切有生皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。如是，則人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也。人亦不得置婢僕，是役使吾父母也。人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。’士人僧人不能答，如之何？」予曰：「《梵網》止是深戒殺生，故發此論。意謂恆沙劫來生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非決其必己父母也。若以辭害意①，舉一例百，則儒亦有之：禮禁同姓為婚，故買妾不知其姓則卜之。彼將曰：卜而非同姓也，則婚之固無害。此亦曰：娶妻不知其為父母、為非父母，則卜之。卜而非己父母也，則娶之亦無害矣！《禮》云：‘倍年以長，則父事之。’今年少居官者何限？其舁轎引車，張蓋執戟，必兒童而後可。有長者在焉，是以父母為隸卒也。如其可通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶以至車馬僮僕，皆人世之常法，非殺生之慘毒比也。故經止雲一切有命者不得殺，未嘗雲一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯設難，是謂騁小巧之迂談，而欲破大道之明訓也，胡可得也？復次，彼書杜譔不根之語，未易悉舉：如謂人死其魂常在，無輪迴者。既魂常在，禹湯文武何不一戒訓於桀紂幽厲乎？先秦兩漢唐宋諸君，何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡之流乎？既無輪迴，叔子②何能托前生為某家子，明道③何能憶宿世之藏母釵乎？牛哀化虎④，鄧艾為牛⑤，如斯之類，班班載於儒書，不一而足，彼皆未知，何怪其言之舛也！」

【註釋】

①以辭害意：因拘泥於辭義而誤會或曲解作者的原意。

②叔子：西晉大臣羊祜，字叔子。羊祜前身為李氏子，事見《晉書》列傳第四：祜年五歲時，令乳母取所弄金鐶。乳母曰：汝先無此物。祜即詣鄰人李氏東垣桑樹中探得之。主人驚曰：此吾亡兒所失物也，云何持去？乳母具言之。李氏悲惋。時人異之，謂李氏子，則祜之前身也。

③明道：北宋理學家程顥，字伯淳，學者稱明道先生。據《宋名臣言行錄》外集卷二：明道，元年始生。神氣秀爽，異於諸兒。未能言，叔母侯氏抱之，不知其釵墜，後數日方求之。先生以手指，隨其所指而往，果得釵。人皆驚異。

④牛哀化虎：《淮南子》記：昔公牛哀轉病也，七日化為虎。其兄掩戶而入覘之，則虎搏而殺之。

⑤鄧艾為牛：《隋書》卷七十七記有：彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宣武為龜，鄧艾為牛等。

【譯文】

又有人問：「有事奉天主教的人詰難說，據《梵網經》上言：‘一切有生，皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。’如果確實是這樣的話，那麼人也不可以行婚娶，因為這妻妾如同我的父母。人也不可以置婢僕，置婢僕等於是役使我父母。人也不可以乘騾馬，乘騾馬無異於凌跨我父母。當時在場的士人、僧人聽了都無言以對，這該怎麼反駁？」我說：《梵網經》中此語旨在深戒殺生，意思是我們恆沙劫來生生受生，生生必有父母，誰能知道哪些眾生不是我們宿世的父母呢？唯恐它們或許曾是自己的父母，並未斷定它們必是自己的父母。如果以辭害意，舉一例百，則儒家也有類似的情形。譬如禮禁同姓為婚，若買妾不知她的姓氏，就用占卜來推斷。儒者認為，經占卜推斷只要不是同姓，便可結婚無妨。例此也可以這樣說，欲娶妻而不知女子是不是宿世父母，也可以用占卜來推斷。經占卜推斷不是自己父母，當然娶之也無妨了！又依《禮記》的說法，年齡比自己長一倍以上的，應該當做父輩來奉事。如今年少居官的人多得是，難道抬轎引車的，張蓋執戟的，一定要選兒童才可以嗎？假如其中有年歲較大的長者在，豈不是以父母為隸卒了？如果這事可以通行無礙，何以唯獨佛言不可通行呢？男女嫁娶以至車馬僮僕，都是人世間的常法，不能與殺生這種慘毒的事相比。所以經文上只製定凡一切有命者不得殺，並沒有說一切有命的不得嫁娶、不得使令。他們如此設難，分明是施展小巧的迂談，意在破壞大道的明訓，怎麼能得逞呢？

另外，他們所著的書中杜譔許多沒有根據的言論，難於悉舉。譬如說人死後他的靈魂常在，沒有輪迴。既然靈魂常在，夏禹、商湯、周文王、周武王的靈魂對於夏桀、商紂、周幽王、周厲王這些不肖的後代，為何沒有出一句戒訓的話呢？先秦、兩漢、唐、宋諸君王的靈魂，為何不一致懲罰像李斯、趙高、王莽、曹操、李林甫、楊國忠、秦檜、蔡京這些禍國殃民之流呢？既然沒有輪迴，西晉羊叔子為什麼能知道前生曾為李氏子，北宋明道先生為什麼能記憶宿世的藏母釵呢？牛哀化虎，鄧艾為牛，類似這種轉世輪迴事蹟，記載在儒書上比比皆是，不一而足。這種種他們都不知道，難怪他們的言論破綻百出！

天說（三）

復次，南郊以祀上帝，王制也。曰欽若昊天，曰欽崇天道，曰昭事上帝，曰上帝臨汝，二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰則天，曰富貴在天，曰知我其天，曰天生德於予，曰獲罪於天無所禱也，是遵王制、集千聖之大成者夫子也。曰畏天，曰樂天，曰知天，曰事天，亞夫子而聖者孟子也。天之說何所不足，而俟彼之創為新說也？以上所陳，倘謂不然，乞告聞天主：倘予懷妒忌心，立詭異說，故沮壞彼王教，則天主威靈洞照，當使猛烈天神下治之，以飭天討。

【譯文】

再則，「南郊以祀上帝」，這是王制。稱「欽若昊天」「欽崇天道」「昭事上帝」「上帝臨汝」，這是二帝三王之所以傚法天道而登帝位秉國政的準則。言「知天」「畏天」「律天」「則天」「富貴在天」「知我其天」「天生德於予」「獲罪於天無所禱也」，這是出自遵王制、集千聖之大成者孔夫子語。曰「畏天」「樂天」「知天」「事天」，這是道德才智僅次於孔夫子而稱為亞聖的孟子所言。有關「天」的學說在儒典中已是事理兼備，還有哪些不足的地方，而要等待他們來再創新說呢？如果認為以上所陳述的不符事實，乞請告聞天主：倘若我懷妒忌心，立詭異說，故意破壞他們的王教，則天主威靈洞照，當派猛烈天神下來懲治我，以示上天對我的譴責。

趙定宇作閻王

少冢宰①定宇趙公，與雲南巡撫陳玉台同年②。公以萬曆丙申三月望日捐館③。時玉台在任，因內人病，扶乩請神，神判以死，因懇乞救援。神雲五殿閻君方新任，其人剛正，不可幹以私，無以為也。問新任何人？曰：常熟趙某耳。俄而訃至，則任期與訃期脗合。陳大驚異。或曰：「閻王帶福帶業者為之。定宇盛德士，亦有業乎？」噫！地藏菩薩言：「我觀閻浮提眾生，舉足動步，無非是罪。」焉得無過？昔聞一僧有天符召作閻王者，僧懼，大起精進，一心念道，符使遂絕。嗟乎！古稱韓擒虎「生為上柱國，死作閻羅王」。又近代傳聞鄭澹泉司寇死作閻王，杭太守周公死作城隍，此常事也。

古德有言：「僧雖有行，不了道者，多作水陸諸神。」豈徒言哉？

【註釋】

①冢宰：古代官名。相當於宰相。

②同年：科舉制度中稱同科考中的人。

③捐館：捐棄館舍。舊時對死亡的諱辭。

【譯文】

少冢宰趙定宇與雲南巡撫陳玉台是同年。趙公於萬曆丙申年（1596年）三月十五日去世。時玉台在任，因妻子病，扶乩請神，神判以死，因向神懇乞救援。神告知玉台，五殿閻君新上任，其人剛正，不准涉及私交關係，所以無法可想。問新任閻君是什麼人？回答說：常熟趙某。不久有人送來訃告，則任期與訃期完全符合。陳玉台非常驚異。有人問：「閻王是生前帶福帶業的人為之。定宇是具有崇高品德的君子，他也有業嗎？」咦！地藏菩薩言：「我觀閻浮提眾生，舉足動步，無非是罪。」哪能無過？以前聽說有位僧人見鬼使持天符召請他作閻王，僧人害怕，大起精進，一心念道，符使即不再來了。唉！古人稱韓擒虎「生為上柱國，死作閻羅王」。又近代傳聞司寇鄭澹泉死後作閻王，杭太守周公死後作城隍，這都是常有的事。

古德有言：「為僧雖有行持，如果此生不了道，來生多作水陸諸神。」難道只是隨便說的嗎？

弟子為師服

其說有三：一《六祖壇經》，一《釋氏要覽》，一《百丈清規》，三各差殊。今辯如左：

一、《壇經》云：「吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非我弟子，亦非正法。」

二、《要覽》云：「考《涅槃》諸經，並無服制，惟《增輝記》①，引《禮》三服。其三降服，白虎通云：‘師恩同父母，宜降服。’《釋氏喪儀》云：‘師恩同父母，宜三年服。’《五杉》②云：‘師服皆從法服，但布稍粗，純染黃褐。’《增輝》云：‘但染蒼皴色，稍異於常耳。’」

三、《清規》云：「小師麻布裰，兩序苧裰，主喪等生絹裰，眾舉哀三聲，小師幙下哀泣。」

如上所說，據《壇經》，則無服無泣。據《增輝》等，則有服無泣，而服不用麻，但用色黃蒼而已。據《清規》，則服泣雙行，宛同世俗。夫為僧者，雖應宗法六祖，但今弟子不忍師亡，多為之服，乃上欽祖訓，下順人情，委曲酌中，依《增輝》作青黃色服之可也。古雲禮可以義起，更俟高明正焉。

【註釋】

①增輝記：具名《行事鈔增暉記》，共二十卷。五代吳越錢塘千佛寺希覺律師述。

②五杉：據《廬山記》載：「南唐西山僧應之嘗結庵於五杉之間，保大中為元宗所遇，作《五杉集》行於世，桑門（沙門）備用之書也。」

【譯文】

有關弟子為師服喪的說法有三種：一是《六祖壇經》，一是《釋氏要覽》，一是《百丈清規》。這三種說法各有差別。今辯明如下：

一、《壇經》上說：「我滅度後，不可以作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，如果不遵從我的話，不是我弟子，也不是正法。」

二、《釋氏要覽》稱：「考核《涅槃經》等諸經，並沒有服制，只有《增輝記》引《禮》云：‘服有三。一正服。二義服。三降服。’其三降服，《白虎通》解釋說：‘師恩同父母，宜降服。’據《釋氏喪儀》：‘師恩同父母，應三年服喪。’《五杉集》謂：‘為師服喪皆從法服，但布稍粗，純染黃褐。’《增輝記》言：‘但染蒼皴色，稍異於常就可以了。’」

三、《百丈清規》：「侍者小師著麻布裰，兩序著苧裰，主喪等著生絹裰，眾舉哀三聲，小師幕下哀泣。」

如上所說，據《壇經》，則是既不著孝服也不可以哀泣。據《增輝記》主等，卻是有服喪沒有哀泣，而孝服不用麻，但用色黃蒼而已。據《百丈清規》，則服泣雙行，如同世俗。為僧的人，雖應宗法六祖，但今弟子不忍師亡，多為師服喪，這是上欽祖訓，下順人情。如果委曲酌中的話，依《增輝記》則作青黃色的孝服即可。古人謂「禮可以義起」，我不知道這樣說對不對，還望高明予以指正。

百丈清規

因上喪制，知《清規》一書後人增廣，非百丈所作也。百丈為曹溪四世嫡孫，其喪制何由不率乃祖攸行，而變其成法乎？蓋建立叢林，使一眾有所約束，則自百丈始耳。至於制度之冗繁，節文之細瑣，使人僕僕爾，碌碌爾，日不暇給，更何從得省緣省事，而悉心窮究此道也。故曰後人好事者為之，非百丈意也。

【譯文】

因考證前面所述及的喪制，始知《百丈清規》一書的內容為後人增廣，已不是當年百丈懷海禪師所製訂的了。百丈懷海禪師是曹溪惠能大師的四世嫡孫，他的喪制為什麼不遵循先祖所行，而且還改變先祖的成法呢？建立叢林使大眾有所約束，則是從百丈懷海禪師開始。至於制度的冗繁，節文的細瑣，使人感到不勝睏頓，整天忙忙碌碌，沒有一點空閑的時間，又怎麼能省緣省事以便全心窮究此道呢？故知這是後來好事的人為之，不是百丈祖師的本意。

剛鬣報

僧某素樸實，但愚而自用，凡見稱人之善，必微哂，示不足稱也。久之反道歸俗，與一老媼俱。其死也，致夢報媼曰：「吾明日歸鄰庵矣！」則有送一彘放生於庵者。媼知其某也，數往訊視，遂聞於人，遠近異其事，觀者絡繹。媼丑之，轉送雲棲。時雲棲放生所窄隘，一山寺願收養。俄而其徒賣與屠者，殺之田中。

噫！受生於畜矣，又不免於刑戮焉，何至此極也，吾輩所當痛心而鏤骨者矣！

【譯文】

某僧平常為人朴實，但愚昧而自以為是，每當有人稱揚某人的好處時，他就微微一笑，以示其人不值得稱揚。不久退道返俗，與一老媼在一起。他死後，託夢給老媼說：「我明日要歸鄰庵了！」老媼到鄰庵探聽，則見有人送一豬在庵裡放生。老媼心知這大概就是某了，便經常到庵裡去看望，結果讓人知道其中原委，遠近的人都認為這是異事，參觀的人往來不絕。老媼覺得羞恥，請求將豬轉送至雲棲放生所。當時雲棲放生所窄隘，另一山寺的僧人願意收養。不久被該寺僧人的徒弟賣與屠者，殺死在田中。

唉！受生於畜類，又不免於刑戮，為什麼受這樣淒慘的報應？這是我輩僧人應當痛心記取的教訓啊。

天說餘

予頃為「天說」矣，有客復從而難曰：「卜娶婦而非己父母也既可娶，獨不曰卜殺生而非己父母也亦可殺乎？不娶而生人之類絕，獨不曰去殺而祭祀之禮廢乎？」被難者默然以告予。予曰：古人有言：「卜以決疑，不疑何卜？」同姓不婚，天下古今之大經大法也，故疑而卜之。殺生，天下古今之大過大惡也，斷不可為，何疑而待卜也？不娶而人類絕，理則然矣。不殺生而祀典廢，獨不聞二簋可用享，殺牛之不如禴祭乎？則祀典固安然不廢也。即廢焉，是廢所當廢，除肉刑、禁殉葬之類也，美政也。嗟乎！卜之雲者，姑借目前事，以權為比例，蓋因明通蔽云爾，子便作實法會，真可謂杯酒助歡笑之迂談，排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚婦入乎耳而存乎心，害非細也，言不可不慎也。

客又難殺生止斷色身，行淫直斷慧命，意謂殺生猶輕。不知所殺者，彼之色身。而行殺者，一念慘毒之心，自己之慧命斷矣！可不悲夫？

【譯文】

我不久前作有「天說」三篇，今有客人再次作難說：「用占卜娶婦而知道不是自己父母既然可娶，難道殺生不可以用占卜來判定不是自己父母也可殺嗎？男女都不嫁娶會使人類滅絕，然而倡言戒殺就不擔心祭祀之禮會廢除嗎？」被詰難的人無言以答，即以此語轉告我。我說，古人有言：「卜以決疑，不疑何卜？」同姓不能婚嫁，這是天下古今的大經大法，所以有疑才卜。殺生，這是天下古今的大過大惡，斷不可為，這沒什麼可懷疑的，為何還要占卜？男女不嫁娶會使人類絕，這道理還說得通。不殺生會使祀典廢，難道沒見過《易經》上說「二簋可用享」「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」嗎？可見祀典並沒有廢除。即使有廢，也應該是廢所當廢，譬如除去肉刑，禁止殉葬之類，這是美政啊。唉！有關占卜，我只是姑且借目前事權作比喻，本意是為了使人容易明白其間通蔽，而有人偏要當作實法去領會，真可謂是「杯酒助歡笑之迂談，排場供戲謔之諢語」。假使愚夫愚婦聽之於耳而存之於心，唯恐貽害不小，言論不可不慎啊。

客又設難：「殺生止斷色身，行淫直斷慧命。」意謂殺生比行淫罪輕。不知被殺的只是色身，而行殺的人，一念慘毒之心，自己的慧命早已斷了！這不是很可悲嗎？